Китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов : Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.

Отличия от западной философии

• цельное (холическое) восприятие вместо аналитического ;
• периодичность процессов вместо их статичности, линейности.

История развития

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)

В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков.

В VII-VI вв. до н.э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин , в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Древняя китайская философия (VI-II вв. до н. э.)

Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

• даосизм : Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы , Чжуан-цзы , Ян Чжу;
• конфуцианство : правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций , Мэн-цзы , Сюнь-цзы ;
• моизм . Представители: Мо Ди;
• школа законников («фа-цзя», по-европейски – легизм). Представители: Шан Ян , Хань Фэйцзы;
• школа имён («мин-цзя»). Представители: Дэн Си , Хуэй Ши , Гунсунь Лун ;
• школа «инь-ян» (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй,Цзоу Янь ;

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировозренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. - X в. н. э.)

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством , легизмом и даосизмом . В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика. В I веке н. э. в Китай проник буддизм . Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу (2 век до н.э.), получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», император династии Хань У-ди (II век до н. э., конфуцианец), философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн (53 г. до н.э.- 18 н.э.), автор написанного в подражание «Книги перемен» сочинения «Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»). К ханьскому времени относятся и такие выдающиеся мыслители как Ван Чун (27-ок.97 г.н.э.) и Чжан Хэн (78-139). Чжан Хэн внес выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии.Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь (145-86 гг. до н.э.), автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н.э.

Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 - дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 - причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма - - 1183). Христианство , проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию.

Ссылки

Литература

• Иванов А.И. Материалы по китайской философии. СПб., 1912.
• Петров А.А. Очерк философии Китая. – В кн.: Китай. М. – Л., 1940
• Петров А.А. Ван Чун - древнекитайский материалист и просветитель. М., 1954.-104 с.
• Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957
• Избранные произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени (1840–1897). М., 1960
• Го Мо-жо. Философы древнего Китая. М., 1961
• Быков Ф.С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966.
• Древнекитайская философия, тт. 1–2. М., 1972–1973
• Буров В.Г. Современная китайская философия. М., 1980
• Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983
• Ян Хиншун Материалистическая мысль в древнем Китае. М., 1984.-181 с.
• История китайской философии. М., 1989
• Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989
• Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М., 1989. -188 с.
• Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990
• Лукьянов А.Е. Дао «Книги перемен» М., 1993. – 240 с.
• Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994
• Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай. СПб, 1994
• Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994 – 573 с. ISBN 5-244-00757-2
• Антология даосской философии. М., 1994
• Ломанов А.В. Современное конфуцианство:философия Фэн Юланя. М., 1996.-248 с.
• Абрамов В.А., Абрамова Н.А. История философии Китая (истоки,основные этапы развития,современность). Курс лекций. Ч.1 и 2. Чита,1997.-205 с.
• Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997.-503 с.
• Великие мыслители Востока. М., 1998
• История восточной философии. Учебное пособие. М., 1998.- 122 с.
• Торчинов Е.А. Даосизм. СПб, 1998
• Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб: Евразия, 1998.
• Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. М., 1999.- 384 с. ISBN 5-02-017868-3
• Кобзев A. Категория «философия» и генезис философии в Китае // Универсалии восточных культур - М.: Восточная литература, 2001. С. 200-219.
• Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002. – 606 с. ISBN - 5-02-018063-7
• Гране М. Китайская мысль. М., 2004.- 526 с. ISBN 5-250-01862-9
• Еремеев В.Е. Символы и числа «Книги перемен».2-е изд., испр. и доп. М., 2005.- 600 с., ил. ISBN 5-86218-383-3
• Спирин В.С. Построение древнекитайских текстов. СПб., 2006.- 276 с. ISBN 5-85803-323-7

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Древнекитайская философия" в других словарях:

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ см. Китайская философия. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001 … Философская энциклопедия

Скульптура «Мыслитель» (фр. Le Penseur) Огюста Родена, которая часто используется в качестве символа философии … Википедия

- (кит. 中国哲学) является частью восто … Википедия

Сложившийся в глубокой древности слой мировой культуры. Возникнув в I тыс. до н.э., К.ф. стала неотъемлемой частью духовных цивилизаций не только Китая, но и большинства стран Востока и Юго Восточной Азии. Кит. традиция выделяет шесть основных… … Философская энциклопедия

Возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине I тысячелетия до н.э. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом основной состав лексикона традиционной китайской… … Энциклопедия Кольера

- «Мыслитель», Огюст Роден Философия (др. греч. φιλοσοφία «любовь к мудрости», «любомудрие», от φιλέω люблю и σοφία мудрость) наиболее общая теория … Википедия

древняя философия (какая) - ▲ философское направление (какое) древний древнегреческая философия: ионийская философия. милетская школа. перипатетики. пифогореизм. платонизм. неоплатонизм. пирронизм. эпикуреизм. киники. киренаики. элеаты. доксографы. древнекитайская… … Идеографический словарь русского языка

1. Общая характеристика китайской философии.

Китайская философия представляет собой нечто особенное, трудно объяснимое для европейца, поскольку ее сущность состоит в созвучности, сопряженности и цельности человека и мира. Корни философии Китая уходят глубоко в мифологическое мышление, в котором мы встречаемся с обожествлением неба, земли, одушевлением всех предметов, почитанием культа умерших, предков, магией, общением с духами и т.д. Первые представления о мире и человеке содержатся в одной из важнейших классических книг Древнего Китая.

Школа пути и силы даосов;

Школа моистов;

Школа имен;

Школа легистов.

В то же время эти школы имели и много общего, отражали сущность миропонимания и оценки своей эпохи.

Общими чертами, характерными для философских школ Китая, можно считать:

Идею неразрывности человека и природы, всех частей мироздания;

Одушевление природы, обожествление неба, частей окружающего мира;

Высокую ценность жизни (в телесном и духовном аспектах);

Повышенное внимание к вопросам устройства общества, управления и государственной организации;

Антропологичность, императивность (в центре внимания всегда стоит проблема человека, вопросы этики, нравственного усовершенствования);

Внутреннюю стабильность китайской философии, идею превосходства и нетерпимости по отношению к другим учениям и культурам;

Интерес к вопросам магии как к практической стороне философии.

Рассмотрим наиболее важные для истории Китая философские школы.

2. Даосизм.

Даосизм представляет собой важнейшую традицию Китая, единую в двух уровнях - религиозном и философском. Главными направлениями и объектами философии даосизма являются онтология (природа, космос), антропология (человек как телесное и духовное существо), этика (поиск идеальной формы поведения), политическая философия (учение об идеальном правителе).

Основу даосского мировоззрения, по мнению специалистов, составляют три идеи:

1) все явления (включая человека) сплетены в единую суть взаимовлияющих сил, как видимых, так и невидимых. С этим связана даосская идея «потока» - всеобщего становления и изменения;

2) примитивизм, то есть представление о том, что человек и общество улучшатся, если вернуться к первозданной простоте с ее минимумом дифференциации, учености, активности;

3) вера, что люди посредством различных методов - мистического созерцания, диеты, различных практик, алхимии - могут достичь совершенства, которое проявляется в долголетии (бессмертии), сверхъестественных способностях, возможности познать силы природы и овладеть ими.

Основу даосизма составляют учение о Дао и концепция бессмертия (сянь), которые отличает ярко выраженная практическая направленность. Следование пути мировой гармонии - великому Дао в пределе способствует обретению бессмертия (сянь) или долголетия без смерти, которое и составляет высшую цель многочисленных духовных и физических практик.

Но если в большинстве религиозных учений мира речь идет о бессмертии души, то в даосизме ставится задачей телесное бессмертие, поскольку душа и тело, понимаемые как проявления инь и ян, видятся неразрывными и не существующими по отдельности. Это определяет и совершенно иное, чем, например, в Индии, отношение к жизни, которая рассматривается в даосизме как безусловная ценность и благо.

Основателем даосизма считают Лао-цзы (IV-V вв. до н.э.), который, согласно легенде, родился уже старым (мать носила его несколько десятков лет). его имя переводится как «Старый ребенок», хотя тот же знак «цзы» означал одновременно и понятие «философ», так что его можно интерпретировать как «Старый философ». Легенда говорит и об уходе Лао-цзы из Китая, когда, идя на запад, он любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение - «Дао дэ цзин». Другие выдающиеся трактаты даосизма, по праву входящие в сокровищницу лучших произведений мировой духовной литературы, принадлежат Чжуан-цзы и Ле-цзы.

Центральными понятиями трактата являются Дао и дэ. Дао в даосизме понимается в двух основных значениях:

1) вечная, безымянная сущность природы, мира, заключенная в естественной гармонии всех элементов (безымянное Дао);

2) первоначало, «мать всех вещей», «корень земли и неба», источник развития мира (именуемое Дао).

Свойствами Дао являются небытийность, неактивность, пустотность, спонтанность, естественность, неисчерпаемость, непостижимость, вездесущность, совершенство, спокойствие и т.д. Дао темно и неосознаваемо, рационально неопределимо и непостижимо. Все попытки его назвать, увидеть, ухватить ведут к иллюзиям и «не есть настоящее Дао». Дао порождает мир не целенаправленно, а спонтанно, наполняет силой все сущее - бездействуя. Поэтому движение человека в направлении к Дао тоже связано со спокойным, воздержанным, гармоничным следованием естественной природе, которая не требует дополнений, умножения, трансформаций, являя собой совершенство без усилий.

Дао - основа гармонии мира, это пустота, невыразимая в форме. Дао присуща собственная творческая сила - дэ, через которую оно проявляет себя в мире. Дэ - индивидуальная конкретизация вещей, благая мощь Дао, проявляющаяся в мире объектов. Мир, согласно Дао, находится в спонтанном неопределенном движении многочисленных частиц, или «зерен» бытия. Все в мире изменяется благодаря взаимодействию двух вечных принципов - инь и ян.

Они пронизывают друг друга и постоянно переходят друг в друга. «Когда люди узнали, что такое красота, появилось и уродство. Когда все узнали, что добро это добро, появилось зло. Поэтому бытие и небытие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга создают, низкое и высокое к друг другу склоняются», - говорится в «Дао дэ цзин». Жизнь и смерть рассматриваются как естественные компоненты цикла перемен. Смерть выступает не отрицанием, а источником жизни, как потенциальное, неоформленное бытие.

Душа и тело рассматриваются в даосской традиции как воплощения инь и ян, не существующие друг без друга. Человек обладает целым комплексом душ (их насчитывают семь), которые после смерти тела растворяются в небесной пневме. Отвергая возможность бессмертия души после смерти, даосизм утверждает уникальную идею обретения бессмертия личности (сянь) через соединение с Дао, субстанциональной основой космоса. Космос сравним с огромной печью, переплавляющей все сущее, и смерть - только одна из таких «переплавок».

И так как мир и человек - единая система, следовательно, поскольку мир является вечным, то вечным может быть и его уменьшенный аналог - человек. Обретение бессмертия - это путь следования Дао, путь избранных, исключительных личностей. Для этого необходимо обладать способностью особого внерационального постижения мира через прямое проникновение в природу вещей и соблюдать главный принцип поведения - недеяние (у вэ й) или действие без нарушения меры вещей (цит ).

Для достижения высшей цели - приобщения к Дао - мистиками даосизма в Древнем и средневековом Китае служили принципы теоретической и практической алхимии, цель которой - создание эликсира бессмертия и разработка «психотренинга» для создания бессмертного тела и соответствующего ему просветленного сознания. Одним из известных теоретиков внутренней алхимии был китайский философ Чжун Юань.

В то же время всякое рациональное знание в даосизме считается злом, как и всякое вмешательство в естественный природный ход вещей. Отсюда - отказ от благ цивилизации, идеал простоты и естественности, первобытности и примитивности. Главная добродетель даоса - покой и воздержание.

Даосская этика утверждает следующие правила:

Экономно расходовать жизненные силы;

Следовать жизненному пути животных;

Совершить 1200 добрых дел подряд;

Воздерживаться от насилия, лжи, зла, краж, излишеств, алкоголя.

Достигших идеала в даосизме называли совершенномудрыми старцами, или шэнь жэнь. Согласно легендам, они победили время и обрели бесконечное долголетие.

Даосская добродетель отличается парадоксальным соединением эгоизма и альтруизма, где, с одной стороны, главной выступает установка на отстраненность от любой активности, борьбы во имя собственного покоя и независимости, а с другой - утверждается идея совершения тайного добра. Эта доктрина противостоит конфуцианскому принципу взаимности и побуждает адепта действовать во благо другого не в ожидании благодарности или ответного действия, а абсолютно бескорыстно и желательно в тайне для него и всех остальных.

В то же время даосизм исходит из того, что каждое действие имеет две стороны, и абсолютное благо невозможно, поэтому высшим состоянием является не путь добра, а способность возвышения над добром и злом, соединение с Дао, которое существовало еще до разделения на инь и ян, темное и светлое, высокое и низкое. Этот путь можно назвать путем гармонии, которая неизбежно включает все элементы, но делает их невраждебными друг другу.

Мудрость в даосизме есть знание Дао, то есть знание о том, что вещи в сущности едины, одинаковы. Они - порождения Великой Пустоты, они временны, текучи, непостоянны. Для мудреца все вещи равны, ему «все равно», вещи его не волнуют, поскольку они - пустота. В то же время познание Дао дает подлинное освобождение, возвращение к своей изначальной природе и объединение с той главной силой, которая направляет поток становления. Эта мудрость дарит покой и внутреннюю гармонию, и перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.

Известный афоризм последователя даосизма Чжуан-цзы гласит: «Знающий не говорит, а говорящий не знает». «Незнание» мудреца - это как бы предел знания, поскольку предел всех вещей - Великая Пустота, о которой ничего нельзя сказать. Дао не имеет образа, вкуса, цвета или запаха, но благодаря ему все рождается и все движется. Недеяние мудреца означает следование мировой гармонии, ненарушение ее.

Согласно учению о Дао, лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. Но недеяние не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им. Следовать Дао - следовать «естественности», собственной «природе». Это означает - отбросить искусственность и все противоречащее «природе». Этот идеал радикально противоположен принципам другого величайшего учения Китая - конфуцианства.

3. Конфуцианство.

Кризис древней религии был в самом разгаре, когда начал проповедовать один из учеников Лао-цзы - Кун-цзы ( Конфуций ) . Он был очень обеспокоен происходящим и потому сосредоточил свое внимание на изучении «золотых веков» истории Китая, когда в империи царил порядок и каждый был доволен своим положением. Уже в 30 лет философ создал свою школу, в которой стал проповедовать «возврат к древности».

Самая краткая формулировка учения Конфуция содержится в словах: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». Его мысль сводилась к тому, что все сместилось со своих традиционных мест и теперь должно вернуться в прежнее состояние. Но как это сделать? Конфуций разработал целый комплекс правил поведения, которых должен придерживаться каждый человек, стремящийся к добродетели. Идеальная добродетельная личность, или благородный муж (цзюань цзы), должен был, согласно учению, управлять всем обществом.

К основным добродетелям идеальной личности относились следующие:

Важнейшее качество, которым должен обладать человек, - жэнь , то есть человеколюбие, гуманность.

Другая добродетель, называемая ли , означала следование порядку, этикету, ритуалу, соблюдение деликатности, уравновешенности, полного послушания. Эта категория регулировала отношения между людьми в различных сферах жизни.

Важнейшим для конфуцианства был принцип сяо - сыновней и братской почтительности. Он строго регламентировал отношения отцов и детей, начальников и подчиненных.

Для соблюдения субординации был выработан принцип справедливости и исправности - и .

Благородный муж должен был обладать мудростью и знанием, которое необходимо было сочетать с добродетелью. Это качество называлось чжи (ум, знание, ученость).

Если расширить базовый перечень, то к этому образу необходимо добавить следующие качества:

Скромность («Человек остается в неизвестности, но не испытывает обиды, разве это не благородный муж?»);

Искренность («У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия»);

Простота жизни («благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах»);

Взаимность («Цзы-гун спросил: “можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?” Учитель ответил: “Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе”»);

Сила и стойкость при перенесении трудностей («Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается»);

Гармоничность во взаимодействии с людьми («Благородный муж… умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор»);

Бескорыстность, самоотверженность («Кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь»; «Благородный человек знает только долг, низкий человек только выгоду»);

Забота о людях, а не о «духах» («Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и состоит мудрость»);

Общительность, «социальность», умение гармонично вписаться в социум; преданность государю; правдивость; любовь к учению и др.

Как видно, «благородный муж» представляет собой нравственно и интеллектуально высоко развитую личность, ориентированную вовне, на исполнение долга перед государством. При том, что мы имеет дело не только с философией, но и религиозным учением, подобные установки получают статус «священного долга», воли Неба, судьбы и т.д. Неисполнение этических предписаний ведет не к потере рая, а к забвению на земле - самому страшному наказанию для последователя конфуцианства (благородный муж огорчен тем, что после смерти «его имя не будет упомянуто»).

Как видно, целью и этого учения выступает бессмертие, но в варианте увековечения в доброй памяти потомков и детей. Другой важнейшей целью конфуцианства становится гармонизация отношений в системе общества, где социальное неравенство объективно способствует формированию противоречий, вражды, смуты. Для нормализации жизнедеятельности в обществе и достижения наиболее сложного состояния единства подчинения и достоинства (одинаково важных в конфуцианстве) предлагается использование ритуала, позволяющего каждому, исполняя ту или иную роль, «подчиняться, не унижаясь», сохранять внутреннее достоинство и высокий статус в собственной семье.

Учение Конфуция блестяще дополнил Мэн-цзы, который, стремясь разобраться в природе человека, пришел к выводу, что она не имеет определенной заданности, ориентира на добро или зло. В трактате «Мэн-цзы» говорится: «Природа человека подобна бурлящему потоку воды: откроешь ему путь на восток - потечет на восток, откроешь ему путь на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем течении не различает востока и запада». Человек, по мнению Мэн-цзы, обладает различными способностями, которые могут развиться как в пороки, так и в добродетели.

Зависит это развитие от того, что человеку «предписано судьбой». Из этого следует, что все высшие добродетели заключены в самой природе человека, и процесс саморазвития оказывается вариантом самопознания, а не трансформацией своей сути: «Все вещи находятся в нас. Нет большей радости, чем при самопостижении обнаружить искренность…» С позиции конфуцианства нравственные добродетели проистекают из естественной природы человека, а не противоречат ей. В то же время как на земле произрастают культурные растения и сорняки, так и природа может породить дурные наклонности. Способность «совершенномудрого» состоит в том, «что он раньше постиг, что имеют общего наши сердца».

Познание своей природы, так же как и познание своих умственных способностей, говорит Мэн-цзы, - это и есть путь служения Небу. На этом пути человека «не волнуют ни преждевременная смерть, ни долголетие, и он, совершенствуя себя, ожидает повеления неба - это путь обретения своей судьбы». Таким образом, цель конфуцианства заключена не в поиске физического или душевного бессмертия, а в достижении бессмертия в доброй памяти потомков, для чего необходимо быть в гармонии со своей природой и общественным долгом.

Судьба конфуцианства оказалась значительной для истории Китая. Уже при жизни Конфуция оно было широко известно, сам он был приглашен императором Лу на службу и практически руководил государством. Но затем Конфуций порвал с государственной службой и уехал странствовать. После его смерти конфуцианство становится официальной религией Китая и остается ею вплоть до социалистической революции в начале XX в.

3. Моизм. После смерти Конфуция в Китае активизировались его идейные противники. среди концепций, противостоявших конфуцианству, наиболее видное место занимало учение Мо-цзы (479-400 до н.э.). Мо-цзы был выходцем из ремесленников, его близость к социальным низам была причиной того, что он особенно остро ощущал разрастание социального кризиса, начавшегося во времена Конфуция. Большиегосударства нападают на малые, большие семьи одолевает маленькие, сильные угнетают слабых, знатные кичатся своим превосходством - все это, по мнению Мо-цзы, противоестественно, потому что противоречит воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, учил он, чтобы сильный помогал слабому, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили имущество друг с другом.

Для достижения этих целей надо, прежде всего, отказаться от беспрекословного следования обычаям древности, которого требовал Конфуций. Мо-цзы провозгласил новый принцип в отношениях между людьми: их основой должны стать не семейные узы, как учил Конфуций, а «всеобщая любовь».

Все люди в стране должны любить друг друга независимо от родственных уз, и тогда, полагал он, наступит социальная гармония. Для того чтобы народ воспринял новый принцип «всеобщей любви», Мо-цзы предложил два метода: убеждение (внушить людям, что их любовь к ближнему и дальнему окупится встречной любовью к ним самим) и принуждение (надо разработать систему наград и наказаний, чтобы любить людей стало выгодно, а вредить - невыгодно).

Далее, по его мнению, следовало ввести строжайшую экономию расходов, изъять предметы роскоши, устранить дорогие обряды и церемонии и главное - положить конец войнам, раздирающим страну. Но учение Мо-цзы так и не распространилось в Китае. Концепция «всеобщей любви», отказа от роскоши и войн не находила поддержки властей.

5. Легизм.

Еще одной заметной школой Китая в тот кризисный период стала школа легистов (законников), или фан-цзя. Она получила свое название потому, что в основу всего ставила писаный, единый для всех закон, в противовес традиционному обычному праву. Согласно этому устному праву, аристократов нельзя было судить по тем же меркам, что и простолюдинов. Легисты провозгласили принцип «Закон - отец и мать народа». Один из основателей легизма Гуань Чжун утверждал, что правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые - все должны следовать закону.

Это он и называл великим искусством правления. Его идеи развивал Шан Ян , которому удалось заинтересовать своим учением правителя царства Цинь - Сяо Гуна, и тот доверил ему проведение политических реформ. Это был еще один случай, когда новое философское учение в Древнем Китае было претворено в жизнь, и при том, на первый взгляд, с огромным успехом. Благодаря реформам Шан Яна государство Цинь стало самым влиятельным в стране и после серии войн объединило Китай в могущественную империю. В чем же заключалось учение Шан Яна?

Прежде всего, он решительно отверг концепцию Конфуция об управлении на основе личного примера. Человеколюбивый может быть человеколюбивым к другим людям, считал Шан Ян, но он не может заставить людей быть человеколюбивыми. Одного человеколюбия недостаточно, чтобы добиться хорошего управления в Поднебесной. Если Конфуций считал, что основной двигатель человека - совесть, то Шан Ян вслед за Мо-цзы полагал им стремление к выгоде и страх наказаний. Система наград и наказаний становится у Шан Яна единственным средством наведения порядка, при этом роль вторых неизмеримо выше роли первых.

В стране, добившейся владычества в Поднебесной, на каждые 9 наказаний приходится 1 награда, учил Шан Ян, в то время как в стране, обреченной на гибель, на каждые 5 наказаний приходится 5 наград. При этом размер наказания не зависел от преступления. Наказания должны быть тяжкими даже за самый малый проступок. Законы должны быть доведены до сведения каждого и изложены так ясно, чтобы их мог понять любой человек. Обсуждение законов запрещалось. Даже тех, кто хвалил его законы, Шан Ян ссылал на дальние окраины империи. Законы были не писаны для одного монарха; он являлся их единственным источником и мог менять их в любой момент.

Кроме того, идеалом учения Шан Яна было государство, постоянно ведущее войны и одерживающее победы. Общий смысл реформ Шан Ян выразил в краткой формулировке: если народ обессилен, государство могущественно, когда же народ могущественен, государство бессильно. Реформы Шан Яна способствовали объединению Китая, укреплению государственной власти, оживлению экономики, но это было достигнуто непомерно высокой ценой - жизнью и страданием многих людей.

В целом философия Древнего Китая сильно повлияла на судьбу государства, менталитет его народов, уникальную культуру, прославившуюся на весь мир. Большинство философских теорий оказались не только логическими конструкциями, но программами преобразования общества, отчасти воплощенными в действительность. И в этом также заключается своеобразие китайской философской традиции.

Философия Древнего Китая кратко

Кратко о философии Китая в древности

Философия Древнего Китая, кратко описанная, дает понятие об отличиях философской мысли Запада и Востока. И совершенно прав был Киплинг, говоря: «Запад есть Запад, и Восток есть Восток, и вместе им не сойтись». Колоссальную разницу культур между ними наглядно и показывает китайская философия.
Прежде всего следует знать, что, по мнению древних китайцев, Вселенная триедина - небо-земля-человек. Вселенная состоит из жизненной энергии цы. Инь и ян - основные составляющие цы. Интересным было и представление китайцев о Земле. По их мнению, она имела квадратную форму, в центре которой находился Китай.

Если описывать философию Древнего Китая кратко, в первую очередь надо остановится на трех основных философских учениях этой страны. Это: конфуцианство, буддизм и даосизм.
1. Конфуцианств о. Получило название по имени своего основателя, чиновника при императорском дворце, жившем в V-IVвеках до н.э. Кун Фу-цзы. Позднее в Европе он стал известен как Конфуций. Конфуций, представитель древнего рода, главным в жизни человека считал благородство, гуманизм и строгое соблюдения ритуалов и правил поведения. Он, близко знавший государственный аппарат в действии, был ярым противником насаждения законов. Конфуций считал, что управление государством при помощи строгих законов и наказаний приведет к тому, что народ будет уклоняться от наказаний, не испытывая стыда за проступки. Если же править при помощи личного примера, человеколюбия, соблюдения ритуалов, то народ будет знать, что такое стыд, и понимать, как нельзя поступать. По мнению Конфуция, к управлению государством следует допускать только самых благородных мужей.
После себя великий мыслитель оставил огромное количество изречений и назиданий, по которым до сих пор живут китайцы.
Философия Древнего Китая, кратко изложенная, обязательно включает в себя следующее направление:
2. Даосизм . Основателем этого учения тоже был реально существовавший человек - архивариус Лао-Цзы. В основе даосизма лежит понятие Дао. Оно многогранно. Это всемирный Закон, бесконечное движение, всеобщее единство. Оно существует везде в мире. Дао - начало всего в мире, и конец. Главная задача человека в даосизме - достижение слияния с Дао. Чтобы достичь этого слияния, надо жить и действовать осознанно, по законам мироздания. Если действовать наоборот, это приведет человека к неудачам и, возможно, даже к гибели.
3. Китайский буддизм . Это учение проникло в Китай из Индии вместе с торговыми кораблями. Оно оказалось очень близко представлениям китайцев о мире, и получило большое распространение. Китайцы даже не могли поверить, что это учение пришло извне, и появилась легенда о том, как великий Лао-Цзы, путешествуя, дошел до Индии и там стал учителем Будды и настоящим основателем этой религии. Действительно, многое в этих двух учениях очень схоже. Если в даосизме стремились достичь слияния с Дао, то в буддизме это состояние называлось нирваной.
Еще одной особенностью философии Древнего Китая является ее неразрывная связь с религией.

Другая версия философии Древнего Китая

Древнекитайская философия. Древнекитайская философия возникла немного позже, чем древнеиндийская примерно в восьмом седьмом веке да новой эры появились первые философы в Китае. Но прежде чем появились философы как учителя появились бродячие предсказатели судьбы, так сказать своего рода странники именно так их можно назвать и вот эти странники создали книгу перемен. Книга перемен лежит в основе всей культуры древнего Китая. Что такое книга перемен это что-то вроде шахматной доски.

Шахматная доска имеет 64клеточки 8 по горизонтали и 8 по вертикали и бросается игральная кость кубик состоящим из шести граней, к примеру когда выпадает цифра 4 на этой доске этот кубик ставится на определенную квадрат и этой клетки соответствует как-то высказывание к премьеру красивая девушка с ведрами вышла из дома, и второе высказывание ласточка прилетела в провинцию "чу" и что же это означало странник который пришел к этому предсказателю пытается предсказать свою судьбу какая-то ласточка полетела в провинции чу а девушка красивое вышла из дома и вот предсказатель перетолковывает эти предсказания и говорит о том что девушка которая вышла с ведрами это как бы скорая пришествие которое предстоит этому страннику, а ласточка полетевшая в провинцию "чу" означает добрую весть которую этот путешественник получит провинции чу куда ему непременно надо пойти.

И вот таким образом путем вот путем таких вот предсказаний люди предсказывает судьбу но смысл этого участия человека определение своей судьбы суть в том что человека ожидает самые неожиданные возможности и книга перемен означало что все может перевернуться с головы на ноги сегодня ты бедный завтра богатый сегодня несчастливой завтра счастливой и каждый человек может быть счастлив по своему потому что весь мир есть огромная перемен. Кроме того в книге перемен существовали иероглифы форме квадратов и само письмо этой книге перемен означало перемены переход количества в качество 6 линий было в этой азбуке 1, 2, 3, 4. 5 а 6 прерывистая тире.

Затем следующая буква означала переход этой разрывной линия на вторую линию, это уже другое значение и так далее вот эти разрывы линий могли переходить в разные сочетания и часто в этой древней китайской сборки книги перемен. Благодаря постоянной смене акцентов этих линий существовали разные значения слов поведения ценности и так далее.

Все было одной из огромных перемен положительная превращалась в отрицательная в какое-то неправильно нейтральное переходила опять положительная и так далее. Ну и вот на основе этой книге перемен возникла оригинальная древнекитайская философия. И первым деревне китайский философом был человек по имени Лаоцзы.

Раньше писалось два слова а сейчас пишется одно, слова лао часть этого слова слог означает ребенок, а цзы - это учитель. Как бы ребенок- учитель, то есть учитель с лицом ребенка. Лаоцзы родился в седьмом веке до новой эры умер уже в шестом веки до новой эры, работал ону одного из правителей древнего китайского царство в роли начальника архива или руководителя его архива был таким книжным червем. Но смысл который он создал в своей философии был отнюдь не книжный. Главная книга называлась Дао де дзинь это означало книга о пути и добродеятили. Что же такое дао сточки зрения даодзин дао есть универсальная категория в которой были выражены идея книги перемен но и собственные идеи Лаодзы. Дао для Лаодзы был путь или закон развитие всей природы путь по которому идет вселенная вот что такое было для него эта книга закон по которому она проходит. Второе значение Дао, Дао это причина всего существующего.

Все в мире имеет Дао то есть причину без которой событие не и может произойти. Далее Дао означает противоречивость мира то есть перемены этого мира переходы верха вниз а низа вверх положительного в отрицательное горячего в холодное и так далее. Четвертое значение слова это абсолютная пустота, пустота для китайца это лучше чем вещество и сильнее чем все вещества, как так могу сказать многие китайцы говорили что если взять «мехи» туда воздух напустить и силой нажать то воздух выйдет из горла мехов во весь мир, т.е мир представлялся им в форме этих огромных «мехика» он с виду вроде пустой но в этой пустоте заключена огромная энергия и пустота может одолеть вещество. Пятая понимание слова Дао воздержание от действий потому что бездействие. Шестое значение слова Дао перемена субстанции взаимно переход вещей. Седьмое значение Дао это жизненная энергия жизни человек должен иметь свое Дао в организме. Восьмое значение Дао это высшая добродетель это лучше чем добро или любовь это самая высокое качество которое может иметь человек. Девятое значение слова это принцип справедливого управления в обществе это признак мудрости который имеет правитель.

Десятое значение это вера с сущее. И наконец одиннадцатое Дао это редчайший частица из которых состоят тела наподобие атома в скрытые вещах они не видели однако они существует. Лаодзи пишет так «смотрю на него и не вижу лица его иду за ним и не вижу спины его где Дао оно не уловимо оно везде повсюду да это как бы не видимая сущности вещей которые определяются существование всех вещей. Нравственная философия была создана философом по имени Конфуций это младший современник Лаодзин был молодым человеком Лаодзин был уже стариком и вот однажды Конфуций пришел на свидание к Лаодзину поговорить с ним побеседовать какой именно был этот разговор мы не знаем но Конфуций создал собственную философию.

Основная идея это философия в том что человек есть родовое существо человек принадлежит к своему роду городу, своему царству своей семье и он неотделим от своей семьи от своего рода. Далее Конфуций говорил а том что общество развивается на основе этого родового чувства и связи людей между собой в одну семью. В основе развития общества лежат обряды, церемонии, субординация между членами общества, какие либо традиции который имеет этот род которую он передается из поколения в поколение. Главное для человека это следовать принципам перемены принципом диалектики принципом противоречивого развития в мире. Человек должен придерживаться середины избегать крайностей учение о середине это одна из основных частей философия Конфуция.

Середина есть тот выбор который человек должен совершать всегда чтобы не ошибиться.Вторая идея Конфуция заключается в том что все в мире движется на подобие потока реке и в этом движении человек должен участвовать он не может выйти за пределы русло реки. Третья идея Конфуция заключается в том что человек может совершенствоваться за счет учения за счет впитывания в себя всего положительного что оставили предки и что он может воспринять от своего современники. Но главное совершенствование это обладать качеством которое называется гуманность по китайски гуманность означает «жень» вот «жень» человек может получить от своих родителей генетических или он может эти черты человека себя в себе воспитать самосовершенствования.

Что такое человеколюбие это признание другой личности ценным наравне с самим собой. Например Конфуций говорил что человеколюбивый человек гуманен даже во время сна он не стаскивает на себя одеяло дает возможность другим людям взять его одеяло. Второе, гуманность это проявляется в том что человек ведет правильный образ жизни не ворует, положительно относятся к старшим родителям, тот кто теряет уважение к родителям тот не гуманный человек. Вот здесь идея Конфуция пересекается с идеей Христа. Конфуций утверждал, что человеколюбие это черта которую человек в себе должен воспитывать. В целом философия Конфуция, можно сказать, дополняет философию Доосизма Лаодзи после Конфуция появился другие учителя нравственности например Манзы он говорил о том что нужно любить не только членов своего рода но и вообще любить всех людей на земле сделать любовь универсальный всеобщий. Манзы учил о том что нужно руководствоваться своим поведением и отношением человека и окружающего дела ориентирована на успех.

В целом характерные черты древне китайской философии сводятся к следующему. Основным принципом мироздания в древнем Китае признаётся «перемена» или взаймо переход вещий и явлений. Второе в основе перемены лежит борьба противоположностей. Третье перемены совершается по необходимости то есть по закону. Четвертое первоосновой всего мира является Дао, то есть какой-то начало в котором скрыты и материальные и идеальные характеристики. Пятое много значит Дао это и принципы построения определяющий и путь развития вселенной и нравственные законы для человека. Шестое гуманность является основополагающий чертой для жизни человечества. Седьмое нравственное жизнь для человека важнее всего самосовершенствование. Восьмое знания человека могут использоваться в общественной жизни для управления обществом. И целом говоря о восточной философии можно сказать что в этой философии признаётся идея борьбы противоположных начал, идея круговорота вещей и явлений, и признаются тут так же идея законы судьбы жизни человека и все подчинено этому закону и участвует в судьбе мироздания и в судьбе мира

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.

Особенности древнекитайской философии

В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала - женское инь и мужское ян.

Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди - Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.

Рис. 1. Китайская мифология.

К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:

• Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
• Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства - небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь - землю.

Рис. 2. Инь и Ян.

Философские школы Древнего Китая

Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления - конфуцианство и даосизм.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.

Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.

• Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао - это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма - это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.

Рис. 3. Лао-Цзы.

• Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
• Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.

Так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, тогда как в Китае во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность философской жизни тех времен) были , моизм и легизм.

В истории философии как науки до сих пор не существует общепринятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.

В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии :

• древний (XI — III вв. до н. э.);
• средневековый (III в. до н. э. — XIX в.);
• новый (середина XIX в. — 4 мая 1919 г.);
• новейший (с 1919 г. — по настоящее время).

Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.

Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция . Как в , так и в красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.

Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за.основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.

В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании . С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.

Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, и . В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.

Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство

Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций (Кун-фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Философия Древнего Китая: конфуцианство, даосизм и легизм

В основу философии Древнего Китая легли представления о таких сущностях, как Дао — мировой закон; путь, по которому развивается мир; субстанция, не нуждающаяся ни в каких других причинах основа бытия; два противоположных взаимообусловленных начала бытия: Инь - мужское, активное начало (духовного характера), и Ян — женское, пассивное начало (материального характера); пять стихий — огонь, земля, металл , вода, дерево (в других вариантах место земли занимает воздух).

Наиболее значительными философскими школами Древнего Китая считаются даосизм, конфуцианство , легизм, моизм.

Рис. Онтологические воззрения философов Древнего Китая (на примере даосизма)

Даосизм

Основателем считается Лао Цзы (в разных переводах — «Старый учитель», «Старый мудрей», «Старый ребенок»), живший в конце VI — начале V в. до н.э. Основные положения его учения мхюжены в философских трактатах «Даодэцзии» (Учение о Дао и Дэ). Наиболее известные последователи Лао Цзы — Чжуан Цзы, Ле Цзы. Ян Чжоу (IV — III вв. до н.э).

Наряду с Дао другим основополагающим понятием даосизма является Дэ - своеобразное проявление Дао — энергия, исходящая от Дао благодать, способ преобразования Дао в окружающий мир. Также центральное место в даосизме отводится понятию Ни (в «Даодэцзин» оно отсутствует) — исходный Хаос, субстанция Вселенной.

Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через Дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Поэтому все в мире, подчиненном единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли , которая подчиняется законам Неба , в свою очередь строго следующего законам Дао.

Дао внутренне противоречиво, диалектично: отдельно от всего и одновременно всепроникающее; постоянно и неизменно и в то же время изменчиво, вследствие чего изменчив мир; принципиально непознаваемо и тем не менее доступно для осмысления; порождающее небытие (не имеющее имени) и Бытие , носящее именно такое имя.

Ци порождает противоположные Инь и Ян, взаимодействие которых образует стихии — огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир, представленный предметами, вещами, которые являются результатом взаимодействия стихий. Единичные предметы, таким образом, образуются из Ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

Возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону Дао, следовательно, на объективные процессы, в том числе и общественные, человек нс в силах повлиять, он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Поэтому самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость. — недеяние, молчаливый покой (знающий — молчит, говорящий — не знает). Это правило для всех людей. Лучший правитель — бездеятельный, тот. народ которого лишь знает о его существовании.

Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, уступчивости людей друг другу. Подлинное счастье — познание истины, возможное при освобождении от страстей и желаний.

Конфуцианство

Основатель конфуцианства — Кун Фу Цзы (или Кун Цзы; в европейской транскрипции Конфуций ), который жил в 551-479 гг. до н.э. Основной источник, из которого известно учение Конфуция, — составленная его последователями книга Лунь Юй («Беседы и суждения»).

Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе. Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.

Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж», сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность — «сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли», справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин». Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью.

В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов

Неба, презирает Великих людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.

Тем не менее управление государством не должно быть жестким. Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы человека, на его душу и разум . Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нс будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Отношения между императором и подданными должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей: принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом), творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.

Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Позже конфуцианство приобрело некоторые черты . В Новое время оно до середины XX в. было официальной идеологией Китая.

Легизм

Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма , как и у конфуцианства, — управление государством . Но эти школы активно конкурировали между собой.

Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.

В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия . Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.

Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.

Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние . Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру.