Настоятель александро невской лавры. Свято-Троицкая Александро-Невская лавра: история, описание и часы работы

ОЧЕНЬ ЧАСТО можно услышать вопрос: почему Церковь не простит Толстого? Об этом, а также о духовной трагедии писателя рассуждает заместитель декана богословского факультета Свято-Тихоновского Богословского института, специалист по новейшей истории Церкви священник Георгий Ореханов.

Круглая дата, связанная с жизнью Льва Николаевича Толстого, непрекращающиеся попытки обвинить Русскую Православную Церковь в жестоком отношении к великому русскому писателю, непонимание смысла его учения, поистине трагические последние дни жизни - все это вынуждает нас еще раз обратиться к выяснению вопроса, как складывались его отношения с Церковью. Надо попытаться понять, насколько соответствует действительности расхожее представление о событиях 1901 года (когда Толстой был отлучен от Церкви - ред.) и обстоятельствах смерти писателя.

Смысл учения Льва Николаевича Толстого

Говоря о Толстом, мы, конечно, не случайно употребляем слово «трагедия». Гениальный русский писатель, получивший от Бога великий талант, глубокий мыслитель, всю жизнь размышлявший о земном пути человека и его значении для вечности. И в то же время «раб лукавый и ленивый» (Мф. 25: 26), не преумноживший полученные дары, но растративший на упрямую, ожесточенную и бездумную борьбу с Церковью. Потому что истинная реализация данного Богом таланта и возможна только в Боге.

«Обращение» графа Толстого относится к 70-м гг. XIX века, когда писатель пережил тяжелейший духовный кризис, чуть не завершившийся самоубийством. Основной вопрос, тяготивший его в то время, вопрос о смысле жизни и смерти. С этого момента начинаются его религиозные поиски, чтение богословских трактатов, поездки в Оптину пустынь (не менее четырех). Лев Николаевич становится искателем абсолютного добра на земле, проповедником возврата к религиозной культуре, исповедником буквального понимания заповеди о «непротивлении злу».

Толстой не верит в Божество Христа, не верит в то, что в словах Христа есть свидетельства о личном бессмертии и личном воскресении, но стремится строить свою жизнь в соответствии с Его словами. «Это странное сочетание мистической взволнованности с очень плоским и убогим рационализмом, сочетание горячей, страстной и искренней преданности Христу с отрицанием в Нем надземного, Божественного начала вскрывает внутреннюю дисгармонию в Толстом. Расхождение Толстого с Церковью все же было роковым недоразумением, так как Толстой был горячим и искренним последователем Христа, а его отрицание догматики, отрицание Божества Христа и воскресения Христа было связано с рационализмом, внутренно совершенно несогласуемым с его мистическим опытом», - пишет о Толстом в своих очерках по истории русской философии прот. Василий Зеньковский.

Очень важно понимать, что Л. Н. Толстой фактически был противником не только современной ему Церкви (как, скажем, Мартин Лютер), но и христианства в целом. Еще в 1855 году он записал в своем дневнике: «Вчера разговор о Божественном и вере навел меня на великую громадную мысль, осуществлению которой я чувствую себя способным посвятить жизнь. Мысль эта - основание новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущее блаженство, но дающей блаженство на земле».

Толстой стал основателем нового религиозного течения, в котором было ярко выражено рационалистическое начало, стремление освободить Евангелие от всего чудесного, непонятного. Толстой учил, что в христианстве был осуществлен «обман веры», заключающийся в перетолковании Евангелия. Особенно там, где речь идет о чудесах Христовых (в первую очередь о Воскресении Христа), в установлении ненужного посредничества между Богом и человеком (в частности, в Таинствах Церкви).

После одного из своих посещений Оптиной Пустыни Толстой пишет: «Недавно я был в Оптиной пустыни и видел там людей, горящих искренней любовью к Богу и людям и, рядом с этим, считающих необходимым по несколько часов каждый день стоять в церкви, причащаться, благословлять и благословляться и потому парализующих в себе деятельную силу любви. Не могу я не ненавидеть этих суеверий».

В результате Толстой пришел к отрицанию главнейших догматов христианства: учения о Троице, Божественном достоинстве Христа, искуплении, Церкви. Христианское учение он заменил, по меткому выражению прот. Василия Зеньковского, «тиранией этической сферы», «панморализмом». Следствием чего стало, как известно, полное отрицание Толстым всех достижений культуры, начиная от государства и любых социально-правовых форм и кончая наукой и искусством.

Вообще, не отрицая в Толстом искренности и поиска, следует согласиться с прот. Георгием Флоровским, что великий русский писатель был «религиозно бездарен» в том смысле, что свел всю религиозную сферу к жизни рефлексивно-морализирующего рассудка, по выражению Овсянико-Куликовского, религии «не души, а силлогизмов», морального позитивизма. Понятия «богообщение», личное общение с Богом, встреча с Ним, «жизнь во Христе» Толстой воспринимал только как процесс планомерного выполнения заповедей, сообщенных человечеству мудрым учителем. Для него критерием истины является вовсе не Евангелие, а здравый смысл, поэтому-то и нужно в Евангелии оставить то, что соответствует этому здравому смыслу.

Очень характерно письмо писателя художнику Яну Стыке (от 27.07.1909 г.), где Толстой прямо признавал, что во всех религиях истина религиозная и нравственная одна и та же. Результат такой рефлексии очень печален: даже такой свидетель, как Максим Горький, сумел за нигилизмом Толстого увидеть «бесконечное, ничем не устранимое отчаяние и одиночество». В этом и заключалась суть трагедии Толстого: всю жизнь посвятив напряженному поиску явленного Царства Божия, он отверг это Царство, то есть Церковь в ее исторической действительности. Это привело к тому, что десятки лет Л. Н. Толстой фактически боролся с Русской Православной Церковью и призывал народ к отпадению от нее.

Результат его деятельности был поистине ужасным. Как записал в своем дневнике А. С. Суворин, «в России два царя: Николай Второй и Лев Толстой. Который сильнее? Николай Второй ничего не может сделать Толстому, а Толстой непрерывно расшатывает трон Николая Второго».

А вот что об этом пишет сын Толстого, Лев Львович: «Во Франции говорится часто, что Толстой был первой и главной причиной русской революции, и в этом есть много правды. Никто не сделал более разрушительной работы ни в одной стране, чем Толстой. Русское правительство, несмотря на все свои усилия, не могло рассчитывать на необходимое содействие и поддержку со стороны общества. Отрицание государства и его авторитета, отрицание закона и Церкви, войны, собственности, семьи. Что могло произойти, когда эта отрава проникла насквозь мозги русского мужика и полуинтеллигента и прочих русских элементов. К сожалению, моральное влияние Толстого было гораздо слабее, чем влияние политическое и социальное».

Далее Лев Львович рассказывает об очень интересном эпизоде - обыске, произведенном у его тети в России. Когда руководивший обыском большевик узнал, что она является сестрой великого писателя, он вежливо ей поклонился со словами: «Какая жалость, что он не дожил до того, чтобы воочию видеть результаты своей работы».

Совершенно очевидно, что в этой ситуации Церковь не могла молча выслушивать хулу на Христа и Его учение.

Смысл определения Священного Синода

Прежде всего, несколько слов о понятии «отлучение» (греч. anaqema). В церковном праве под анафемой понимается отлучение христианина от общения с верными чадами Церкви и от церковных Таинств, применяемое в качестве высшей кары за тяжкие преступления, каковыми являются измена православию, то есть уклонение в ересь или раскол. Анафема обязательно должна соборно провозглашаться. От анафемы следует отличать временное отлучение члена Церкви от церковного общения, служащее наказанием за менее тяжкие грехи (греч. aforismoz). Главное отличие первого от второго заключается в том, что анафема в буквальном смысле слова произносится над нераскаявшимся грешником и доводится до сведения всей Церкви. Кроме того, снятие анафемы предполагает покаяние перед всей Церковью и согласное принятие этого покаяния всей Церковью.

Церковь всегда с большой осторожностью относилась к вынесению приговора об анафеме (впервые это слово начинает использоваться в постановлениях Соборов с IV века). Главным критерием для этого служила оценка степени опасности того или иного учения для церковного сообщества, а также степень упорства данного лица в проповедуемом учении. Таким образом, Церковь опиралась на слова Самого Христа: «Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф. 18:17).

Исторически и в Русской Православной Церкви анафема всегда являлась очень осторожным и взвешенным воспитательным актом и применялась только после многих тщетных попыток вразумить данного человека и вызвать у него покаяние. Эта мысль ясно выражена в «Духовном регламенте»: «Ибо не просто за грех подлежит анафеме, но за явное и гордое презрение суда Божия и власти церковныя с великим соблазном немощных братий».

В феврале 1901 года Священный Синод издает определение, в котором, в частности, говорится: «Известный всему миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно перед всеми отрекшись от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви». В документе Синода особо подчеркивалось, что Толстой «проповедует, с ревностью фанатика, ниспровержение всех догматов православной Церкви и самой сущности веры христианской» и, «ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из Таинств - святую Евхаристию». Суть определения выражена такими словами: «Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею».

Мы видим, что синодальное определение было составлено в очень умеренных выражениях, в нем отсутствует слово «анафема», оно подчеркивает, что Толстой сам отверг себя от церковного общения, но при этом присутствует надежда на изменение ситуации: «Молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины (2 Тим. 2:25). Молимтися, милосердый Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей Церкви. Аминь».

Конечно, было бы ошибкой понимать синодальный акт как некий беспринципный документ, не имеющий никаких практических последствий. Характерно, что сам Толстой, его супруга и окружение воспринимали определение Синода именно как отлучение. Важно понимать, что это определение содержит недвусмысленное указание на вред учения и деятельности писателя для всей Церкви, а также на личную ответственность тех, кто является соучастником этой деятельности: «Ныне о сем свидетельствуем перед всею Церковью к утверждению правостоящих и вразумлению заблуждающихся, особливо же к новому вразумлению самого графа Толстого».

Таким образом, Синод, не употребляя терминов «отлучение» и «анафема», тем не менее считает невозможным для Л. Н. Толстого (и, фактически, для его единомышленников) до покаяния считать себя членами Церкви, ибо такой путь они выбрали сознательно. Эта мысль еще раз прозвучала в 1908 году, когда Синод выступил с разъяснениями по поводу намечавшегося юбилея Толстого - его 80-летия. В разъяснениях особо подчеркивалось, что все, кто выражает сочувствие этому мероприятию, «причисляют себя к его единомышленникам, делаются соучастниками его деятельности и привлекают на свою голову общую с ним, тяжкую перед Богом, ответственность». Именно поэтому в 1909 году епископ Тульский Парфений (Левицкий) в беседе с супругой писателя С. А. Толстой указывал на невозможность похоронить писателя по церковному обряду, если он умрет без покаяния.

Смысл разъяснений Св. Синода выражен в статье архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского), где он призывает православных христиан не участвовать в чествовании писателя «вместе с явными и тайными врагами нашей Церкви, а молиться, чтобы Господь, хотя в этот последний, единонадесятый час обратил его на путь покаяния и дал ему умереть в мире с Церковью, под покровом ее молитв и благословения». Однако многие не откликнулись на призыв Церкви, и в этом очень ярко проявился феномен расцерковленности русской интеллигенции. «Ничего, что нам запретил радоваться Святейший Синод, мы давно уже привыкли без него печалиться и радоваться», - напишет Александр Блок.

4 апреля 1901 года Толстой выпустил «Ответ Синоду», в котором он не только не покаялся, но продолжал настаивать на своих кощунственных заблуждениях. В частности, он указывал: «Я действительно отрекся от Церкви, перестал исполнять ее обряды и написал в завещании своим близким, чтобы они, когда я буду умирать, не допускали ко мне церковных служителей. То, что я отвергаю непонятную Троицу и басню о падении первого человека, историю о Боге, родившемся от Девы, искупающем род человеческий, то это совершенно справедливо». Однако выдержать до конца эту «моральную установку» великий писатель не смог.

Было ли покаяние?

Можно предполагать, что поворот к Церкви и ко Христу совершился в душе писателя незадолго до смерти. Характерно, что еще в 1909 году, когда, как указывалось выше, Ясную Поляну посетил епископ Парфений (Левицкий), беседовавший с женой писателя, а затем с ним самим, Толстой так отреагировал на эту встречу в своем дневнике: «Как бы не придумали они (представители Церкви - ред.) чего-нибудь такого, чтобы уверить людей, что я “покаялся” перед смертью. И поэтому заявляю, кажется, повторяю, что возвратиться к Церкви, причаститься перед смертью, я так же не могу, как не могу перед смертью говорить похабные слова или смотреть похабные картинки, и потому все, что будут говорить о моем предсмертном покаянии и причащении - ложь».

Ныне мы располагаем совершенно определенными данными, позволяющими утверждать, что в конце жизни писатель почувствовал необходимость что-то изменить. Сын пи¬сателя, Л. Л. Толстой, свидетельствовал, что «более, чем когда-либо, особенно в последние месяцы своей жизни, он искал не внутри себя, но вовне, моральную и религиозную поддержку».

Как известно, в конце октября 1910 года Л. Н. Толстой совершенно неожиданно для близких людей покинул Ясную Поляну. Последняя книга, которую он читал - «Братья Карамазовы», поэтому И. М. Концевич высказал предположение, что образ старца Зосимы повлиял на желание писателя бежать в Оптину Пустынь. На Толстого мог оказать также влияние образ Ивана Карамазова, гордо пытавшегося вернуть Богу билет в Царство Небесное, но так и не смогшего преодолеть императивное действие нравственного закона.

Мы обладаем большим количеством свидетельств, что Толстой ехал в Оптину с совершенно определенной целью - встретиться с оптинскими старцами. Об этом сообщает врач писателя, Д. П. Маковицкий, и некоторые другие современники событий последних дней жизни писателя. К сожалению, эта встреча не состоялась: писатель не нашел в себе сил переступить порог монастыря и скита.

29-30 октября Толстой направляется к своей сестре, монахине Шамординского монастыря. Об этой встрече сообщает важные подробности сестра известного философа Л. М. Лопатина: «Приехав в Шамордино к Марии Николаевне, он (Толстой - ред.) радостно сказал ей: “Машенька, я остаюсь здесь!” Волнение ее было слишком сильно, чтобы поверить этому счастью. Она сказала ему: “Подумай, отдохни!” Он вернулся к ней утром, как было условлено, но уже не один: вошли и те, что за ним приехали (дочь, А. Л. Толстая, а также ее подруга Е. М. Феоктистова и врач Д. П. Маковицкий - ред.) . Он был смущен и подавлен и не глядел на сестру. Ей сказали, что едут к духоборам. “Левочка, зачем ты это делаешь?” - воскликнула она. Он посмотрел на нее глазами, полными слез. Ей сказали: “Тетя Маша, ты всегда все видишь в мрачном свете и только расстраиваешь папа. Все будет хорошо, вот увидишь”, - и отправились с ним в его последнюю дорогу».

Указанными лицами Толстой в Козельске был посажен на поезд, но так разболелся, что вынужден был сойти на станции Астапово и остановиться в комнатах начальника железнодорожной станции. Узнав об этом, первенствующий член Священного Синода митрополит Антоний (Вадковский) телеграфировал епископу Калужскому Вениамину (Муратовскому) и предложил ему направить к уже больному Толстому оптинского старца Иосифа. Но так как сам преп. Иосиф был в это время тоже болен, к писателю поехал скитоначальник преподобный старец Варсонофий.

5 ноября старец Варсонофий прибыл на станцию Астапово и обратился с запиской к родным умирающего, прося допустить к нему, на что получил немедленный ответ А. Л. Толстой, что отец этого не желает, а его воля для нее священна. Неудивительно, что старец Варсонофий не был допущен к Толстому. В беседе епископа Парфения с жандармским офицером Савицким последний заметил, что Толстого «буквально содержали в плену и делали с ним, что хотели». То же подтвердил сын Толстого Андрей Львович. В своем отчете епархиальному архиерею преп. Варсонофий сообщил, что, согласно воле покойного, его тело должно быть без церковных обрядов предано земле в Ясной Поляне.

Таким образом, примирения писателя с Церковью так и не произошло, потому что не было самого главного - покаяния. Раскаяние же и мысли о возможном покаянии - еще не действенное покаяние, имеющее плоды.

Очень важный момент, связанный с описанными событиями, отмечен в воспоминаниях бывшего оптинского послушника, игумена Иннокентия, опубликованных в 1956 году в Бразилии. В них впервые указано на существование телеграммы, посланной Толстым старцу Иосифу в Оптину. После получения этой телеграммы и был, по мнению о. Иннокентия, собран совет, на котором было решено послать не преп. Иосифа, а преп. Варсонофия. Вопрос, действительно ли существовала такая телеграмма, является очень важным, так как ее наличие прямо бы свидетельствовало о желании писателя перед смертью встретиться со старцами.

Очень часто можно услышать вопрос: почему Церковь не простит Толстого? Ответ на него сформулирован еще в Евангелии: когда справа и слева от Христа были распяты два разбойника, один из них покаялся и услышал очень важные, единственно важные для человека в этой жизни слова Христа: «Ныне же будешь со Мною в раю». А другой злословил Христа, и нигде в Евангелии не говорится, что он услышал те же слова (Лк. 23:39-43). Но вовсе не потому, что Господь его лично не простил и наказал.

Бог уважает личный выбор, акт самоопределения каждого человека, даже тогда, когда этот выбор есть выбор тупика и бесовской бездны. И навязывать через 100 лет русскому писателю то, от чего он сам отказался, мы не вправе.

(«Русская линия»)

Александро-Невская Лавра была основана Петром I в 1710 году на том месте, где произошла Невская битва 1240 г.

Строительством руководил Александр Данилович Меншиков. В 1723 г. Петр распорядился перенести сюда из Рождественского монастыря во Владимире мощи св.благоверного князя Александра Невского. Рака с мощами была помещена в церковь св.Александра Невского. Строительство Троицкого собора велась с 1774 по 1790 г. во время правления Екатерины II. В 1790г. в него были перенесены мощи св.Александра Невского.

С тех пор в русском православном календаре есть праздник Пренесения мощей благоверного князя Александра.
По указу Елизаветы Петровны была изготовлена новая серебряная рака. Но после кощунственного вскрытия и изьятия мощей в 1922, рака была перенесена в Эрмитаж. Тогда же начали закрывать лаврские церкви и отобраны жилые и служебные помещения.
Статус лавры монастырю дал Павел I.

Тогда в штат входили: наместник, благочинный, эконом, духовник, ризничий, уставщик, 30 иеромонахов, 18 иеродиаконов, 24 монаха, 20 больничных.

Захоронения в Александро-Невской Лавре.

В 1917 году начались захоронения между Троицким собором и Митрополичьим корпусом. Монастырские кладбища были самыми привелигированными в Санкт-Петербурге. Самое старое из них, Лазаревское, основано в 1716 г. Чтобы похоронить близкого на Лазаревском (некрополе 18 века), требовалось разрешение императора. Оно считалось элитным. Новолазаревское (Тихвинское) кладбище возникло в 1823 г. В 1936 году на месте кладбища был устроен “парк-некропрль” под названием “Некрополь мастеров искусств”.

Здесь покоятся скульпторы, композиторы, художники. Оба кладбища входят в музей городской скульптуры.

К востоку от Троицкого собора расположено Никольское кладбище с церковью во имя свт.Николая Чудотворца.

Александро-Невская Лавра сегодня.

В 1985 году верующим была возвращена Никольская церковь. А в начале 90-х началась передача монастырского комплекса епархии. Возрождение монастыря началась в 1995 г. при митрополите Иоанне. Александро-Невская лавра является одним из красивейших архитектурных ансамблей Санкт-Петербурга. Туристы приезжают посмотреть на красоту и строгость монастырских корпусов и приклонить голову перед выдающимися деятелями России, покоящимися здесь. Александро-Невская лавра не утратила своей духовной роли, несмотря на все гонения советского времени, и функционирует как мужской монастырь и в наши дни.

Где находится Александро-Невская Лавра?
Санкт-Петербург, наб.р.Монастырки, д.1
М.”Площадь Александра Невского”.

Post Views: 778

Александро-Невская лавра.

Один из красивейших архитектурных ансамблей Санкт-Петербурга Александро-Невская лавра является украшением Северной столицы и символом ее духовности.

Сюда устремляются паломники и туристы со всего мира, чтобы увидеть красоту храмов, посетить действующий мужской монастырь и приклонить головы перед выдающимися деятелями России, упокоенными здесь.

Историческая справка

В начале XVIII века считалось, что на месте впадения Черной речки (Монастырки) в Неву произошла в 1240 году знаменитая Невская битва со шведами дружин молодого новгородского князя Александра, в честь победы получившего почетное прозвище Невский.

Борьба за Балтийское побережье между Россией и Швецией на этом не закончилась, она продолжалась несколько столетий. Завершающую точку в противостоянии поставил Петр I. В результате победных сражений Россия получила долгожданный выход к Балтийскому морю и возможность создать Северный флот. Реализуя этот потенциал еще в ходе войны, которая датируется 1700-1721 годами, на отвоеванных землях, начиная с 1703 года, возводят укрепления, закладывают город и начинают строить монастырь.

В отличие от большинства монастырей, возникавших там, где обитали монахи-отшельники, решение установить монастырь на месте исторической победы над шведами и дать ему имя Александра Невского принадлежит основателю Санкт-Петербурга Петру Великому. Это имело большое духовное и политическое значение в условиях войны, так как Александр Невский рассматривался как покровитель православных россиян в борьбе с извечным врагом — Швецией и был канонизирован как Святой Покровитель России. Благодаря блестящим победам великого полководца на Западе и его мудрой политике на Востоке удалось отстоять самобытность Руси в тяжелое время татарского ига.

Строить монастырь начинают в 1710 году, а в 1724 году по приказу Петра I, сюда переносят из Владимира мощи Александра Невского, который становится покровителем Санкт-Петербурга.

Главный мужской монастырь столицы царь-реформатор задумывал как своеобразный центр служения монашества миру. Здесь поместили госпиталь, типографию, богадельню, школу для детей священнослужителей, с которой берет начало существующее и поныне высшее учебное заведение – Санкт-Петербургская Духовная академия.

Строительство комплекса продолжалось на протяжении более ста лет. Первоначальный проект разрабатывал итальянский зодчий Доменико Трезини, затем главным архитектором был Иван Старов. Многие известные строители участвовали в возведении храмов и церквей.

Интересные факты:

• День рождения Александро-Невская лавра отмечает 25 марта. В 2013 году торжественно отпраздновали 300-летие обители.
• 30 августа — церковный праздник в честь перенесения святых мощей Александра Невского в обитель. В 1753 году в этот день указом императрицы Елизаветы Петровны учрежден крестный ход из Казанского собора в монастырь.
• На территории современной России существуют две лавры: Троице-Сергиева и Александро-Невская. Лавра — высший статус православного монастыря, присваивается исключительно мужским крупнейшим обителям, имеющим особенное историческое и духовное значение. Свой титул Александро-Невская лавра получила в 1797 году.
• Троицкий собор лавры со дня освящения является капитульным, т. е. орденским храмом ордена Святого Александра Невского. Исторически так сложилось, что орден Александра Невского стал единственной наградой, которая существовала в наградных системах Российской империи, Советского Союза и РФ.
• В 1918 году нарком соцобеспечения Александра Коллонтай решила преобразовать обитель в дом инвалидов. Однако, отряд моряков, направленный туда, встретил яростный отпор со стороны прихожан и вынужден был отступить. Богослужения продолжались еще на протяжении полутора десятка лет.
• С 1936 года соборы лавры планомерно закрывают и на ее территории размещают различные учреждения. Возрождение монастыря относится ко второй половине 90-х годов.

Достопримечательности Александро-Невской лавры

Монастырь, похожий на крепость, занимает целый остров, образованный Невой, речкой Монастыркой и Обводным каналом. Сразу после входа в Лавру по обе стороны расположены два старинных кладбища, где каждая фамилия – это история России. Оба некрополя относятся к главным всемирно известным достопримечательностям Лавры и входят в Музей городской скульптуры, который организует их экскурсионное обслуживание.

Лазаревское кладбище, основанное еще во времена Петра I, получило название Некрополь XVIII века.Изначально здесь хоронили только по разрешению императора самых богатых или знаменитых граждан страны. Здесь находятся могилы великого ученого М. В. Ломоносова, писателя Д. И. Фонвизина, К. Росси, Д. Кваренги и других архитекторов и скульпторов, творения которых создали неповторимый облик Санкт-Петербурга.

Направо от входа располагается Некрополь мастеров искусств,появившийся в ХХ веке на месте Тихвинского кладбища. Здесь похоронены писатели Н. М. Карамзин, Ф. М. Достоевский, И. А. Крылов, композиторы «Могучей кучки», П. И. Чайковский, артисты, художники, известные государственные деятели.

После погребения в 1966 году народного артиста СССР Николая Черкасова (создатель образа Александра Невского в нашем кинематографе, его лицо запечатлено на советском ордене Александра Невского) кладбище было закрыто. Исключение составили перезахоронение праха композитора Александра Глазунова в 1972 году и похороны в 1989 году Георгия Товстоногова – легендарного режиссера питерского БДТ.

У моста через Монастырку расположена Благовещенская церковь, служившая усыпальницей для членов императорской семьи и государственных деятелей. На одном из надгробий – лаконичная надпись «Здесь лежит Суворов».

Старейший храм Санкт-Петербурга, дошедший до наших дней, построен в стиле русского барокко. Позднее появились Федоровская церковь и угловые башни в том же стиле, вскоре ансамбль дополнился надвратной церковью во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость».

За мостиком виден величественный Троицкий собор Александро-Невской лавры.Храм, построенный в 1776-1790 годах архитектором Старовым, является центральным. Однокупольное с двумя колокольнями здание построено в стиле раннего классицизма, с портиком и колоннами, украшено барельефами и скульптурой.

Троицкий собор Александро-Невской лавры.

Именно здесь хранятся реликвии лавры:

• мощи Святого Александра Невского;
• икона Божией Матери «Невская Скоропослушница».

В настоящее время является действующим храмом.

Перед собором расположена, так называемая Коммунистическая площадка, или Казачье кладбище. Первые захоронения относятся к 1917 году, когда при разгоне демонстрации погибли казаки. Официально кладбище основано в 1919 году. Здесь хоронили участников обороны Петрограда в Гражданскую войну, нашли свое последнее пристанище жертвы Кронштадтского мятежа. В 1920-1930 годы стали хоронить старых партийцев, участников Октябрьской революции, гражданской войны, чекистов, милиционеров. Тогда же появилось новое название. Кладбище приобрело статусный характер. На годы Великой Отечественной войны пришлась следующая волна захоронений — защитников Ленинграда. В 2005 году был установлен памятник всем погибшим за православную веру, а в 2009 году вернулось его прежнее название – Казачье.

В Лавре есть могилы, относящиеся и к нашему времени. На расположенном за Троицким собором Никольскомкладбище похоронен Анатолий Собчак — первый мэр Санкт-Петербурга, который вернул историческое имя городу. В настоящее время Никольское кладбище – единственное действующее место захоронений в Александро-Невской лавре.

Сегодня в Лавре действует паломническая служба, которая занимается организацией экскурсий по святым местам России и Зарубежья.

С возобновлением церковной службы в монастырь вернулись исконные ремесла: иконопись, миниатюра, ювелирные изделия и резьба по дереву. Сувениры можно приобрести в церковных лавках.

У Лавры есть свой музей, воскресная школа и духовно-просветительский центр, который проводит концерты, встречи, фестиваль «Невские купола», вручает ежегодную литературную премию имени Александра Невского.

Проникаясь особой атмосферой Некрополей, так близко от , и вместе с тем — так далеко от городской суеты, любуясь дивной красотой храмов, можно посвятить долгие часы пребыванию в Лавре. Затем отдохнуть и подкрепиться в трапезной. А с наступлением сумерек, заслышав колокольный звон, поспешить к всенощной.

Где находится и как добраться

К Александро-Невской лавре ведет Невский проспект, который не только носит ее имя, но и задумывался, и строился как дорога, соединяющая Адмиралтейскую верфь (центр современного города) и обитель.

Добираться удобнее всего на метро до станции «Площадь Александра Невского». На площади, носящей имя великого полководца, находится вход в Лавру.

Александро-Невская Лавра (Россия) - описание, история, расположение. Точный адрес, телефон, веб-сайт. Отзывы туристов, фото и видео.

• Туры на майские в Россию
• Горящие туры по всему миру

Предыдущая фотография Следующая фотография

Это место называют сердцем Петербурга. Свято-Троицкую Александро-Невскую лавру, тогда еще мужской монастырь, приказал строить Петр I на предполагаемом месте знаменитой Невской битвы. Позже историками было доказано, что бой проходил выше по Неве. Тем не менее лавра посвящена подвигу новгородского князя и Святой Троице.

В 1723 году Петр I принял решение перенести в монастырь из Владимира мощи Александра Невского. Есть предание, что он сделал это собственноручно. Теперь это главная святыня лавры.

Официальной датой основания Александро-Невского монастыря считается день освящения первой деревянной Благовещенской церкви. Это произошло 25 марта 1713. И только спустя 2 года был разработан проект комплекса лавры архитектором Д. Трезини. В мае 1723 года Петр Великий посетил уже устроенный монастырь и повелел перенести мощи князя Александра из Владимира в новую столицу. Останки Невского привезли в Петербург спустя год. По некоторым преданиям, Петр I собственноручно занес мощи в лавру. Теперь это главная святыня лавры.

С тех пор в русском православном календаре есть праздник Пренесения мощей благоверного князя Александра.

Александро-Невская лавра

Статус лавры монастырю дал Павел I. Тогда в штат входили: наместник, благочинный, эконом, духовник, ризничий, уставщик, 30 иеромонахов, 18 иеродиаконов, 24 монаха, 20 больничных. В 30-е годы прошлого века соборы и церкви лавры планомерно закрывались. Возрождать монашескую жизнь здесь начали только в 1996 году.

Сейчас в лавре работает паломническая служба, которая организует поездки по всем храмам и монастырям Петербурга и области. Можно даже заказать индивидуальный тур на Святую гору Афон. Как только стали возрождаться богослужения, снова появились мастерские: иконописная, краснодеревщики, ювелирная мастерская, мастерская христианской оловянной миниатюры. На территории лавры - сразу 4 кладбища. Чтобы похоронить близкого на Лазаревском (некрополе 18 века), требовалось разрешение императора. Оно считалось элитным. Тихвинское было почти полностью уничтожено, а на его месте уже в 20 веке появился некрополь мастеров искусств - здесь покоятся скульпторы, композиторы, художники. Оба кладбища входят в музей городской скульптуры. Третий по времени основания некрополь Александро-Невской лавры - Никольское кладбище, называться так оно стало только после постройки церкви Николая Чудотворца в 1868-1871 годах, до этого момента именовалось Засоборным. В 19 веке оно было одним из самых дорогих. В революцию появилось самое молодое кладбище, где хоронили казаков.

Предание гласит, что еще в 1704 году Петр I задумал основать в Петербурге монастырь, но многообразные заботы, томившие русого царя, вынудили Государя отложить богоугодный замысел до лучших времен. Последние наступили спустя шесть лет, когда после Полтавской баталии и взятия Выборга , шведская угроза Петербурга канула в лету.

В июле 1710 года Петр I осмотрел окрестности Черной речки (ныне речки Монастырка) и повелел строить на этих землях монастырь в честь «Живоначальныя Троицы и Святого благоверного Великого князя Александра Невского». Во исполнения царской воли, архимандрит Феодосий водрузил на правой стороне Черной речки крест с надписью «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, повелением Царскаго Пресветлаго Величества на сем месте имеет создатися Монастырь», а на левой стороне крест с надписью «Что сей крест образует, обонполный то сказует».

Место для строительства Александро-Невского монастыря было выбрано не случайно. Дело в том, что тогда многие связывали устье Черной речки с легендарной Невской битвой, когда новгородский князь Александр Ярославич разбил войска шведов. Лишь позднее было окончательно установлено, что сражение произошло на том месте, где в Неву впадает река Ижора.

Александро-Невская лавра на гравюре петровского времени

Для финансирования проекта, к Александро-Невскому монастырю были приписаны окрестные приневские земли, угодья в Олонецком крае, а так же богатая Валдайская Иверская обитель с вотчинами. Первым настоятелем монастыря стал уже упомянутый выше архимандрит Феодосий (Яновский), муж святой жизни, закончившийсвои дни в посте и в молитве на Соловках.

Новый монастырь Санкт-Петербурга задумывался Петром как образцовое заведение. Подход царя был сугубо утилитарный. Обитель должна была служить исправительным, благотворительным и медицинским целям. Предполагалось устроить при монастыре приют для ветеранов Северной войны, душевнобольных и даже исправительное учреждение для пьяниц. Уход за ними должны были нести иноки. Впрочем, как пишет официальная история монастыря, «Эти намерения так и небыли осуществлены. К счастью для обители, так как осуществление всех этих проектов противоречило самому смыслу монастыря, как источника духовного света и образца праведной жизни, где главное дело монашества - молитва».

В 1720 году при Александро-Невском монастыре была устроена типография, а 25 октября 1721 года по инициативе архиепископа Феодосия открылась монастырская школа. «По содержанию Его Императорского Величества указов и Духовного регламента» указано было «учредить во общую пользу при Александро-Невском Монастыре для учения юных детей чтения и писания. Славянскую школу, в которой, как того Монастыря служительских детей, так и сирот, не имеющих родителей и своего пропитания, и посторонних, кто кого отдать похочет, принимая от 5-и до 13-и лет, - учить Славенского чтения и писания по новопечатным Букварям, и потом и грамматике». В дальнейшем, эта школа, была преобразована в Александро-Невскую Славяно-греко-латинскую академию, ставшую позднее Санкт-Петербургской духовной академией.

Братию для нового образцового монастыря набирали так же как и первых жителей Петербурга. По обителям России была разослана разнарядка, по которой те должны были прислать в Северную столицу лучших монахов.

Строительство комплекса Александро-Невского монастыря велось по проекту Доменико Трезини. Первый архитектор Петербурга задумал симметричный ансамбль каменных зданий на участке Невой и Чёрной речкой. Обитель должна была быть укреплена и служить южным форпостом города. От монастыря к центру Петербурга была проложена дорога - будущий Невский проспект.

Полностью архитектурный замысел Трезини так и не был воплощен в жизнь, но уже во втором десятилетии XVIII века, помимо первых монастырских строений, вокруг обители возник небольшой городок с домами работных людей и слуг. Там же были построены конюшни, лавки, скотный двор, кузницы, мельница и мастерские.

Перенос мощей Александра Невского в Петербург

Для подчеркивания особого статуса Александра-Невского монастыря, Петр I распорядился перенести в его стены из Владимира мощи Св. князя Александра Невского. После долго путешествия, которое заняло почти год, 30 августа 1724 года ковчег с останками святого достигли Петербург. Под гром корабельных орудий они были установленные в только что освященную монастырскую церковь святого Александра Невского. В 1752 году по указу Елизаветы Петрвоны, над ними была установлена великолепная серебряная рака, украшенная надписями М. В. Ломоносова.

На протяжение всего XVIII столетия на территории монастыря велось интенсивное строительство. Одной из старейших построек обители стала Благовещенская церковь, возведенная по проект Д. Трезини и Т. Швертфегер в 1724 году. Она была построена на месте одноименного деревянного храма. Позднее были возведены Митрополичий дом, Семинарский, Просфорные корпуса. По проекту архитектора И. Старова была спроектирована круглая площадь перед входом на территорию монастыря и Надвратная церковь Божьей Матери Всех Скорбящих Радость.

Александро-Невский монастырь и его храмы стали местом упокоения знатнейших петербуржцев. Здесь были погребены правительница Анна Леопольдовна, граф Алексей Разумовский, генералиссимус Александра Суворова. С 1762 по 1796 год в Лавре было захоронено тело невинно убиенного государя Петра III. Вообще, российские императоры не обделяли обитель своим вниманием, внося в нее богатые вклады и дары. Екатерина II подарила Троицкому собору монастыря золотые священные сосуды, четыре драгоценных престольных Евангелия XVII века, золотой крест, выполненный в 1660 году для Кириллова монастыря, и образ «Моление о чаше», присланный в дар от папы Пия IV.

В 1797 году император Павел I распорядился Александро-Невский монастырь «переименовать Лаврою со штатом наравне с Киево-Печерскою и Троицкою Сергиевскою». Таким образом, монастырь на Неве стал одной из самых важных обителей православного мира.
На протяжении XIX-начала XX столетия, из Александро-Невской Лавры направлялись квалифицированные священнослужители в военные и административные учреждения Российской империи. Командированные иеромонахи совершали службы на кораблях, в госпиталях, в зарубежных церквях и в русских посольствах за рубежом.

"Александро-Невская лавра со стороны Невы", акварель И.А.Иванова, 1815 год

Из Александро-Невской Лавры вышли и многие известные российские миссионеры. Монах, отец о. Гедеон, трудился в 1804-1807 года на ниве обращения в православие индейцев, в составе духовной миссии на острове Кадьяк. В Обители, после возвращения из Пекина жил отец Иоакинф (Бичурин), бывший в 1807-1820 годах главой русской духовной миссии в Китае.

По мере роста и развития Петербурга монастырь утратил часть своих земель, отчужденных под строительство общественных и коммунальных служб, но в то же время, монахи смогли извлекать прибыль из уплотнительной развернувшейся в городе на Неве. Многие участки в окрестностях Лавры были застроены доходными домами, которые были главным источниками средств для монастыря до 1917 года. Строительство велось и на территории монастырского комплекса, где к 1920-ому году существовало шестнадцать церквей. Расширялись и существующие при Александро-Невской Лавре кладбища, ставшие самым престижным местом упокоения в Петербурге.

В 1918 году имущество Александро-Невской Лавры было национализировано, а в 1920 году весь монастырский комплекс был взят под охрану государства как памятник архитектуры. В 1922 года, во время изъятия церковных ценностей в пользу голодающих Поволжья, ученными была вскрыта рака с мощами святого благоверного князя Александра Невского. Вслед за этим, рака была отправлена в Государственный Эрмитаж , а останки Александр Невского до 1989 года хранились в музее Религии и Атеизма.

Под общественные учреждения были переданы и монастырские постройки. К 1936 году на территории Александро-Невской лавры находилось две средние школы, детский дом культуры, автошкола, институт народов Севера, пять рабочих общежитий, институт Гипрогор, фабрика венских стульев и т.д. В Троицком соборе , закрытом в 1932 году, размещался склад универмага «Пассаж». Лишь после духовного возрождения 1989 года, вся недвижимость монастыря стала возвращаться церкви.

Сегодня Александро-Невская лавра является важнейшим духовным центром Петербурга. На 2002 года ее братия состояла из 27 человек: архимандрит, 2 игумена, 10 иеромонахов, 5 иеродиаконов, 2 монаха, 3 инока и 4 послушника. При обители работают многочисленные мастерские: иконописная, ювелирная, христианской оловянной миниатюры, краснодеревщики.

Мощи Александра Невского

Вскрытие раки с мощами Александра Невского в 1922 году

Многочисленные предания были связаны с мощами князя Александра Невского, чье торжественное захоронение на петербургской земле стало знаменательным событием в истории Северной Пальмиры. Если верить легендам раскольников, то мощи князя не желали перебираться из Владимира в град Антихриста. Два раза они возвращались назад, а на третий раз Петр запер их в раку, а ключ выбросил в Неву. В этот момент, за его спиной раздались слова: «Зачем все это? Только на 300 лет». Петр обернулся и увидел за своей спиной удаляющуюся фигуру в черном. По другой версии, популярной в советское время, Петр при перевозке мощей распорядился вскрыть гроб с нетленными останками Александра, который оказался пустой. Тогда императора якобы распорядился «набрать, разных костей, что валялись на берегу» и везти их дальше в Петербург.