Карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью карма кагью

• Русский
• English

КТО ТАКОЙ ЛАМА?

В этом году многие не смогли приехать в Индию из-за экономической ситуации в мире, кто-то – из-за болезни. Я хочу воздать почести вашему мужеству, вашей смелости. Вы смелые люди, если смогли приехать сюда в это тяжелое время. И я считаю вас настоящими героями!
Скоро Новый год – время, когда матери вместе со своими детьми собираются за праздничным столом. Когда дети были маленькими, матери старались как можно лучше накормить своих детей в этот день. Проходят годы, дети взрослеют, и уже пожилые матери не знают, что приготовить для своих взрослых детей к этому дню. И детям нужно быть снисходительными в отношении их. У меня есть такое ощущение, что я тоже буду «готовить» для вас еду. Посмотрим, может она будет кислой, возможно острой. У нее будет определенный вкус и аромат. И вы сумеете ощутить вкус мною «приготовленной» еды.
Оглядываясь назад, я сравниваю, какими были Учителя прошлого. Когда мы размышляем о слове «лама», у каждого из нас возникает в уме собственное понимание этого слова. Порой мы не можем понять, кого мы подразумеваем под этим словом, и какой лама нам необходим. И это происходит, потому что у нас свое представление о том, какой должен быть лама.
Кто такой лама?
Один человек может подумать: «Лама, это такой-то человек». Когда он приходит к своему другу и рассказывает о своем понимании ламы, то друг с ним может не согласиться, так как у него свое представление о нём. Он говорит: «Ты не правильно представляешь, кто такой лама». У каждого будет своя интерпретация. Получается, что у нас нет точного понимания этого термина, и это становится источником многих проблем при выборе ламы.
Вот взять меня. Люди называют меня Кармапой, но иногда мне очень сложно понять, что они ждут от меня в действительности. Они приходят ко мне и говорят: «Пожалуйста, станьте моим коренным Учителем, моим коренным ламой». И я понимаю, что должен стать опорой для их веры, а они моими учениками. Но мне нужно понимать, могу ли я на самом деле реализовать все их чаяния и надежды. Это довольно сложная ситуация.
Происходит это, потому что у каждого из нас свое собственное представление о ламе.
Сегодня утром, перед подготовкой к этой сессии, я подумал о том, что имеет смысл отложить в сторону жестко фиксированное представление о ламе, и просто подумать о том, что такое лама.
Вспомните Будду. У него не было Учителя. У него не было даже надежных трактатов, на которых он мог полагаться. Когда мы произносим слово «лама», на санскрите оно звучит как «гуру». Это означает, человека, обладающего богатыми качествами. Он превосходит нас по своим качествам и поэтому может помочь развить в нас качества Будды.
В каждой колеснице буддизма, в каждом из учений Дхармы вы найдете целый список базовых характеристик о духовных друзьях или о ламах. Они в целом очень похожи, хотя составлены в разных колесницах. В любом случае, лама непременно должен пройти обучение в трех основных колесницах. Он должен иметь способность давать учения каждой колесницы. И должен обладать большими знаниями. Отличия заключаются только в том, что в каждой из этих колесниц могут быть свои собственные обеты.
Например, в Тхераваде будут обеты индивидуального освобождения. Если мы говорим о колеснице бодхисатв, то у него должны быть обеты бодхисатв. В колеснице тайной Ваджраяны должна быть самая. Учитель каждой колесницы должен знать учения Дхармы, принадлежащей данной колеснице и иметь соответствующие обеты, характерные для данной колесницы.

Три характеристики ламы соответствуют характеристикам Гампопы:
- лама должен иметь способность направлять своих учеников по пути, руководствуясь
своей мудростью;
- лама должен иметь великое сострадание и никогда не оставлять даже «безнадежных»
учеников;
- лама должен преодолеть привязанность к этой жизни.

Вот что говорит по поводу ламы первый Кармапы Дюсум Кхьенпа:
« Если лама во всем полагается на эту жизнь и когда ученик восхваляет его, то он в этом случае дает ему наставления, а если ученик не восхваляет ламу, то он не дает учений. Действия такого учителя являются не благими деяниями, это его омрачения.»
В принципе, нам нет необходимости изучать эти длинные списки характеристик лам, которые представлены в разных колесницах. Гораздо важнее выявить их основные характеристики. И Гампопа выделяет эти три характеристики ламы. Их вы должны помнить и неплохо будет, если запишите.
Итак:
- лама не должен быть привязан к этой жизни, и не должен во всем полагаться на эту жизнь;
-благодаря своей великой мудрости лама должен заботиться о своих учениках;
- в силу того, что у ламы великое сострадание, ламы не должны считать каких-то учеников безнадежными и оставлять их без своей заботы.

Сегодня утром обсуждая качества ламы, мы говорили о том, что у ламы должно быть больше достоинств, чем недостатков. Как мы можем узнать какими качествами и достоинствами должен обладать лама?
Об этом мы можем узнать прочитав буддийские трактаты, которые описаны в самом слове Будды. Опираясь на эти трактаты мы можем сделать соответствующие выводы обладает ли лама данными качествами.
Не стоит самим пытаться судить о качествах ламы. Посоветуйтесь по этому поводу с уважаемыми, авторитетными ламами. Лишь отдельные люди, исключительные личности способны правильно оценить эти качества. В любом случае нам необходимо пытаться исследовать действия и слова ламы.
Если мы видим, что все действия ламы продиктованы привязанностью - это одно. Может его влекут только мирские удовольствия или интересует только следующее рождение? Об этом мы можем делать вывод анализируя его поведение. Мы не способны увидеть образ мыслей ламы, не можем увидеть те процессы, которые происходят в его уме. Конечно, можно представить, что есть некий лама самозванец, который очень хорошо притворяется и создает впечатление, будто он помогает людям. Возможно, он способен обманывать людей на протяжении какого-то времени, но в любом случае ему не удастся это делать эффективно вечно и его тайные истинные мысли станут явью.
Обычно мы говорим, что учитель должен наставлять своих учеников опираясь на свою мудрость. Весь вопрос в том, насколько лама способен приблизить нас к пониманию Дхармы. Способен ли он сделать так, чтобы наши омрачения стали меньше, чем до встречи с ним? Если лама способен приблизить нас к чистому пониманию, то тогда это настоящий лама. Когда мы приходим на учения такого человека и чувствуем, что наш ум получает возможность более эффективно проникать в суть дхармического учения, тогда это настоящий лама у которого есть мудрость и сострадание. Это человек, который обладает всем набором необходимых характеристик ламы. Итак, мы можем судить является ли человек ламой по его поведению и мудрости. Мы должны почувствовать, что действительно природа данного ламы - сострадание и любовь.
Возможно, что при первой встречи с ламой мы увидим только самый грубый уровень качества его проявлений. Затем, анализируя, мы чувствуем, что эти качества нам доставляют радость. И это чувство радости заставляет нас думать, что может быть тех качеств, которыми обладает лама достаточно. Например, в Тибете, есть ламы которые едят мясо. Если лама ест мясо, то тогда ученики для того чтобы принести мясо в качестве подношения своему учителю, убивают животное. Само по себе это не хорошо. Но с другой стороны, если мы с вами не едим мясо, это не означает, что все люди без исключения не должны есть мясо. И поскольку все обстоит так, то вам нужно просто взглянуть на ламу и задать себе вопрос: «Его достоинства превышают его недостатки или нет? И способен ли он своими действиями помочь ученику?». Бывает так, что в ламе очень много недостатков, но на ученика эти недостатки ни как не отражаются и такой лама способен помочь своим ученикам в этой жизни и в следующих рождениях. Бывают также ламы, у которых кажется, что и нет особых качеств, но есть особая причина, почему мы должны становиться их последователями. Первый Джанконг Контрул получил очень много посвящений и наставлений от самых различных лам. Некоторые из них были старенькими ламами из далеких деревень, которые возможно знали всего по одной буквы от Дхармы.

1

Кажется довольно странным, что такой высокий лама как Джамгон Конгтрул уделял внимание таким старым деревенским ламам. Наверняка у него для этого была особая причина. Возможно, эти ламы обладали особыми и очень важными посвящениями и линиями прямой передачи, которые отсутствовали у других лам. Порой он получал посвящения и наставления от лам, которые не знали алфавит. Джанком Контрул сначала обучал их алфавиту, а потом уже получал от них посвящения. Получается, что хотя у таких лам и не было особых качеств, но с учетом необходимостей нужд и потребностей которые были у Джамгона Конгтрула обращался к этим ламам как к учителям.
Нам надо стараться искать ламу, чьи качества превосходят наши собственные. Но в особых случаях, при особых обстоятельствах мы можем следовать даже тем ламам, которые на первый взгляд не обладают достоинствами превосходящими наши. Итак, первая характеристика:
- мы должны кланяться ламе с уважением, оказывать ему уважение и не испытывать при этом гордыни. Под гордыней мы понимаем некое состояние ума, когда мы просто раздуты от значения собственной важности. Когда мы думаем, что обладаем качествами, которыми возможно и не обладаем. Причиной такого поведения является наше неведение. И мы не способны противостоять этому неведению. По этому нам и необходим учитель, который способен защитить нас от неведения.
Когда мы попадаем под влияния омрачений, мы утрачиваем всяческий контроль. И это происходит из одного рождения в следующее. Мы рождаемся с омрачениями. И вообще мы рождаемся только по тому, что у насесть эти омрачения. Мы хотим остаться в этой жизни, но это невозможно. Это происходит потому, что у нас есть карма. Даже если мы скажем: «Мне бы так хотелось остаться в этой жизни!» Наши слова ни чего не значат, потому что все решает наша карма. Нужно признаться честно, у нас нет ни какого контроля над этой жизнью. Когда мы стареем, утрачиваем красоту нашего тела, мы начинаем болеть. Разве мы можем это контролировать? Конечно нет. Все это результат кармы, которую мы накопили.
Когда мы подходим к смертному порогу, в этот момент мы можем пить какие угодно лекарства, едва ли мы можем остановить смерть, потому как это природа жизни. Она заключается в том, что эта жизнь исполнена страданий. Конечно, время от времени мы испытываем счастье и комфорт. Но что это за переживания счастья? Порой, когда мы испытываем эти чувства, в это мгновение надо задать себе вопрос: «Подлинное ли это счастье, подлинный ли это комфорт?» Если это счастье подлинное, то тогда чем больше мы испытываем его, тем больше ярко выражено оно должно становиться. Однако все ощущения счастья, как бы мы не ценили их, как бы мы за них не цеплялись, в конечном итоге завершаются страданиями. Нередко то, что мы называем счастьем, в действительности является лишь состоянием отсутствия грубых страданий.
Представьте себе, что вы находитесь в месте, где вам очень жарко. И вот вы переходите из этого жаркого места, туда, где дует прохладный ветерок. По началу вы чувствуете, что оказались, в каком то особом место, где вы способны пережить счастье. Но стоит вам остаться в этом месте подольше, и вы начинаете замерзать. Ваше счастье уходит. По этому то, что вы принимали за счастье, на самом деле оказывается временное отсутствие страдания, который причинял вам жар.
Когда мы говорим о простирании или поклоне, который мы совершаем перед ламой с уважением, то мы можем говорить о двух видах простирании. В каждой колеснице есть свое собственное объяснение того, какими качествами должен обладать лама или духовный друг.

2
Если мы берем за основу объяснение, которое дается в сутре, то там лама подобен Будде. Но если мы берем за основу описание Ваджраяны, то там лама и есть Будда. Итак, когда мы постепенно приучим свой ум видеть в ламе только достоинства, постепенно недостатки для нас перестанут существовать. И тогда нам совершенно не составит труда поклониться перед ламой, или совершить перед ним простирания, преисполнившись глубочайшего почтения.
Обычно в нашей жизни происходит так: мы встречаемся с человеком, на первом этапе анализируем его и потом делаем выводы – это хороший человек. И за тем мы больше не анализируем этого человека, мы уже сделали вывод. В этот момент мы как бы заблокировали в себе способность видеть недостатки этого человека. Для нас он уже значится под ярлыком «хороший человек» Мы видим только его положительные качества. Это некое упражнение, которое мы можем проделывать по отношению к разным людям, используя наш собственный ум. Потому что если мы говорим себе, что всё является таким и, ни каким иным, таким образом, мы блокируем свой ум. Мы уже не способны ни к какому развитию и ни способны видеть ни чего иного, кроме того, к чему себя приучили.
Итак, во многом мы находимся под контролем кармы, под контролем сансары. Для того, что бы вырваться из под такого контроля нам необходимы наставники. И необходимо помнить о том, что если мы постоянно придерживаемся высокого мнения о себе, то тогда подобного рода гордыня не позволит нам следовать наставлениям учителей. На самом деле, те качества, которыми мы обладаем, очень незначительны, так как мы находимся под влиянием омрачающих эмоций. Нам необходимо очистить сами корни наших омрачений, которые мы испытываем в настоящий момент. И именно по этому нам надо поклониться ламе без гордыни.
Когда нам говорят о том, что мы должны видеть в ламе Будду, мы начинаем задумываться над тем, удастся ли на самом деле его увидеть в ламе. Что бы это произошло, мы должны четко понять, что подразумевается под словами «видеть Будду в ламе». В этом случае мы можем опираться на трактаты, буддийские тексты, применить логику. В текстах написано, что Будда сам говорил: «В будущем я приду как Ваджрахара, что бы помогать живым существам». Мы можем взять за основу эту фразу и подумаем, в облике каких людей мог прийти к нам Будда? И мы понимаем, что прийти на землю он может только в образе наших учителей.
Вторая причина заключается в том, что Будды и Бодхисатвы стремились к просветлению ради помощи живым существам. Для того, что бы увидеть деяния Будд и Бодхисатв, получить от них благо, необходимо самому обладать благими качествами. Необходимы семена и эти семена есть наша вера.
Что же такое эта вера? Под верой мы понимаем интерес к добродетели. Когда у человека есть интерес к добродетели, когда в нем есть вера, тогда он может на себе ощутить деяния Будд и Бодхисатв. Если же у него нет веры, какие бы он деяния не выполнял, то благо, которое совершает Будда, человек не сможет ощутить, потому что между ним и Буддой нет связи. Вот почему человеку так необходима вера в Будду и Бодхисатв. Без этой веры он не сможет от них получить благодать, помощь и благословение.
Для того чтобы увидеть дхармакаю Будды, необходимо сначала постичь пустоту, необходимо пройти уровни бодхисаттвы. Для того чтобы пройти эти уровни необходимо накопить огромное количество заслуг. Будда Шакьямуни уже ушел и у нас нет возможности с ним сегодня встретиться на прямую. Но мы способны почувствовать благословения Будд и Бодхисатв, обратившись к своему ламе который служит их представителем. Благодаря ламе мы можем получить наставления Будды, которые передавались им по непрерывной цепи преемственности от одного ламы к следующему. Таких лам называют ламами линии. Именно на них мы можем полагаться и именно благодаря ламам мы способны ощутить деяния и благословения Будд. Для того, чтобы это произошло, нам и необходима вера, потому что именно вера является ключом к благословению от Будд.
Представьте, что у вас есть сноп сена. Если вы положите траву на солнце, она сразу же не загорится. Но если вы возьмете увеличительное стекло, направите его на луч солнца, тогда это сено мгновенно вспыхнет. Подобным образом Будды и Бодхисатвы обладают немыслимым числом достоинств и различных качеств. Но чтобы увидеть эти качества, нам нужны неизмеримые заслуги. В настоящее время у нас нет таких заслуг и по тому нам просто необходимо положиться на ламу.
Третья причина, почему мы должны следовать ламе. Когда мы смотрим на ламу, то мы видим лишь внешние его проявления, но это совсем не то, что представляет лама на самом деле. Иногда внешние проявления обманчивы. Когда Наропа впервые встретился с Тилопой, то он увидел его всего лишь как рыбака. То же самок, когда Миларепа увидел Марпу, то он предстал перед ним в образе фермера. Таким образом, когда мы встречаемся с ламой, может показаться вовсе не тем человеком, который держит в руках колокольчик и ваджру. А с другой стороны, если человек и держит колокольчик и ваджру, то совсем не обязательно, что бы этот человек был ламой. Вне зависимости от того, каким нам может представиться лама, вполне возможно, то, каким мы его увидим, и какой он на самом деле, это могут быть совершенно разные вещи, все зависит от нашей кармы. Вполне возможно, что перед нами Будда, но мы не способны пока это увидеть.

Могут быть поставлены под сомнение и удалены. Вы можете улучшить статью, внеся более точные указания на источники.

Буддизм

Возможно, из-за неоднозначного восприятия тибетского буддизма западными учёными, термин лама исторически и, зачастую, ошибочно употреблялся для обозначения всех тибетских монахов. Аналогично, тибетский буддизм часто назывался ламаизмом , поскольку западные учёные и путешественники не воспринимали его как одну из форм буддизма вообще. В настоящее время использование понятия ламаизм считается некорректным.

Значение [ | ]

Название используется для того, чтобы оказать честь монахам или монахиням в школах Ньингма , Кагью и Сакья , передовых практиках Тантры , чтобы указать их уровень духовности и/или власти. Также может быть использовано для обозначения тулку и линий перерождения ламы, например, Далай-лама или Панчен-лама .

На Западе ламами называют также тех, кто добился значительных достижений в духовном самосовершенствовании.

Тибетский лама французского происхождения

Роль ламы [ | ]

Роль ламы - выявление ученика, его обучение практике .

«Буддийский учитель должен обладать качествами подлинного сочувствия и глубоким знанием Дхармы (Учения Будды). Кроме того, лама не только делится своим знанием - он должен практиковать то, чему учит, и доверять тому, что передаёт другим», - указывает Тринле Тхае Дордже

Ринпоче [ | ]

Ринпоче́ (также Римпоче) (тиб. རིན་པོ་ཆེ་ , Вайли : rin po che ) - буквально означает «драгоценный» - уважительный титул для именования высших лам и перерожденцев (

Тибетский ламаизм возник в VII веке. На тот момент в регионе сложилась довольно сложная политическая и экономическая ситуация. Местным правителям никак не удавалось объединить разношёрстные племена. Идеи буддизма не находили поддержки среди местных жителей. Им не пришёлся по душе отказ от мирских радостей, запрет на интимные отношения и другие постулаты этого древнейшего учения.

Покорить сердца и умы жителей Тибета удалось гуру Падмасамбхаве. Судьба гуру во многом напоминает жизненный путь Будды, но всё же между ними есть довольно существенные отличия. Падмасамбхава материализовался в цветке лотоса в восьмилетнем возрасте. Его усыновил царь. Через некоторое время он понял, что не создан для жизни при дворе и должен посвятить себя религии. Приёмный отец долго не хотел отпускать его от себя. Чтобы освободиться от опеки, Падмасамбхава убил человека и был изгнан.

Покорить сердца и умы жителей Тибета удалось гуру Падмасамбхаве // Фото: rumvi.com

Добравшись до Тибета, гуру основал собственное религиозное течение. Многое он взял из буддизма, приправив это мистическими приёмами, поклонением предкам и божествам в женском обличьи. Падмасамбхава основал собственный монастырь. Он первым одел тибетских монахов в красные плащи. Согласно его религии, человек мог достичь многого как при жизни, так и после смерти.

Спустя пять столетий тибетский ламаизм разветвился на несколько течений. В то время власть над регионом захватили монголы. Они прекрасно понимали великое значение религии в жизни народа, поэтому постарались, чтобы духовную власть получил их ставленник. Так в Тибете появился Далай Лама.

Далай Лама

Первый в истории Далай Лама носил имя третий. К такой уловке монголы прибегли для создания ощущения преемственности. Согласно легенде, после смерти душа Далай Ламы снова рождается в обличье ребёнка. Задача последователей ламаизма – отыскать его. Монахи находят детей, рождённых в тот день, когда скончался Лама. С детьми общаются люди, которые были близки к духовному лидеру при его жизни, а также показываются вещи, принадлежавшие скончавшемуся Ламе. Тот ребёнок, который узнает вещи и людей, и становится следующим учителем. Его забирают из семьи и обучают монахи, готовя к выполнению возложенной на него миссии.

Согласно легенде, после смерти душа Далай Ламы перерождается // Фото: dharma.ru

Самым выдающимся Далай Ламой исследователи называют Нгаванга Лобсанг Гьяцо, вошедшего в историю как великий пятый. Он жил в XVII столетии, вёл активную политику, закладывал новые монастыри и стал основателем грандиозного храма в Лхасе. Великий пятый был настолько значимой фигурой, что его смерть скрывали на протяжение пятнадцати лет.

В наши дни Далай Ламы вынуждены находиться далеко от своей столицы Лхасы. В пятидесятые годы прошлого века Тибет попытался отвоевать независимость, но эта попытка потерпела крах. Далай Ламе не удалось найти общий язык с китайскими властями, и он был вынужден бежать в Индию, как и многие другие местные жители. Оставшиеся пытались прогнать китайцев, но восстание было жестоко подавлено. В отместку китайцы также вырубили леса, чем подорвали экономику Тибета.

Тибетские монахи

Последователи ламаизма делятся на монахов и мирян. Монахами становятся те, кто принимает на себя определённые обеты. Миряне также принимают на себя обеты, но их гораздо меньше. К лову, Лама означает высший, непревзойдённый. В Тибете так называют человека, достигшего высот в своём духовном развитии. При этом неважно, является он монахом или мирянином-домохозяином.

Все последователи ламаизма в обязательном порядке придерживаются четырёх основных обетов: запрет на убийство (аборт также считается убийством), запрет на воровство, запрет на прелюбодеяние (монахам запрещена любая интимная близость, хотя некоторые основоположники ламаизма совсем не отказывались от женского общества), а также запрет на ложь о собственных качествах, которых не существует на самом деле.

Тибетские монахи подчиняются строгим правилам и проходят долгий путь к духовному просветлению // Фото: savetibet.ru

Монахи низшего ранга принимают восемь обетов и относятся к категории рабжун. Далее идут категории гецул и гелонг с тридцатью шестью и двумястами пятьюдесятью тремя обетами. Что касается мирян, то они не дают обет целибата, но обещают иметь интимные отношения только с супругой или с тем, с кем они заключили соглашение о верности и доверии. Вместе с тем они дают обеты не убивать, не лгать и не употреблять вещества, дурманящие разум в том числе и алкоголь.

Современные последователи тибетского ламаизма относятся к разным национальностям. Они хорошо образованы и не гнушаются социальными сетями, хоть и живут в довольно аскетичных условиях. Они обязаны трудиться на благо общества, ежедневно по нескольку часов проводить за медитацией, знать основы традиционной тибетской медицины и многое другое.

Это введение в тибетский буддизм адресовано начинающим. Первая половина его - это переработанный вариант приложения "Очерк буддизма в Тибете" к моей книге "Моя страна и мой народ". Во второй части кратко разъясняется значение Прибежища, закономерное соответствие действий и их плодов, Три Практики и Бодхичитта.

Пусть все, кто ищет путь мира и счастья, найдут его.

Буддийский монах Тензин Гьяцо

(Четырнадцатый Далай-лама)

Причина, по которой нам следует заниматься религиозной практикой, заключается в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, сам по себе он не может обеспечить нам надлежащего прочного счастья. В самом деле, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни постоянного страха и беспокойства. Благодаря успехам в новых областях знания, мы достигли Луны, которую некоторые древние народы считали источником высшей защиты. Возможно, ресурсы Луны и других планет и будут использованы во благо людей, однако не исключено, что в конечном итоге такие успехи создадут нам врагов вне нашего мира. Во всяком случае, такие средства никогда не смогут принести людям наивысшего и прочного счастья. Эти методы вызывают только внешнее физическое удовольствие; поэтому, хотя благодаря им и возникает иногда некое духовное удовлетворение, оно не может быть продолжительным. С другой стороны, общеизвестно, что когда человек ищет счастья только в духовной сфере, ему легче переносить физические лишения. Это результат занятий религиозной практикой и преобразования сознания.

Более того, даже возникновение удовольствия в этой жизни зависит от религиозной практики. Удовольствие и страдание, большое или малое, не возникает от одних лишь внешних, поверхностных факторов; к тому должны быть и внутренние причины. Причины эти - потенции сознания, то есть скрытые способности к совершению добродетельных и дурных действий. Эти потенции пребывают в пассивном состоянии; они выявляются благодаря внешним причинам, и тогда возникает чувство наслаждения или боли. Если таковые потенции отсутствуют, то сколько бы ни было внешних факторов, удовольствие или боль не могут ни возникнуть, ни исчезнуть. Такие потенции заложены действиями, совершенными в прошлом.

Итак, в какой бы форме страдания ни проявлялось следствие, вначале нужно было из-за недисциплинированности ума совершить дурное деяние и тем самым "накопить" его. Потенция деяния закладывается в сознании, и потом, когда появляются определенные причины, испытывается страдание. Таким образом, все наслаждения и все страдания в основе своей проистекают из сознания.

Итак, без религиозной практики невозможно дисциплинировать ум, а из-за недисциплинированности ума "накапливаются" дурные деяния. Деяния эти, в свою очередь, закладывают в потоке сознания потенции, под воздействием которых произрастают плоды страдания.

Необходимость религиозной практики для будущей жизни

Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но большинство живых существ обладают еще и физической основой. И у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: например, в случае рождения из утробы непосредственной причиной тела служит семя отца и кровь матери. Точно так же сознание имеет причину, родственную ему самому. Началом потока сознания в этой жизни является сознание в момент "вхождения" его в центр смешавшихся семени отца и крови матери; и это начало сродни тому сознанию, каким оно становится впоследствии. У духовной сущности непременно должен быть предыдущий поток, ведь внешние явления не могут стать сознанием, а сознание не может стать внешними явлениями. Если же неизбежно существует поток этой духовной сущности, то и до "вхождения" [в новую жизнь] он не может быть чем-то иным. Тем самым доказывается существование предыдущей жизни.

Поскольку сознание есть единый поток, то и в наши дни случается, что некоторые взрослые или дети помнят свои предыдущие рождения, если есть все условия, способствующие сохранению такой памяти. И в засвидетельствованных жизнеописаниях прошлых времён имеется много примеров сохранения памяти о предыдущих рождениях.

Хотя причина и следствие - не одно и то же, они должны быть связаны частичным подобием. Например, поскольку тело обладает осязаемостью, формой и цветом, его непосредственная причина также должна обладать этими качествами; и поскольку сознание не обладает формой и прочим, его непосредственная причина не может обладать этими качествами. Так и семена сладких на вкус растений дают сладкие плоды. Поэтому семя и кровь родителей, относящиеся к сфере физического, не могут быть непосредственной причиной невещественного сознания. Исходя из этого и других обстоятельств, можно с уверенностью заключить, что предыдущие и последующие жизни существуют. А поскольку есть предшествующие и будущие жизни, совершенно ясно, что только религиозная практика может принести пользу в этом непрерывном потоке существований. Вот почему необходима религиозная практика.

Буддизм - одна из многих религий мира

В этом мире много разных лекарств для лечения разных болезней, и точно так же есть много религиозных систем, служащих средством к достижению счастья всеми живыми существами - людьми и прочими. Каждая из этих систем отличается методами практики и формами своего выражения. Но мне думается, все они едины в том, что совершенствуют тело, речь и мысль практикующих, и в том, что имеют благие цели. Все эти системы сходятся в учении о неприемлемости дурных деяний речи, таких, как ложь и злословие, а также дурных физических деяний, таких, как воровство и убийство.

Как это ни прискорбно, но история знает примеры борьбы и ненависти между последователями различных религий. Хорошо, если бы все это осталось в прошлом и никогда не повторилось. Приверженцы различных религий несомненно могут прийти ко взаимному согласию.

В общем люди сегодня делятся на тех, кто занимается и кто не занимается религиозной практикой; поэтому важно, чтобы все верующие объединились, отбросив свои предубеждения. Но нельзя достичь этого, испытывая чувство ненависти [к тем, кто не занимается религиозной практикой]. Ведь наше согласие не только поможет верующим, но самой нашей целью должно быть оказание помощи неверующим в обретении ими как преходящего, так и вечного счастья. Это могло бы стать средством для устранения их неведения, - того неведения, которое не позволяет им увидеть, что именно следует принять, а что - отвергнуть. И всё это подвигло бы их на путь к обретению высшего счастья. Я уповаю на то, что все религии объединятся ради достижения этой цели, и молюсь об этом.

Книги и переводы, созданные в прошлом, несомненно, сослужили большую службу буддизму, но многие из них являются не более чем общим объяснением Пути. Чтобы исправить это положение, было основано культурное учреждение под названием "Библиотека тибетских трудов и архивов". Среди прочих видов деятельности эта организация взяла на себя задачу перевода на английский язык некоторых оригинальных тибетских источников. Для этой цели были специально сформированы переводческие группы из тибетских и зарубежных ученых. Задуманные переводы выполняются в соответствии с устной традицией и реальным значением всех специальных терминов.

Чтобы последователи различных религиозных систем могли достичь согласия, они должны иметь возможность узнать и понять друг друга. Именно с этой целью я и предлагаю краткое введение в буддизм Тибета.

Наш Учитель Будда Шакьямуни - один из тысячи Будд этого эона. Эти Будды не были Буддами изначально, но были когда-то такими же существами, как и мы. Буддами они стали следующим образом.

Если сравнить по значимости тело и сознание, то сознание важнее, ибо тело и речь находятся у него в подчинении. Скверны, такие, как, например, страстное желание, не омрачают природу сознания, ибо природа сознания чиста и ничем не омрачима. Скверны являются периферийными факторами сознания, и постепенно исправляя изъяны всех видов, такие, как, например, эти скверны, можно полностью устранить случайные загрязнения. Это состояние совершенного очищения и есть состояние Будды; поэтому буддисты не считают, что есть некий изначально просветленный Будда.

Будды всегда стремятся к благу существ, блуждающих в круговороте бытия. Ежечасно и ежеминутно они творят безграничное благо для живых существ путем бесчисленных проявлений своих тел, речи и мысли. Например, в этом эоне - т. е. периоде, длящемся великое множество лет - они явят себя как тысяча высших Тел Проявления (нирманакая) будд, каждый из которых будет нести свое новое Учение.

Учение Будды Шакьямуни отличается от Учений других будд тем, что оно представляет собой сочетание [методов] сутры и тантры, в то время как в большинстве других вообще нет тантры.

[Будда Шакьямуни в действительности достиг Просветления много эонов назад, но], с внешней точки зрения в его жизни можно выделить двенадцать главных событий: его нисхождение из Чистой Земли Радости (Тушита), его зачатие, рождение, обучение и овладение искусствами, утехи со свитой жен, отречение, аскетизм, медитация под Древом просветления, победа над воинством зла, становление Буддой, поворот колеса Учения и Нирвана.

Будда пришел в этот мир ради существ, блуждающих в круговороте бытия. Из трех видов чудесных проявлений - тела, речи и мысли - главным было чудесное проявление речи, и значит, он пришел ради поворота колеса Учения [т. е. - проповеди].

Учитель Шакьямуни родился в царской семье и первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в Бодх-Гае он указал путь достижения полного просветления, и затем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.

В первый период, в Варанаси, Будда повернул колесо Учения, изложив доктрину о Четырех благородных истинах; он сделал это прежде всего в расчете на приверженцев духовной традиции слушающих (шраваков). В средний период, в Гридхракуте, он повернул во второй раз колесо Учения, изложив доктрину об отсутствии самосущего бытия всех явлений; это он сделал в основном в расчете на обучаемых с большими умственными способностями, приверженцев духовной традиции махаяны. В последний период, в Вайшали, он повернул в третий раз колесо Учения, изложив доктрину о разграничении явлений, существующих истинно и не истинно; он сделал это в основном в расчете на приверженцев духовной традиции махаяны со средними и малыми умственными способностями. Учитель Будда также явил себя в облике Ваджрахары и изложил тантрийские учения.

Тома переводов на тибетский язык, которые в наше время широко известны как Кангьюр (Ганджур), - это не что иное, как слово Будды. Сутры, относящиеся к изречениям Благословенного, образуют все три раздела этого Писания, которые составлены в соответствии с предметом рассмотрения: раздел дисциплины (виная) посвящен этике (шила); раздел писания (сутранта) - медитативному сосредоточению (самадхи); и раздел знания (абхидхарма) - мудрости (праджня). Тантрийские учения образуют четыре класса тантр. Указанные четыре класса тантр могут включаться в "раздел писания".

Распространение буддизма в Тибете

Задолго до распространения в Тибете буддизма там преобладала религия бон, которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы системы бон существуют и в наши дни. Первоначально она, видимо, не отличалась особой масштабностью. Однако позднее, когда учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распространение в Тибете, бонская система взглядов, медитации и ритуалов стала более обширной и глубокой.

Буддийское учение впервые проникло в Тибет в царствование тибетского царя Лхатотори Ньенцена (Lha-tho-tho-ri-gnyan-btsan). Затем оно постепенно обретало силу, и многие прославленные индийские ученые, как Шантаракшита и Камалашила, и такие великие йогины, как Падмасамбхава, - переводили и распространяли сутры, тантры и комментарии. Во времена правления Ландармы (gLang-dar-ma) учение подвергалось преследованию на протяжении почти десятилетия, но потом в восточной и западной областях Тибета вновь началось его возрождение. Это ознаменовало начало нового этапа распространения буддизма в Тибете. Многие тибетские ученые, такие, как Ринчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), встречались с известными индийскими пандитами и йогинами, и путем слушания, размышления и медитации овладевали Учением Победителя, и несли его дальше. Наряду с этим и индийские ученые - Атиша и другие - приходили в Тибет и переводили и распространяли здесь сутры, тантры и комментарии. Благодаря этому многие тибетцы стали сведущи в Учении и начали сами писать многочисленные комментарии на тибетском языке, тогда по прошествии некоторого времени приток знаменитых индийских и непальских ученых в Тибет в значительной степени сократился.

Таким образом, буддийское учение, получившее распространение в Тибете, есть не что иное, как индийское учение в его чистом виде. Тибетские ламы не изменяли его и не сочетали ни с какой другой религией. Так, в тибетских комментариях даже после краткого толкования учения цитируется источник, будь то речь самого Будды или другого индийского учителя, и только на этом основании утверждается каждое положение.

Предельно ясное подтверждение тому я получил при подробных дискуссиях с современными индийскими учеными в области как буддийской, так и небуддийской философии: они отмечали, что даже в тех случаях, когда некоторые положения учения трудны для понимания, их смысл вполне ясен в тибетских переводах, сделанных много веков назад. Больше того - некоторые индийские исследователи считают, что отдельные фрагменты текстов, сложные для понимания на санскрите, легче понять на основе тибетских переводов. Исходя из этого, я полагаю, что глубоко ошибаются те, кто, обращая внимание на незначительные отличия тибетского буддизма от индийского, обусловленные иной местностью, временем или внешними условиями, называют его "ламаизмом" и видят в нем некий преобразованный буддизм. Также и тому, кто хочет сегодня досконально изучить все воззрения, способы медитации и практики школ хинаяны и махаяны, необходимо, на мой взгляд, прочесть тибетские трактаты, дающие их скрупулезный анализ на протяжении длительного периода времени. Возможно, я и ошибаюсь, но, надеюсь, никто не будет в обиде.

В своё время в Индии системы объяснений ученых из Наланды и из Викрамашилы, совпадая по существу, несколько различались в наименованиях и способах наставлений. Точно так же и в Тибете возникли школы разных наименований, восходящих к именам индийских ученых и их учеников, названиям местностей, времен и т. д. Наиболее известные из них - это школы Ньинма (rNying-ma), Кагью (bKa"-rgyud), Сакья (Sa-skya) и Гелук (dGe-lugs). В основе своей они едины, но несколько различаются в способе наставления. Тем не менее все они несут Учение Победителя, сочетающее сутры и тантры.

Значение слова дхарма

Слово дхарма на санскрите значит "то, что держит". Все сущее это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или несут, свою собственную сущность или характер. Также и религия это дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защищает их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается, или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий - это практика дхармы. Поскольку здесь нет возможности подробно останавливаться на теме дхармы как таковой, то на доступном языке будет кратко изложена только буддийская дхарма.

Четыре благородные истины

Благословенный говорил: "Это - истинные страдания, это - истинные источники, это - истинные пресечения, это - истинные пути. Страдания следует познать, источники их - устранить, пресечение страданий - осуществить, пути [к освобождению] следует пройти. Страдания следует познать - тогда не останется страданий, которые следовало бы познать. Источники страданий следует устранить - тогда не останется источников которые следовало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить - тогда не останется пресечений, которые следовало бы осуществлять. Пути следует пройти - тогда не останется путей, которые следовало бы проходить".

Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущности, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяснении их мы будем в основном следовать толкованию системы Прасангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.

Истинные страдания - это явления, которые проистекают от омрачённых действий и скверн и входят в понятие круговорот бытия. Истинные источники - это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения - это состояния уничтожения и исчезновения страданий и истинных источников. Истинные пути это особые методы достижения истинных пресечений.

Так как истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресечениям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четырём благородным истинам, что чрезвычайно важно. Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Круговорот бытия и живые существа

Может возникнуть вопрос: "Поскольку круговорот бытия и его горести суть истинные страдания, то что же он собой представляет?"

Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются удовольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений.

Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круговороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны богам, но злонамерены и грубы. Люди - Люди - обитатели так называемых четырех "материков" и тому подобного. Голодные духи многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаждой. Животные - те, что живут в океане и на поверхности земли. Мученики адов - существа, имеющие разные цвета и виды в зависимости от их собственных прежних деяний.

Суть выражения круговорот бытия в том, что это - процесс, неподвластный ничьему контролю, происходящий в соответствии с омрачёнными действиями и сквернами. Его сущностная природа горесть; он создает основу для страданий настоящего и порождения страданий в будущем. Строго говоря, круговорот бытия - это осквернённые психофизические совокупности, сложившиеся как результат омраченных действий и скверн. Поскольку нет ничего всех трех мирах, что не входило в круговорот бытия, то психофизические совокупности всех существ и составляют круговорот бытия.

Причины круговорота бытия

Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: омраченные действия и скверны. Скверны определяются как периферийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума]. Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, куда ведёт его скверна, и тем самым "накапливает" дурное действие.

Существует великое множество различных скверн, но основные - это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные - желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точно так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует.

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" даже во сне. Эта ложная концепция "я" появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены (Букв. "пусты". - Примеч. пер.) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного "я". Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Действия

Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: намерения и осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление - это физическое или словесное действие, которое происходит при выполнении намерения.

С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколебимое. Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей, полубогов и богов. Действия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов, мучеников адов. Действия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам, т. е. к миру форм и миру без-форм.

Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить три вида действий: следствия деяний, "накопленные" в этой жизни, могут быть испытаны в этой же самой жизни, в следующей жизни или в любом из последующих перерождений.

Освобождение

Круговорот бытия - это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия - омраченные действия и скверны. Если корни скверн устранены, и если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных действий, сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия. Значит, это - свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, - это, как говорят некоторые, нирвана "с остатком". Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана "без остатка". "Без остатка" означает, что не осталось психофизических совокупностей, произведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ними страдания. Таково освобождение, которое может быть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояние Будды. Первое - это уничтожение всех обусловленных сквернами препятствий [на пути освобождения от круговорота бытия], но не препятствий к прямому постижению всех объектов познания. Второе - это наивысшая ступень, полное уничтожение как скверн, так и препятствий к всеведению.

Хинаяна ("малая колесница")

Достичь как того, так и другого освобождения можно лишь следуя пути. Есть пути обыкновенных существ - и пути Высших. Вторые это пути истинные. Среди последователей хинаяны различаются слушающие (шраваки) и единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей хинаяны.

Хотя слушающие - ниже, а единолично-пробужденные - выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремлённого к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем хинаяны.

Махаяна ("большая колесница")

Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения - ради [спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более возвышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из которых - шесть совершенствований и четыре способа обращения учеников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и навсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодолены, достигается состояние Будды.

В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесницами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; оттого возникли расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и результаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего.

Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, останавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?

Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махаяне. Поскольку их освобождение - это еще не конечное достижение, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.

Тантраяна ("колесница тантры")

Колесница мантр (В тибетской традиции термин "колесница мантры" (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин "тантраяна": это синонимы. - Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изложены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе.

Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном семя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин поворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не возбуждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в высшей йоге.

Поскольку такой опыт достигается только внутренней практикой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних приёмов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат медитации на теле божества и т. п. Многочисленные изображения божеств в тантре - не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых. Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удавалось обрести плод силой веры, все-таки пути эти обретаются прежде всего силой размышления. И если практиковать их правильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегчающих обретение убежденности и прочной веры.

Две истины

Среди путей упомянутых выше, пути Высших - это истинные пути, остальные являются как бы подходами к ним. Все пути заключены в пределах метода и мудрости. Метод и мудрость, в свою очередь, зависят от двух истин. В "Основополагающем тексте, называемом "Мудрость" (Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика)" XXIV) Нагарджуны говорится:

Учения, изложенные буддами,

Основаны всецело на двух истинах:

На истине условной (мирской)

И абсолютной истине (высшей).

Достижение Тела Истины (дхармакая) и Тела Формы (рупакая) на "стадии результата" т. е. достижение состояния Будды, зависит от практики метода и мудрости на протяжении пути. Метод и мудрость, в свою очередь, зависят от двух истин, которые представляют собой способ существования основы, или базиса [практики]. Поэтом понимание двух истин очень важно, а это весьма трудная тема. Множество расхождений в догматике между буддийскими школами вызвано различием в трактовке двух истин.

Здесь следует сказать несколько слов о двух истинах в соответствии с системой Прасангика-Мадхьямика. Все явления, которые мы воспринимаем, имеют два способа существования. Один это номинальное, или условное, существование явлений а другой - это высший способ их существования, пустотность, то есть отсутствие их самосущего бытия. Приведём пример из другой области: так, ручка, скажем, имеет грубую форму существования, которая видна невооружённым глазом, а также невидимую форму существования - в виде скопления атомов.

Что же означает каждая из этих двух: "абсолютная истина" и "условная истина"?

Если говорить кратко, то, в грубом приближении, абсолютная истина - это постижение высшей природы объекта познания безошибочно познающим субъектом, а относительная, или условная, истина - это постижение таким субъектом проявлений относительной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть абсолютные истины, всё же остальное - истины условные.

Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возникают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих составных частей и т. д. Но к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от других явлений. Ни одно из явлений не может существовать само по себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия. Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны. Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.

Общие основы практики буддизма

Выражение "практиковать религиозное учение" не обозначает чисто внешние изменения - жизнь в монастыре или начитывание [священных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия можно согласовать с практикой. Без этого, сколько бы человек ни медитировал, или начитывал писания, или проводил жизнь в храме, - всё это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообществе), учитывать связь между действиями и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. "Обход ступы хорошее дело, - сказал Дром. - Но практика еще лучше".

Человек подумал: "Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика".

Застав его за медитацией, Дром сказал: "Медитация - хорошее дело, но практика - еще лучше". Человек изумился и спросил: "Как же надо практиковать?" И Дром ответил: "Не привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой".

Дром сказал так потому, что практика есть процесс осознавания.

Конкретные основы практики буддизма

В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике.

Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, противоположен религиозной практике и несовместим с ней. Однако можно жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными мирскими делами - такими, как исполнение служебных обязанностей в правительстве, содействие экономической деятельности или совершение любых шагов, направленных на то, чтобы обеспечить благосостояние других людей и принести им радость. Все это следует делать, постоянно удерживая мысли на религиозной практике. Ибо сказано:

Если ты практикуешь, - освобожденье с тобою пребудет, пусть и в миру ты живешь,

Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете или с такими, как Марпа.

Если не практикуешь - причины для скверных рождений будут с тобой, поселись хоть в пещере,

Точно сурок, впавший в спячку в норе под землёй.

Тройственное Прибежище

Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало практикой?

Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их следствиях. Прибежище - это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество.

Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все явления. Такое существо называют "Будда", он - учитель Прибежища и подобен врачу.

Драгоценность Учения - это высшие (арья) пути (главные правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.

Драгоценность Сообщества - это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.

Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний, - это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, - это результативное Прибежище. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.

Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственность (адхишила), высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхипраджня).

Практика высшей нравственности

Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре - к действиям речи, и три - к действиям ума.

Три физические недобродетели суть:

1. Лишение жизни живого существа: от убийства насекомого до убийства человека.

2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство.

3. Сексуальный проступок: разврат.

Четыре недобродетели речи:

4. Ложь: обманывать других словами или действиями.

5. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше.

6. Грубость: оскорблять других.

7. Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и прочих [скверн].

Три недобродетели ума:

8. Зависть: думать - "вот было бы это моим", желать что-либо, принадлежащее другому.

9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.

10. Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее, как например перерождение, причинно-следственную связь или Три Драгоценности.

Противоположность этих десяти недобродетелей - десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.

Практика высшего медитативного сосредоточения

Рассмотрим теперь, как добиться успеха в занятиях медитативным сосредоточением, которое представляет собой однонаправленное сосредоточение сознания на объекте.

Имеется много видов медитативного сосредоточения; здесь мы разъясним безмятежность (шаматха). Суть безмятежности - это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Если это сопровождается принятием Прибежища, то это буддийская практика, а если она дополняется устремленностью к высшему просветлению ради [блага] всех живых существ, то это практика махаяны. Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию; приобретается и множество необычных способностей, как ясновидение и эманации.

Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства трёх колесниц (хинаяны, махаяны и тантраяны) также по большей части возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ.

Для достижения безмятежности необходимы следующие условия. Место для практики должно быть тихим, без шума, ибо шум для сосредоточения - как заноза; и местность и вода тоже должны быть соответствующими. Сам медитирующий должен быть неприхотлив, пребывать в удовлетворённости, быть свободным от мирских хлопот и суеты, избегать недобродетельных физических и словесных действий. Путём слушания и размышления он должен уничтожить ложные представления о предметах медитации; он должен знать, как размышлять над пагубностью желаний, над смыслом непостоянства и т. д.

О подлинной практике безмятежности Майтрея говорит в "Различении Срединного Пути и крайностей" (Мадхьянтивибханга):

Причина для её возникновенья - отбрасывание пяти ошибок

И применение восьми противоядий.

Пять ошибок, которые нужно отбросить:

1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением.

2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.

3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание медитативного сосредоточения.

4. Неприменение противоядий: приводит к сонливости и возбужденности.

5. Чрезмерное применение: продолжать применять противоядие, хотя сонливость и возбужденность уже устранены.

Восемь противоядий - это средства для отбрасывания пяти ошибок.

Противоядия от лености:

1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное сосредоточение.

2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.

3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным сосредоточением.

4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).

Противоядие от забывчивости:

5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте.

Противоядие от сонливости и возбужденности:

6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность возникли или возникают.

Противоядие от неприменения:

7. Применение: использовать противоядие от сонливости или возбужденности. Противоядие от чрезмерного применения:

8. Воздержание от применения: ослабить своё усилие.

При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются, и человек проходит девять состояний сосредоточенности:

1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на внутренний объект [например, на визуализированный облик Будды].

2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдущем состоянии.

3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к объекту.

4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта].

5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.

6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.

7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появляются.

8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс.

9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий.

Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние - силой слушания, второе силой размышления, третье и четвертое - силой внимательности. Пятое и шестое - силой осознания, седьмое и восьмое - силой усилия, девятое - силой знакомства.

Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности [посредством которых сознание овладевает своим объектом]:

1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации.

2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].

3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно.

4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.

Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год.

Тема безмятежности изложена выше применительно к объектам вообще. В частности же, если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание. Сознание - это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним. Установив таким образом, что представляет собой сознание, можно переходить к девяти состояниям, уничтожению пяти ошибок, применению восьми противоядий и т. д., что уже объяснялось выше при рассмотрении объектов вообще. Так развивают безмятежность.

Здесь были просто перечислены элементы безмятежности, в виде предельно сжатого изложения наставлений Майтреи и Асанги. Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте. Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая входит в подготовительную стадию "первой медитации", относящейся к миру форм. (Остальные три из "четырех медитаций" относятся к более высоким уровням "трех миров". - Примеч. пер.) После достижения безмятежности сознание уже послушно, и на как благой объект или мысль его ни направить, остаётся на нём неотлучно. В силу этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает.

Практика высшей мудрости

Как же практикуется мудрость?

Вообще есть пять видов мудрости, но главные из них - это мудрость, познающая условное, - или номинальное знание, - и мудрость абсолютного знания, то есть знание природы бытия. Каждая из них имеет множество аспектов, но здесь будет рассмотрена та мудрость, выработав которую в своем потоке сознания, можно полностью преодолеть препятствия скверн и препятствия к всеведению.

Что такое пустота, объект этой мудрости?

Пустота - это конечная природа всех явлений. Она, например, не возникает благодаря сострадательной деятельности Будд или же благодаря деяниям живых существ. Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе. Сутра гласит: "Появляются ли Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто пребывают".

Что же такое эта "природа явлений"?

В комментарии Чандракирти на "Четырехсотенную" Арьядевы говорится: "Здесь "самость" - самобытие (свабхава) явлений, то есть их полная независимость от чего бы то ни было другого. Несуществование этого [рода самости] есть безсамостность". Таким образом, самобытиё (самосущее бытиё) - отрицается, и именно отрицание самобытия и называется пустотой.

Как же удостовериться в существовании такого рода пустоты?

Хотя все явления всегда были пусты по природе, мы были неспособны постичь это. Понять, что значит "пустотность", можно опираясь на рассуждение в стиле школы мадхьямиков.

В общем, истинная природа явлений, или способ их существования, и то, какими они предстают нашему сознанию, противоположны и противоречат друг другу. Хотя природа явлений заключается в том, что они не обладают самобытием, однако, в силу нашей безначально обусловленной приверженности концепции самосущего бытия, все явления, воспринимаемые нашим сознанием, кажутся обладающими самобытием, и мы представляем их себе именно такими. Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобытиё, - это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта своего восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, воспринимаемый умом, - тем самым умом, который до сих пор безоговорочно признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это истинно существует", - не существует. Как только объект концепции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии их самобытия.

В связи с этим прежде всего важно установить, каким образом наше сознание получает ложное представление [о природе вещей]. Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытиём. Например, когда человек думает о себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы не имеющее никакого отношения к собственному телу, уму, психофизическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истинности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно представляется - всецело независимым от психофизических совокупностей, элементов и источников самого человека, - тогда тождественно ли оно совокупностям или отлично от них?"

Если бы "я" и психофизические совокупности были тождественны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности, элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются совокупности, элементы и источники, должно существовать и множество "я". Более того, когда, например, разрушается совокупность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело. - Примеч. отв. ред.) то также должно было бы разрушаться и "я". Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним и тем же.

Далее, если бы "я" и совокупности были самодостаточны и отличны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы друг от друга. То есть, когда моё тело испытывает боль, это вовсе не значило бы, что боль испытываю "я", а когда мой желудок сыт, это не значило бы, что "я" сыт. Однако дело обстоит не так. Боль в моем теле означает, что "мне" больно и что страдание возникает в "моём" сознании. Таким образом, невозможно, чтобы "я" и психофизические совокупности были отличны и независимы.

Но помимо тождества или различия нет других способов сосуществования "я" и совокупностей. Ведь коль скоро имеется "я", которое, судя по видимости, обладает самобытием, оно должно быть или тождественно совокупностям, или отличаться от них. И нет другого способа их сосуществования, кроме одного из этих двух.

Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" - каким оно представляется нашему уму - не существует, но с другой стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" остаётся как условное обозначение, просто как наименование. Это условное "я", которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей трудности представить себе это "я" - этого странника в круговороте бытия, который занимается религиозной практикой и достигает освобождения.

Итак, оно свободно от четырёх крайностей, которые суть самобытие, полное несуществование, то и другое вместе, ни то ни другое. Нагарджуна в своем "Основололагающем тексте, называемом `Мудрость"" (XV.10) говорит:

"Существование" есть утвержденье вечности.

А "несуществование" - воззренье нигилизма.

Ни существование, ни несуществование,

Ни то-и-это, ни ни-то-ни-это.

Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, относящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям - таким, как форма, звуки, вкусы и запахи - и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.

Что же касается смысла того, что все явления не обладают самобытиём, то прежде нужно узнать о пустоте, изучая великие книги во всей их глубине; и тогда, в результате услышанного о пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это вырабатывается силой аналитического размышления. Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежности и особого прозрения, постигающего пустотность.

На этом этапе появляются признаки пути применения, о котором говорилось выше. Затем, когда впервые осуществляется непосредственное постижение пустотности, обретается путь видения, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и интеллектуальные. В конечном итоге становится возможным полностью и окончательно преодолеть как препятствия скверн и препятствия к всеведению, так и их скрытые потенции.

Таково предельно краткое объяснение практики мудрости. Если пользоваться терминами "высшее" и "низшее", то каждая последующая практика выше той, что ей предшествует. Однако что касается порядка их выработки в потоке сознания, то предшествующие практики подобны основе или опоре для выработки последующих, и потому вначале самое важное - это практика нравственности.

Если следовать путями Трёх Практик, опираясь на подлинное принятие Прибежища и понимание связи действий и их результатов, то можно достичь ступени освобождения.

Если, в дополнение к этому, развивать драгоценную устремленность к просветлению (бодхичитта), порождаемую любовью и милосердием, и исполнять Три Практики в сочетании с вдохновенным устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, то можно достичь ступени всеведения, наивысшего освобождения.

Устремлённость к просветлению

Как развивается Устремлённость к просветлению?

Нужно заботиться не только о своём благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же как и ты, не хочет страданий и желает счастья. Но хотя живые существа и не желают страданий, они не знают, как избавиться от них; и хотя они желают счастья, они не знают, как обрести его. Поскольку сами существа не в состоянии сделать это, ты сам должен помочь им, освободить живых существ от страданий и их причин и утвердить их в состоянии счастья.

Чтобы избавиться от страданий и обрести счастье, нет иного пути, кроме как устранить в потоках сознания живых существ причины, порождающие страдание, и создать в этих потоках причины счастья. Благословенный говорил:

Водою Будды не смывают скверны,

Страдания существ рукой не устраняют,

К другим не переносят прозрения свои,

Они Учением существ освобождают.

Невозможно удалить скверны, как смывают водой грязь, или устранить страдания, словно вытащить занозу. Будды не могут передать прозрений из своего потока сознания другим. Но как же тогда устраняются страдания? Живые существа освобождаются от всех страданий благодаря Учениям о реальности, об истинной природе явлений.

Итак, существ можно освободить, научив их, что надлежит принять, а что отвергнуть. Но чтобы учить, прежде нужно самому это узнать и понять. И нет никого, кроме Будды, кто мог бы безошибочно учить путям всех живых существ, а не только некоторых из них, сообразуясь с их наклонностями, характером мышления и сферой интересов. А раз так, то непременным условием достижения цели, т. е. блага всех живых существ, будет достижение состояния Будды.

Так, если человек мучим жаждой, ее можно полностью устранить питьём воды и т. п. Но прежде надо найти сосуд для питья. Так же и здесь: хотя главная цель - освобождение всех живых существ от страданий и их причин, но, чтобы осуществить это, нужно прежде, осознав необходимость высшего просветления, развить в себе желание достичь его.

Если такой подход выработан, он называется Устремленностью к просветлению, вдохновенным устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ. Если, следуя такому подходу, заниматься благими делами, большими или малыми, - такими, как медитация на пустоте, развитие безмятежности, принятие Прибежища, отказ от убийства, - то эти добродетели, в соединении с таким альтруистическим подходом, естественным образом становятся причинами всеведения.

Пустая кушетка Сегодня в 20:00 я проведу новый эфир. Тема: как пе...

Далай-лама 14й — лидер тибетского народа, тибетский монах и самый влиятельный буддист среди ныне живущих на земле. Он родился в далёком 1935 году, а уже в 1937, в возрасте двух лет, был найден и признан перевоплощением предыдущего тибетского правителя, Далай-Ламы 13го.

Переводится данный сан с тибетского как «море мудрости» или «океан знаний», что более чем соответствует действительности.

С раннего возраста Далай-лама получал самое качественное религиозное и философское образование , чтобы впоследствии стать хорошим духовным лидером для всех, кто хоть немного приближён к буддизму. Мальчика обучали лучшие специалисты, преподнося ему знания из многих областей науки и различных учений.

Логика, медицина, мудрость предков, монашеская философия и уклад жизни – все это будущий лидер и наставник должен был знать в совершенстве. Кстати, пройдя необходимый курс обучения, мальчик сдавал экзамены нескольким десяткам величайших ученых умов страны, и справился с этой непростой задачей просто блестяще.

Буддизм – самое древнее религиозное течение, сохранившееся в крупных масштабах до наших времён, которое по праву занимает особое место в мире, ведь оно так не похоже на другие вероисповедания. Любовь, прощение, душевная гармония, гуманное отношение ко всему вокруг — вот основные ценности данной религии.

Она практикует уважение к каждому объекту, который нас окружает, от человека до маленького неприметного камушка под ногами. Тибетские монахи издавна способны были совершать невероятное. «Чудеса» — говорим мы, «Сила духа» — ответят буддисты. По сей день на Тибете существуют такие загадки, которые не могут объяснить даже самые видные учёные.

Нетрудно догадаться, что лидер такого невероятного течения и глубочайшей жизненной философии должен быть человеком весьма далеким от земных благ, алчности, азарта, гнева, зависти, лени и прочих качеств, порочащих душу, ведь буддизм гласит, что тело – ничто, а дух – все.

Далай-лама не раз заявлял, что гордится своим происхождением из обычной, бедной семьи , поскольку считает, что тот, кто не видел бедности, никогда не сможет понять чувства простого народа.

Примечательно, что каждый духовный наставник буддистов знает о своей приближающейся кончине и никогда не ошибается в данном вопросе, поэтому незадолго до смерти имеет возможность поведать миру, где именно можно будет разыскать его следующее воплощение.

То же самое произошло и с нынешним Далай-ламой: он был найден своими сторонниками, благодаря описанию, которое якобы сам же составил в прошлой жизни. Кстати, недавно тибетский лидер выразил недовольство демократизацией родной страны и пообещал, что в следующей жизни он не станет являться в лице главы государства.

В середине прошлого столетия тибетский народ переживал не самые лучшие времена. Китайские войска оккупировали его территорию , а местные жители уже готовы были схватиться за оружие, дабы защитить родину от незваных гостей.

Однако, их духовный лидер, тогда ещё весьма молодой человек, настоял на мирном урегулировании данного конфликта и приложил для этого такую массу усилий, что даже был удостоен Нобелевской премии за значительный вклад в миротворческую деятельность. К сожалению, Китай так и смог оценить его заслуг.

По сей день этот великий человек находится у власти , правда, с политической арены он ушёл по собственному желанию в 2011 году, но духовное лидерство сохранил в прежнем виде. Конечно, тело его неизбежно стареет, однако, мысли, поступки, состояние души — это нетленные богатства, которые никогда его не подводят и не уподобляются увядающей плоти.

Россию Далай-лама в прежние времена посещал много раз, пока МИД нашей страны не вынесло ему запрет на выдачу визы . Аргументы довольно туманные, однако, ясно, что наше развивающееся сотрудничество с Китаем и его противостояние данному государству сыграли немалую роль.

Чуть позже российское правительство пообещало пересмотреть своё решение, но, как это часто бывает, закрутилось в делах более важных и забыло об обещании. Впрочем, и Далай-лама теперь не особо стремится приехать в наши края.

Далай-лама ведёт за собой миролюбивый народ , учит его и наставляет на путь истинный. Он автор многих мудрых высказываний, которые мы знаем и активно цитируем:

• «Нам не нужны храмы, добро, сердце, совесть – вот мой храм»;
• «Зачем отмечать День Рождения? Ведь каждый новый день может стать им»;
• «Если проблема поддаётся решению – к чему об этом беспокоиться? Если проблема не решаема – беспокойство бессмысленно».

Все награды, которые были вручены этому великому человеку в ходе его нынешнего воплощения, сложно перечесть, возможно, даже он сам не сможет их вспомнить, но в одном можно быть точно уверенными – он как никто другой достоин каждой из этих наград.