Да исправится молитва твоя. «Да исправится молитва моя

Для всего мира самыми известными «визитными карточками» России являются Кремль, и Собор Василия Блаженного в Москве. Последний имеет еще и другие названия, наиболее популярным из которых является Покровский собор на Рву.

Общие сведения

Собор отпраздновал свое 450-летие 02.07.2011 г. Это уникальное строение возведено на Красной площади. Изумительный по своей красоте храм представляет собой целый комплекс церквей, объединенных общим основанием. Даже те, кто ничего не знает об архитектуре России, сразу же узнают Церковь Василия Блаженного. Собор имеет неповторимую черту - все его пестрые купола отличаются друг от друга.

В основной (Покровской) церкви находится иконостас, который был перенесен из разрушенной в 1770 г. кремлевской церкви Черниговских чудотворцев. В подклете церкви Покрова Богоматери находятся самые ценные наиболее древняя из которых — икона Василия Блаженного (XVI в.), написанная специально для этого храма. Тут же экспонируются иконы XVII в.: Богоматерь Знамение и Покров Пресвятой Богородицы. Первая копирует изображение, расположенное на восточной стороне фасада церкви.

История возникновения храма

Собор Василия Блаженного, история возведения которого обросла целым рядом мифов и легенд, построен по приказу первого царя Руси Ивана Грозного. Он был посвящен знаменательному событию, а именно - победе над Казанским ханством. К большому сожалению историков, имена зодчих, создавший этот бесподобный шедевр, не дошли до наших дней. Существует много версий относительно того, кто работал над возведением храма, но достоверно так и не установлено, кто создал Собор Василия Блаженного. Москва была главным городом Руси, поэтому царь собирал в столице лучших мастеров. По одному преданию главным зодчим был Постник Яковлев из Пскова по прозвищу Барма. Другая версия полностью противоречит этому. Многие считают, что Барма и Постник - разные мастера. Еще больше путаницы возникает по третьей версии, которая гласит о том, что Собор Василия Блаженного в Москве был построен по проекту итальянского архитектора. Но самой популярной легендой о данном храме является та, в которой говорится об ослеплении зодчих, создавших этот шедевр, дабы они не смогли повторить свое творение.

Происхождение названия

Поразительно, но, несмотря на то, что главная церковь этого храма была посвящена Покрову Пресвятой Богородицы, во всем мире он известен как Собор Василия Блаженного. В Москве всегда было много юродивых (блаженных «божьих людей»), но имя одного из них навсегда запечатлено в истории Руси. Безумный Василий жил на улице и даже зимой ходил полуголым. При этом все тело его было обвито веригами, которые представляли собой железные цепи с большими крестами. Этот человек пользовался большим уважением в Москве. Даже сам царь относился к нему с несвойственным ему благоговением. Василий Блаженный почитался горожанами как чудотворец. Он умер в 1552 г., а в 1588 г. над его могилой была возведена церковь. Именно эта постройка дала общепринятое название данному храму.

Практически все, кто посещает Москву, знают, что главным символом России является Красная площадь. Собор Василия Блаженного занимает одно из самых почетных мест в целом комплексе строений и памятников, находящихся на ней. Храм венчают 10 великолепных куполов. Вокруг основной (главной) церкви, называемой Покрова Богородицы, симметрично расположены 8 других. Они построены в форме восьмиконечной звезды. Все эти церкви символизируют приходящиеся на дни взятия Казанского ханства религиозные праздники.

Купола Собора Василия Блаженного и колокольня

Восемь церквей венчают 8 луковичных глав. Главное (центральное) строение завершено «шатром», над которым возвышается маленькая «главка». Десятый купол был построен над церковной колокольней. Поразительно то, что все полностью отличаются друг от друга по своей фактуре и окраске.

Современная колокольня храма была возведена на месте старой звонницы, которая полностью пришла в негодность в XVII в. Ее возвели в 1680 г. В основании колокольни находится высокий массивный четверик, на котором возведен восьмерик. На нем есть открытая площадка, огражденная 8 столбами. Все они соединены между собой арочными пролетами. Верх площадки венчает высокий восьмигранный шатер, ребра которого украшены изразцами разного цвета (белого, синего, желтого, коричневого). Грани его покрыты зеленой фигурной черепицей. Наверху шатра располагается луковичная главка, увенчанная восьмигранным крестом. Внутри площадки на деревянных балках висят колокола, которые были отлиты еще в XVII-XIX вв.

Архитектурные особенности

Девять церквей Собора Василия Блаженного соединены между собой общим основанием и обходной галереей. Ее особенностью является причудливая роспись, основным мотивом которой являются растительные орнаменты. Неповторимый стиль храма сочетает в себе традиции как европейского, так и русского зодчества эпохи Возрождения. Отличительной особенностью собора являются и Высота храма (по наивысшему куполу) составляет 65 м. Названия церквей Собора: Николая Чудотворца, Троицы, Мучеников Адриана и Наталии, Входа в Иерусалим, Варлаама Хутынского, Александра Свирского, Григория Армянского, Покрова Божией Матери.

Еще одной особенностью храма является то, что в нем нет подвала. У него чрезвычайно прочные стены подклета (достигают толщины в 3 м). Высота каждого из помещений составляет примерно 6,5 м. Вся конструкция северной части храма уникальна, поскольку длинный коробовый свод подклета не имеет никаких поддерживающих столбов. Стены здания «прорезаны» так называемыми «продухами», которые представляют собой узкие отверстия. Они обеспечивают в церкви особый микроклимат. Много лет помещения подклета не были доступны прихожанам. Ниши-тайники использовались в качестве хранилищ и закрывались дверями, о наличии которых сейчас свидетельствуют только сохранившиеся на стенах петли. Считается, что до конца XVI в. в них хранилась царская казна.

Постепенное преображение Собора

Только в конце XVI в. над храмом появились фигурные главы, которые заменили собой первоначальное перекрытие, сгоревшее в очередном пожаре. Этот православный собор до XVII в. назывался Троицким, поскольку самый первый деревянный храм, который находился на этом месте, был построен в честь Святой Троицы. Первоначально это строение имело более строгий и сдержанный вид, поскольку оно было возведено из камня и кирпича. Только в XVII в. все купола были украшены керамическими изразцами. В это же время к храму были пристроены асимметричные постройки. Затем появились шатры над крылечками и затейливая роспись стен и потолка. В тот же период на стенах и потолке появилась изящная роспись. В 1931 г. перед храмом был воздвигнут памятник Минину и Пожарскому. На сегодняшний день Собор Василия Блаженного находится в совместном ведении Русской православной церкви и Исторического музея строение является культурным наследием России. Красоту и уникальность данного храма оценили и во всем Василия Блаженного в Москве отнесен к объектам Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Значение Покровского собора в СССР

Несмотря на гонения советской власти в отношении религии и разрушение огромного множества церквей, Собор Василия Блаженного в Москве еще в 1918 г. был взят под государственную охрану как памятник культуры мирового значения. Именно в это время все усилия властей были направлены на создание в нем музея. Первым смотрителем храма стал протоирей Иоанн Кузнецов. Именно он практически самостоятельно заботился о ремонте здания, хотя его состояние было просто ужасным. В 1923 г. в Соборе разместился историко-архитектурный музей «Покровский собор». Уже в 1928 г. он стал одним из филиалов Государственного исторического музея. В 1929 г. с него были сняты все колокола, а богослужения были запрещены. Несмотря на то что храм на протяжении почти ста лет постоянно реставрируется, его экспозиция закрывалась всего один раз - в годы Великой Отечественной войны.

Покровский собор в 1991-2014 гг.

После развала Советского Союза Собор Василия Блаженного перешел в совместное пользование Русской Православной церкви и Государственного исторического музея. С 15.08.1997 г. в храме были возобновлены праздничные и воскресные богослужения. С 2011 г. открыты для посещения недоступные ранее приделы, в которых устроены новые экспозиции.

(65 голосов : 4.57 из 5 )

Часто священнику задают вопрос, приведенный в заглавии, и начинают оправдываться.

– Нам надо выспаться, побыть с семьей, сделать домашние работы, а тут надо встать, идти в . Зачем?

Конечно, для того чтобы обосновать свою лень, можно найти и не такие возражения. Но сначала следует понять, какой смысл в еженедельном хождении в храм, чтобы затем уже сравнить с этим наши самооправдания. Ведь требование это не выдумано людьми, а дано еще в Десяти Заповедях:«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (). За нарушение этой заповеди в Ветхом Завете полагалась смертная казнь, как за убийство. В Новом Завете большим праздником стало воскресенье, потому что Христос, восстав из мертвых, освятил этот день. По церковным правилам нарушитель этой заповеди подпадает отлучению. Согласно 80 правилу VI Вселенского Собора: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжение трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения».

Вряд ли Творец стал бы давать нам нелепые повеления, да и церковные правила написаны вовсе не для того, чтобы мучить людей. В чем же смысл этой заповеди?

Все христианство вырастает из самооткровения Бога Троицы, явленного чрез Господа Иисуса Христа. Вхождение в Его внутреннюю жизнь, участие в Божественной славе – это цель нашей жизни. Но так как «Бог есть любовь и пребывающий в любви – в Боге пребывает, и Бог в нем» , по слову апостола Иоанна (), то и войти в общение с Ним можно только через любовь.

По слову Господа, весь закон Божий сводится к двум заповедям: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (). Но эти заповеди разве можно исполнить без посещения храма? Если мы любим человека, то разве не стремимся чаще встречаться с ним? Разве можно представить себе, чтобы влюбленные избегали встреч друг с другом? Да, можно пообщаться и по телефону, но куда лучше говорить лично. Так и человек, любящий Бога, стремится к Нему на встречу. Примером для нас да будет царь Давид. Он, будучи правителем народа, ведя бесчисленные войны с врагами, осуществляя правосудие, говорил так: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» ().

Когда он был в изгнании, то плакал каждый день, что не может войти в дом Бога: «Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма» ().

Вот именно это отношение и порождает нужду в посещении храма Божия и делает его внутренне необходимым.

И это не удивительно! Ведь на храм Божий непрерывно обращены очи Господа. Тут Сам Он пребывает Своим Телом и Кровью. Тут Он возрождает нас в крещении. Так что – наша малая небесная родина. Тут Бог прощает нам грехи в таинстве Исповеди. Тут Он дает нам Сам Себя в святейшем Причастии. Разве где-то можно еще найти такие источники нетленной жизни? По слову древнего подвижника, те, кто в течение недели сражаются с дьяволом, стремятся в субботу и воскресенье прибежать к источникам живой воды Причастия в церковь, чтобы утолить жажду сердца и отмыть себя от грязи оскверненной совести. По древним сказаниям, олени охотятся на змей и пожирают их, но яд начинает жечь их внутренности, и они бегут к роднику. Так же и мы должны стремиться в храм, чтобы совместной охладить раздражение нашего сердца. По слову священномученика , «старайтесь чаще собираться для евхаристии и славословия Бога. Ибо если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны, и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела. Нет ничего лучше мира, ибо им уничтожается всякая брань небесных и земных духов» (Сщмч. Игнатий Богоносец Послание к Ефесянам. 13).

Многие сейчас боятся сглаза, порчи, колдовства. Многие утыкивают все косяки иголками, увешивают себя, как новогодние елки, амулетами, коптят все углы свечками и забывают, что церковная молитва одна только и может спасти человека от насилия дьявола. Ведь он трепещет силы Бога и неспособен навредить тому, кто пребывает в Божией любви.

Как пел царь Давид: «Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святой храм Его, ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу. Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принес бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать пред Господом» ().

Но мало того, что в храме Господь защищает нас и дает нам силы. Он еще и учит нас. Ведь все богослужение – это истинное училище Божьей любви. Мы слышим Его слово, вспоминаем Его чудесные дела, узнаем о нашем будущем. Поистине «в храме Бога все возвещает о Его славе» (). Перед нашими глазами проходят подвиги мучеников, победы подвижников, мужество царей и священников. Мы узнаем об Его таинственной природе, о том спасении, которое дал нам Христос. Тут мы радуемся светлому Христову воскресению. Недаром мы называем воскресное богослужение «малой Пасхой». Часто нам кажется, что все вокруг ужасно, страшно и безнадежно, но воскресная служба говорит нам о нашей запредельной Надежде. Недаром Давид говорит, что «мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего» (). Воскресная служба – лучшее средство против тех бесчисленных депрессий и печалей, которые обитают в «сером быте». Это – сверкающая радуга Божьего завета среди туманов всеобщей суеты.

Наше праздничное богослужение имеет своим сердцем молитву и размышление над священным Писанием, чтение которого в церкви обладает особенной силой. Так один подвижник видел, как из уст дьякона, читавшего на воскресной Литургии слово Божие, поднимались огненные языки. Они очищали души молящихся и восходили к небесам. Те, кто говорят, что смогут почитать Библию и дома, будто бы для этого не нужно идти в храм, ошибаются. Даже если они действительно откроют дома Книгу, то их удаление от церковного собрания помешает им понять смысл прочитанного. Проверено, что те, кто не участвует в святом Причастии, практически не способны усвоить волю Божию. И неудивительно! Ведь Писание подобно «инструкции» для получения небесной благодати. Но если просто читать инструкцию, не пытаясь, например, собрать шкаф или произвести программирование, то она останется непонятной и быстро забудется. Ведь известно, что наше сознание быстро отфильтровывает неиспользуемую информацию. Поэтому Писание не отделимо от церковного собрания, ибо и дано оно было именно Церкви.

Напротив, те, кто побывал на воскресной Литургии и после этого дома взял Писание, тот увидит в нем те смыслы, которых он не заметил бы никогда. Часто бывает, что именно на праздники люди узнают волю Божию о себе. Ведь, по словам преп. , «хотя Бог и всегда награждает рабов Своих дарами, но наиболее в годовые и Господские праздники» (Слово к Пастырю. 3, 2). Не случайно, что те, кто регулярно ходит в храм несколько иные и по внешнему виду, и по душевному состоянию. С одной стороны, для них добродетели становятся естественными, а с другой – частая исповедь мешает делать серьезные грехи. Да. Часто у христиан страсти также обостряются, ибо сатана не желает, чтобы люди, слепленные из праха, поднимались в небеса, откуда он был низвержен. Потому сатана и нападает на нас как на своих врагов. Но мы-то не должны его бояться, а должны сразиться с ним и победить. Ведь только побеждающий наследует все, сказал Господь ()!

Если человек говорит, будто он христианин, но не общается в молитве со своими братьями, то какой же он верующий? По справедливому слову крупнейшего знатока церковных законов, патриарха Антиохийского Феодора Вальсамона, «из этого открывается одно из двух – или то, что таковой не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве к Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо, почему же он в течение двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божьим?»

Неслучайно те христиане, которых мы считаем образцовыми, – христиане апостольской Церкви в Иерусалиме «были вместе и имели всё общее… И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (). Именно из этого единомыслия и проистекала их внутренняя сила. Они пребывали в животворящей силе Святого Духа, которая изливалась на них в ответ на их любовь.

Неслучайно поэтому Новый Завет прямо запрещает пренебрегать церковными собраниями: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» ().

Все то лучшее, благодаря чему Русь называют святой, благодаря чему существуют и другие христианские народы, дает нам богослужение. В церкви мы избавляемся от гнета нашей суеты и вырываемся из тенет кризисов и войн в Божий покой. И это единственно правильное решение. Не ругательства и революции, не злоба и ненависть, а церковная молитва и добродетели могут изменить мир. «Когда разрушены основания, что сделает праведник? Господь во святом храме Своем» (), и к Нему он убегает, чтобы найти защиту. Это не трусость, а мудрость и мужество. Только глупый будет пытаться сам справиться с натиском всемирного зла, будь то террор или стихийное бедствие, революция или войны. Только Всемогущий Бог защитит Свое творение. Неслучайно храм всегда считался убежищем.

Поистине храм – это небесное посольство на Земле, где мы, странники, ищущие небесного Града, получаем поддержку. «Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» ().

Думаю понятно, что любовь к Богу требует как можно чаще прибегать к дому Господа. Но этого же требует и вторая заповедь – любовь к ближнему. Ведь где можно обратиться к самому прекрасному в человеке – в магазине, кино, поликлинике? Конечно, нет. Только в доме нашего общего Отца мы можем встретиться с братьями. И наша совместная молитва будет скорее услышана Богом, чем молитвы гордого одиночки. Ведь Сам Господь Иисус Христос сказал: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ().

Здесь мы поднимаемся из суеты и можем помолиться и о наших бедах, и обо всей Вселенной. В храме мы просим Бога исцелить болезни родных, освободить пленников, сохранить путников, спасти погибающих. В храме мы общаемся и с теми, кто ушел из этого мира, но не покинул Христову Церковь. Умершие, являясь, умоляют помолиться о них в церквах. Они говорят, что каждое поминовение для них – как день рожденья, а мы часто небрежем об этом. Где же тогда наша любовь? Представим себе их состояние. Они без тела, причаститься не могут, внешних добрых дел (например милостыни) тоже не могут делать. Ждут они от своих родных и друзей поддержки, а получают только отговорки. Это все равно, что сказать голодной матери: «уж прости. Не дам я тебе покушать. Спать больно хочется». А ведь для умерших церковная молитва – это настоящая пища (а не водка, налитая на кладбище, не нужная никому, кроме бесов и алкоголиков).

Но и святые угодники, достойные нашего прославления, ждут нас в храме. Святые образа дают их увидеть, их слова провозглашаются на службе, да и сами они часто посещают дом Божий, особенно в свои праздники. Они вместе с нами молятся Богу, и их могучие славословия как орлиные крылья возносят церковную молитву прямо к Божественному престолу. И не только люди, но и бесплотные ангелы участвуют в нашей молитве. Их песни поют люди (например, «Трисвятое»), а они подпевают нашим гимнам («Достойно есть»). По церковному преданию, в каждом освященном храме над престолом всегда стоит Ангел, возносящий молитву Церкви к Богу, а также у входа в храм стоит блаженный дух, следящий за мыслями входящих и исходящих из церкви. Это присутствие ощущается вполне осязаемо. Недаром многим нераскаянным грешникам становится плохо в храме – это сила Божия отторгает их греховную волю, и ангелы наказывают их за беззакония. Им надо не игнорировать церковь, а раскаяться и получить прощение в таинстве Исповеди и не забыть поблагодарить Творца.

Но многие говорят:

– Хорошо! Надо ходить в церковь, но зачем каждое воскресенье? Зачем такой фанатизм?

Отвечая кратко, можно сказать, что раз Творец так говорит, то творение должно беспрекословно отвечать повиновением. Повелитель всех времен дал нам все сутки нашей жизни. Неужели Он не может потребовать, чтобы мы из 168 часов недели отделили Ему четыре? И при этом время, потраченное в храме, идет нам же на пользу. Если врач прописывает нам процедуры, то разве не стараемся мы точно исполнить его рекомендации, желая исцелиться от болезней тела? Почему же мы игнорируем слова Великого Врача душ и тел?

Тут надо подумать над теми словами, которые приведены в начале наших размышлений:

– Воскресенье – это единственный выходной день, надо выспаться, побыть с семьей, сделать домашние работы, а тут надо встать, идти в церковь.

Но ведь никто не заставляет человека идти именно на раннюю службу. В городах почти всегда служат раннюю и позднюю Литургию, а деревне никто и в воскресенье не спит долго. Что касается мегаполиса, то никто не мешает придти в субботу с вечерней службы, поговорить с семьей, почитать интересную книгу и после вечерних молитв лечь спать около 11 – 12 часов ночи, а утром встать в полдевятого и пойти на Литургию. Девять часов сна могут почти каждому восстановить силы, а если этого и не произойдет, то мы можем «добрать» недостающее дневным сном. Все наши проблемы связаны не с церковью, а с тем, что ритм нашей жизни не соответствует Божьей воле и потому изматывает нас. А общение с Богом – Источником всех сил Вселенной, – конечно, только и может дать человеку и духовные, и физические силы. Давно замечено, что если к субботе внутренне выработаешься, то воскресная служба наполняет внутренней силой. И сила эта – в том числе и телесная. Неслучайно подвижники, жившие в нечеловеческих условиях пустыни, доживали до 120-130 лет, а мы еле дотягиваем до 70-80. Бог укрепляет надеющихся на Него и служащих Ему. До революции был проведен анализ, который показал, что самая большая продолжительность жизни была не у дворян или купцов, а у священников, хотя они жили в гораздо худших условиях. Это зримое подтверждение пользы от еженедельного хождения в дом Господень.

Что же касается общения с семьей, то кто мешает нам пойти в храм полным составом? Если дети маленькие, то жена может придти в церковь позже, а после окончания Литургии можно всем вместе погулять, пойти в кафе, поговорить. Разве это сравнится с тем «общением», когда вся семья дружно тонет в черном ящике? Часто те, кто не ходит в храм из-за семьи, не обменивается с близкими и десятком слов за день.

Что касается домашних работ, то слово Божие не разрешает исполнять тех дел, которые не являются существенно важными. Нельзя устраивать генеральную уборку или стиральный день, заготовки консервов на год. Время покоя длится с вечера субботы до вечера воскресенья. Все тяжелые работы надо переносить на воскресный вечер. Единственный вид тяжелых работ, которые мы можем и должны делать в воскресенье и праздники, – это дела милосердия. Устроить генеральную уборку у больного или старика, помочь в храме, заготовить продукты сироте и многодетной семье – это истинное и угодное Творцу правило соблюдения праздника.

С вопросом о домашних работах в праздники неразрывно связана проблема летнего посещения храмов. Очень многие говорят:

– Мы не сможем выдержать зиму без тех заготовок, которые мы выращиваем на наших участках. Как же мы можем ходить в храм?

Думаю, ответ очевиден. Никто не мешает сходить в деревенский храм на службу, а работу по огороду сделать или в субботу, или во второй половине воскресенья. Так и здоровье наше сохранится, и воля Божия будет соблюдена. Даже если нигде вблизи нет храма, мы должны посвящать субботний вечер и воскресное утро молитве и Писанию. Те же, кто не желает исполнять волю Бога, получают Его наказание. Ожидаемый урожай пожирает саранча, гусеницы, болезни. Когда нужен дождь – наступает засуха, когда нужна сушь – начинается наводнение. Так Бог показывает всем, Кто в мире Хозяин. Часто Бог наказывает и самих презрителей Его воли. Знакомые врачи рассказывали автору о феномене «воскресной смерти», когда человек все выходные пашет, не поднимая глаз к небу, и там же, на грядке и умирает от инсульта или инфаркта, лицом к земле.

Напротив, тем, кто исполняет заповедь Божию, Он дает небывалые урожаи. Например, в Оптиной Пустыни урожаи превышали урожай соседей в четыре раза, хотя использовалась одинаковая техника землепользования.

Некоторые говорят:

– Я не могу пойти в храм, потому что холодно или жарко, дождь или снег. Я лучше дома помолюсь.

Но о чудо! Тот же человек готов ехать на стадион и под открытым небом под дождем болеть за свою команду, до упада копаться на огороде, всю ночь плясать на дискотеке, и лишь до дома Божия дойти сил у него нет! Погода – всегда лишь оправдание своего нежелания. Неужели можно считать, что Бог услышит молитву человека, который не желает и чем-то малым пожертвовать ради Него?

Так же нелепо другое, часто встречающееся возражение:

– Не пойду в храм, потому что у вас нет скамеек, жарко. Не то, что у католиков!

Конечно, это возражение нельзя назвать серьезным, но для многих соображения комфорта важнее вопроса вечного спасения. Однако Бог не хочет гибели и отверженного, а Христос не переломит и надломленного жезла и не угасит льна курящегося. Что касается скамеек, так это вопрос вообще не принципиальный. Православные греки имеют сидения во всем храме, у русских их нет. Даже сейчас, если человек болен, то никто не мешает ему сесть на скамьях, расположенных сзади почти в каждом храме. Тем более по богослужебному Уставу Русской Церкви на праздничной вечерней службе прихожане могут сесть семь раз. В конце концов, если тяжело стоять всю службу, а все скамьи заняты, то никто не мешает принести с собой раскладной табурет. Вряд ли кто-то будет за это осуждать. Надо только вставать на чтение Евангелия, на Херувимскую песнь, Евхаристический канон и еще около десятка важнейших моментов службы. Думается, что это ни для кого не составит проблемы. Инвалидов эти правила вообще не касаются.

Еще раз повторю, что все эти возражения совершенно не серьезны и не могут быть причиной нарушения заповеди Божией.

Также не оправдывает человека следующее возражение:

– У вас в храме все такие злые, сердитые. Бабки шипят и ругаются. А еще христиане! Я таким быть не хочу и поэтому в храм не пойду.

Но ведь никто не требует быть злым и сердитым. Разве кто-то в храме заставляет быть таким? Разве при входе в храм от тебя требуют надеть боксерские перчатки? Не шипи и не ругайся сам и тогда сможешь и других исправить. Как говорит апостол Павел: «Кто ты осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает?» ().

Это было бы справедливым, если бы священники учили ругаться и склочничать. Но ведь это не так. Ни Библия, ни Церковь, ни Ее слуги никогда не учили этому. Наоборот – на всякой проповеди и в песнопениях нас призывают быть кроткими, милостивыми. Так что это не причина нехождения в церковь.

Надо понимать, что в храм приходят люди не с Марса, а из окружающего мира. А там как раз и принято ругаться так, что иногда у мужиков и русского слова не услышишь. Один мат. А в храме его как раз и нет. Можно сказать, что церковь – единственное место, закрытое для матерщины.

Именно в мире принято быть сердитым и свое раздражение выливать на окружающих, называя это борьбой за справедливость. Разве не этим занимаются старухи в поликлиниках, перемывающие кости всем, начиная с президента, заканчивая медсестрой? И неужели эти люди могут, войдя в храм, как по мановению волшебной палочки мгновенно измениться и стать кроткими, как овечки? Нет, Бог дал нам свободу воли, и без нашего усилия ничего измениться не может.

Мы всегда пребываем в Церкви только отчасти. Иногда часть эта очень большая – и тогда человек называется святым, иногда поменьше. Порой человек держится за Бога лишь мизинчиком. Но всему Судья и Оценщик не мы, а Господь. Пока есть время, есть надежда. А до окончания картины как можно о ней судить, разве только по законченным частям. Такие части – это святые. По ним и надо судить Церковь, а не по тем, кто еще не закончил земного пути. Недаром говорится, что «конец венчает дело».

Церковь сама называет себя больницей (на Исповеди говорится «понеже пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»), так разве разумно ожидать, что Ее заполняют здоровые? Здоровые есть, но находятся они на Небесах. Вот когда все желающие исцелиться воспользуются помощью Церкви, тогда она явится во всей своей красе. Святые – вот кто ясно показывает мощь Бога, действующего в Церкви.

Так что в храме надо смотреть не на окружающих, а на Бога. Ведь и приходим мы не к людям, а к Творцу.

Часто отказываются ходить в храм, говоря:

– У вас в храме ничего не понятно. Служат на непонятном языке.

Давайте перефразируем это возражение. Приходит первоклассник в школу и, подслушав урок алгебры в 11 классе, отказывается от хождения на занятия, сказав: «Там ведь ничего не понятно». Неумно? Но также неумно отказываться от обучения Божественной науке, ссылаясь на непонятность.

Наоборот, если бы все было понятным, значит, обучение бессмысленно. Ты ведь и так уже знаешь все, о чем говорят специалисты. Поверьте, что наука жить с Богом не менее сложна и изящна, чем математика, так позвольте ей иметь свою терминологию и свой язык.

Думаю, что надо не отказываться от храмового обучения, постараться понять то, что именно непонятно. При этом надо учесть, что служба предназначена не для миссионерства среди неверующих, а для самих верующих. Нам, слава Богу, если мы внимательно молимся, все становится понятным уже через месяц-полтора постоянного хождения в храм. Но глубины богослужения могут раскрываться спустя годы. Это, действительно, удивительная тайна Господа. Мы имеем не плоскую проповедь протестантов, а, если угодно, вечный университет, в котором богослужебные тексты – это учебные пособия, а Преподаватель – Сам Господь.

Церковнославянский язык – это не латынь и не санскрит. Это священная форма русского языка. Надо лишь немного потрудиться: купить словарь, несколько книжек, выучить полсотни слов – и язык раскроет свои тайны. А Бог воздаст за этот труд сторицею. – Во время молитвы будет легче собрать мысли на Божественной тайне. Мысли не будут по законам ассоциации ускользать куда-то вдаль. Таким образом, славянский язык улучшает условия для богообщения, а ведь именно для этого мы приходим в церковь. Что же касается получения знания, то оно передается в храме на русском языке. Трудно найти хоть одного проповедника, который говорил бы проповеди по-славянски. В Церкви все соединено мудро – и древний язык молитвы, и современный язык проповеди.

И, наконец, для самих православных славянский язык дорог тем, что он дает нам возможность максимально точно слышать Слово Божие. Мы в буквальном смысле можем слышать букву Евангелия, потому что грамматика славянского языка почти тождественна грамматике греческого, на котором и дано нам Откровение. Поверьте, что как в поэзии и юриспруденции, так и в богословии, оттенки смыслов часто меняют суть дела. Думаю, что всякий, увлекающийся литературой, понимает это. И в детективе случайная спичка способна изменить ход расследования. Так и для нас бесценна возможность как можно точнее услышать слова Христа.

Конечно, славянский язык не являет догматом. Во Вселенской Православной Церкви богослужение совершается более чем на восьмидесяти языках. И даже в России теоретически возможен отказ от славянского языка. Но произойти это может лишь тогда, когда для верующих он станет столь же далеким, как для итальянцев латынь. Думаю, пока так вопрос даже не стоит. Но если уж и произойдет такое – тогда Церковь создаст новый священный язык, максимально точно переводящий Библию и не дающий нашему уму ускользать на страну далече. Церковь же до сих пор жива и имеет силы оживить любого, входящего в Нее. Так что начинайте курс божественной Премудрости, и Творец введет в глубины Своего ума.

Другие говорят:

– Я верю в Бога, но не верю попам, а потому не пойду в храм.

Но ведь от прихожанина никто не просит, чтобы он верил священнику. Мы верим Богу, а священники – лишь Его слуги и орудия исполнения Его воли. Некто сказал: «ток идет и по ржавому проводу». Так и благодать передается и чрез недостойного. По верной мысли святителя , «мы сами, сидящие на кафедре и учащие, сплетены с грехами. Тем не менее, не отчаиваемся в человеколюбии Божием и не приписываем Ему жестокосердия. Для того Бог и попустил самим священникам рабствовать страстям, чтобы они из собственного опыта научились снисходительно относиться и к другим». Представим себе, что в храме будет служить не грешный батюшка, а Архангел Михаил. После первого же разговора с нами он вспыхнул бы справедливым гневом, и от нас осталась бы только кучка пепла.

Вообще это утверждение сравнимо с отказом от медицинской помощи по причине корыстолюбия современной медицины. Гораздо более очевидна финансовая заинтересованность отдельных врачей, как в этом убеждаются все попавшие в больницу. Но почему-то из-за этого люди не отказываются от медицины. А когда речь идет о куда более важном – о здоровье души, то вспоминают все были и небылицы, лишь бы не идти в церковь. Был такой случай. Один монах жил в пустыне, и к нему ходил священник причащать его. И вот однажды он услышал, что причащающий его священник блудит. И тогда он отказался у него причащаться. И в эту же ночь он увидел откровение, что стоит золотой колодец с хрустальной водой и из него, золотым же ведром черпает воду прокаженный. И голос Бога сказал: «Видишь, как вода остается чистой, хоть и дает ее прокаженный, так и благодать не зависит от того, через кого она подается». И после этого пустынник вновь стал причащаться у священника, не рассуждая, праведен он или грешен.

Но если подумать, то все эти оправдания совершенно ничтожны. Ведь разве можно игнорировать прямую волю Господа Бога, ссылаясь на грехи священника? «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен; ибо силен Бог восставить его» ().

– Церковь не в бревнах, а в ребрах, – говорят другие, – поэтому можно и дома помолиться.

Эта поговорка, якобы русская, на самом деле восходит к нашим доморощенным сектантам, которые, вопреки слову Божию, отделились от Церкви. Бог действительно обитает и в телах христиан. Но входит Он в них чрез святое Причастие, подаваемое в храмах. При этом и молитва в церкви выше, чем молитва в домах. Святой говорит: «ошибаешься ты, человек; молиться, конечно, можно и дома, но молиться так, как в церкви, где такое множество отцов, где единодушно возсылается песнь к Богу, дома невозможно. Ты не будешь так скоро услышан, молясь Владыке у себя, как молясь со своими братьями. Здесь есть нечто большее, как то: единодушие и согласие, союз любви и молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы молитвы народа, как слабейшие, соединяясь с их молитвами сильнейшими, вместе восходили на небо… Если и Петру помогла молитва церкви и извела из темницы этот столп церкви (), то как ты, скажи мне, пренебрегаешь ее силой и какое можешь иметь оправдание? Послушай и Самого Бога, Который говорит, что Его умилостивляют благоговейные молитвы многих ()… Не люди одни только одни здесь страшно взывают, но и ангелы припадают к Владыке и архангелы молятся. Самое время благоприятствует им, самое жертвоприношение содействует. Как люди, взяв масличные ветви, потрясают ими пред царями, напоминая им этими ветвями о милости и человеколюбии; так точно и ангелы, представляя вместо масличных ветвей самое Тело Господне, умоляют Владыку за род человеческий, и как бы говорят: мы молимся за тех, которых Ты Сам некогда удостоил такой любви Своей, что предал за них Свою душу; мы изливаем моления за тех, за кого Ты пролил кровь; мы просим за тех, за которых Ты принес в жертву Свое Тело» (Слово 3 против аномеев).

Так что и это возражение совершенно неосновательно. Ведь насколько святее дом Божий твоего дома, настолько же выше молитва, приносимая в храме, молитвы домашней.

Но некоторые говорят:

– Я готов каждую неделю ходить в храм, но жена или муж, родители или дети меня не пускают.

Здесь стоит вспомнить страшные слова Христа, которые часто забывают: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (). Этот страшный выбор надо делать всегда. – Выбор между Богом и человеком. Да, это тяжело. Да, это может быть больно. Но если ты выбрал человека, пусть в том, что ты считаешь малым, то Бог отвергнет тебя в день Суда. И разве близкий поможет тебе на этом страшном ответе? Разве твоя любовь к родным оправдает тебя, когда Евангелие говорит обратное? Разве не будешь ты с тоской и горьким разочарованием вспоминать о том дне, когда ты отверг Бога ради мнимой любви?

Да и практика показывает, что тот, кто выбрал кого-то вместо Творца, будет предан им.

Другие говорят:

– Я не пойду в эту церковь, потому что там плохая энергетика. Мне в храме становится плохо, особенно от ладана.

На самом деле у любого храма энергетика одна – Божия благодать. Все храмы освящены Духом Святым. Во всех церквах пребывает Христос Спаситель Своим Телом и Кровью. Ангелы Божии стоят у входа в любой храм. Дело только в человеке. Бывает, что у этого эффекта есть и естественное объяснение. На праздники, когда «захожане» посещают храмы, те битком забиты людьми. Ведь на самом деле священных мест крайне мало для такого множества христиан. И поэтому действительно многим становится просто душно. Иногда бывает, что в бедных храмах кадят некачественным ладаном. Но эти причины не основные. Часто бывает, что людям становится плохо и в совершенно пустом храме. Христиане прекрасно знают духовные причины этого явления.

Злые дела, в которых человек не желает раскаиваться, отгоняют благодать Божию. Вот это сопротивление злой воли человека силе Божией и воспринимается им как «плохая энергетика». Но не только человек отворачивается от Господа, но и Сам Бог не принимает эгоиста. Ведь сказано, что «гордым Бог противится» (). Подобные случаи известны и в древности. Так Мария Египетская, которая была блудницей, попыталась войти в Храм Гроба Господня в Иерусалиме и поклониться Животворящему Кресту. Но невидимая сила отбросила ее от ворот церкви. И лишь после того, как она раскаялась и обещала больше никогда не повторять своего греха, Бог допустил ее в дом Свой.

Также и сейчас известны случаи, когда наемные убийцы и проститутки не могли выносить запаха ладана и падали в обморок. Особенно часто такое происходит с теми, кто занимается магией, астрологией, экстрасенсорикой и другой бесовщиной. Некая сила скручивала их в самые важные моменты богослужения, и из храма их забирали на карете «скорой помощи». Тут мы сталкиваемся с еще одной причиной отвержения храма.

Не только человек, но и те, кто стоят за его греховными привычками, не желают встречи с Творцом. Эти существа –мятежные ангелы, бесы. Именно эти нечистые сущности мешают человеку войти в храм. Они же отнимают силы у стоящих в церкви. Бывает, что один и тот же человек может часами сидеть в «качалке» и не способен десять минут провести в присутствии Творца. Только Бог может помочь тому, кто захвачен дьяволом. Но помогает Он лишь тому, кто раскаялся и желает жить по воле Господа Всемогущего. А так все эти рассуждения являются лишь непродуманным повторением сатанинской пропаганды. Не случайно, что и сама терминология этого возражения взята у экстрасенсов (а Церковь знает, что все они служат дьяволу), которые очень любят рассуждать о неких энергиях, которыми можно «подзарядиться», как будто речь идет об аккумуляторе, а не о Божьем чаде.

Тут видны симптомы духовной болезни. Вместо любви люди пытаются манипулировать Творцом. Это как раз признак демонизма.

Последнее возражение, родственное предыдущим, встречается чаще всего:

– У меня Бог в душе, поэтому мне ваши обряды не нужны. Я и так делаю только добро. Неужели Бог отправит меня в ад лишь за то, что я не хожу в храм?

Но что понимать под словом «Бог»? Если речь идет просто о совести, то, конечно, у любого человека этот голос Божий звучит в сердце. Тут нет никаких исключений. Ни Гитлер, ни Чикатило не были его лишены. Все злодеи знали, что есть добро и зло. Голос Бога пытался удержать их от беззаконий. Но неужели лишь потому, что они слышали этот голос, они уже святые? Да и совесть – это не Бог, а лишь Его речь. Ведь если на магнитофоне или по радиоприемнику ты слышишь голос президента, то разве это значит, что он у тебя в квартире? Также и наличие совести не говорит о том, что Бог у тебя в душе.

Но если вдуматься в это выражение, то Кто такой Бог? Это – Всемогущий, Бесконечный, Всеведущий, Праведный, Благой Дух, Творец вселенной, Которого не вмещают небо и небеса небес. Так как же может вместить Его твоя душа – Его, Лицо Которого боятся увидеть ангелы?

Неужели говорящий так искренно думает, что эта Безмерная Сила пребывает с ним? Позвольте нам усомниться. Пусть он покажет Ее проявление. Выражение «Бог в душе» сильнее, чем попытка скрыть в себе ядерный взрыв. Можно ли скрыть в тайне Хиросиму или извержение вулкана? Так что мы требуем от говорящего таких доказательств. Пусть он сотворит чудо (например, воскресит мертвого) или проявит Божью любовь, подставив другую щеку – тому, кто ударил его? Сможет ли он любить врагов – хоть в сотую часть того, как Господь наш, Который молился о них перед распятием? Ведь по настоящему сказать: «Бог у меня в душе», – может лишь только святой. Мы требуем с говорящего так святости, а иначе это будет ложь, чей отец – дьявол.

Говорят: «Я делаю только добро, неужели Бог пошлет меня в ад?» Но позвольте мне усомниться в вашей праведности. Что считать критерием добра и зла, по которому можно определить, что ты или я делаем добро или зло? Если считать критерием самого себя (как часто говорят: «я сам для себя определяю, что такое добро и зло»), тогда эти понятия просто лишаются какой-либо ценности и смысла. Ведь и Берия, и Геббельс, и Пол Пот считали себя абсолютно правыми, так почему же вы сами считаете, что их дела заслуживают порицания? Если мы имеем право сами определять для себя мерило добра и зла, то это же должны позволить и всем убийцам, извращенцам и насильникам. Да, кстати, позвольте также и Богу не согласиться с вашими критериями, и судить вас не по вашим, а по Своим меркам. А то как-то несправедливо получается – мы сами себе выбираем мерило, а Всемогущему и Свободному Богу запрещаем себя судить по собственным законам. А ведь по ним без покаяния перед Богом и святого Причастия человек окажется в аду.

Если сказать честно – то чего стоят перед лицом Бога наши мерки добра и зла, если мы даже права на законодательную деятельность не имеем. Ведь мы не создали себе ни тела, ни души, ни ума, ни воли, ни чувств. Все, что есть у тебя – это подарок (и даже не подарок, а временно вверенное на сохранение имущество), мы же почему-то решаем, что им можно безнаказанно распоряжаться по своей воле. А Тому, Кто нас сотворил, мы отказываем в праве требовать отчет о том, как мы воспользовались Его даром. Не кажется ли это требование несколько дерзким? С чего мы взяли, что Господь Вселенной будет исполнять нашу поврежденную грехом волю? Мы нарушили Четвертую Заповедь и при этом считаем, что Он нам чем-то обязан? Не глупо ли это?

Ведь вместо того, чтобы воскресный день посвятить Богу, он отдается дьяволу. В этот день люди нередко напиваются, ругаются, распутничают, а если нет – то развлекаются далеко не благообразным образом: смотрят сомнительные телепередачи, фильмы, где грехи и страсти бьют через край, и т.д. И только Создатель оказывается лишним в Его Собственный День. А разве Бог, давший нам все, в том числе и времена, не имеет права потребовать от нас всего нескольких часов?

Так что ад ожидает тех презрителей, которые игнорируют волю Бога. И причина этого – не Божья жестокость, а то, что они, оставив источники воды Жизни, стали пытаться копать пустые колодцы своих оправданий. Они отказались от священной Чаши Причастия, лишили себя слова Божия и потому блуждают во тьме этого злого века. Удалившись от Света, они находят тьму, уйдя от любви, они обретают ненависть, бросив жизнь, они бросаются в объятия вечной смерти. Как не оплакать их упрямства и не пожелать, чтобы они возвратились в дом нашего небесного Отца?

Мы же вместе с царем Давидом скажем: «по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (). Ведь «мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу. Войду в дом Твой со всесожжениями, воздам Тебе обеты мои, которые произнесли уста мои и изрек язык мой в скорби моей» ().

В современной России строительство храмов в парковых зонах очень часто приводит к конфликтам. Выглядят все эти конфликты по одному сценарию. Закладывается некий фундамент храма, территория части парка огораживается под строительство. Начинаются громкие возмущения людей "почему строят храм в парке", и так гулять негде, а тут еще и храм под боком. Люди ставят палаточный городок, начинаются митинги, заявления в префектуру района. И вся эта вакханалия становится известной на всю страну.

На YouTube плодятся множество роликов в поддержку и/или против строительства храма. В роликах звучит напряженная тревожная музыка, взятая не иначе как из 17 мгновений весны или подходящего по духу и накалу страстей триллера. В общем, творится ужас. Можно было бы по таким видео предположить, что на землю вторгаются инопланетяне или на улицы Москвы или Питера вышел на охоту маньяк-убийца.

Ужас, не так ли?

На самом деле, все намного спокойнее. И нет никаких особых кошмаров. Смотрите, как все это работает и почему так, а не иначе.

Храмов на Руси всегда было много. Это было оправдано по многим причинам. Первая из них - храм служил неким отделением гос. власти (церковь не была отделена от государства) и в церкви человек получал крещение, и в церкви же человек получал как бы прописку (запись в метрической книге) после рождения.

Церковь часто упрекают в том, что в царской России существовали уложения уголовного кодекса, защищающие религию. На самом деле, защита шла не религии.

Государство защищало одно из собственных структурных подразделений, ведущее летопись рождаемости, смертности (крещение после рождения, отпевание после смерти), а постоянно причащающийся человек (закон об обязательном причастии) - механизм современной "прописки".

Если человек долго не ходит в храм - значит, переехал в другое место. По постоянному присутствию (или отсутствию) человека на службе легко можно судить о перемещениях человека, его взглядах и т.д Венчание было аналогом современного ЗАГСа. Можно было бы назвать такую систему циничной, но, по правде говоря, "кто платит, тот и музыку заказывает". Церковь, не отделенная от государства, была на балансе государства и наивно было бы ожидать, что государство ничего не будет с этого иметь.

Поскольку крещение, исповедь, отпевание были обязательными - большое кол-во храмов было оправдано, как оправданы были отделения "Почты" в каждом даже самом захудалом поселке СССР. Потому что в царские времена Церковь была кровеносной информационной системой, роль которой в советское время исполняла "почта".

В наши дни нет такой актуальности в кол-ве церквей, как в дореволюционное время. Но некая генетическая память об старой инфраструктуре осталась. Но очень сильно изменился социальный контекст, социальный дискурс. Людей стало попросту больше. Люди стали разными.

Нельзя сказать, что противников строительства храмов большинство. Их не много. Это так просто потому, что никто не ставил бы храмы, не будь они рентабельны. А значит, строитель храма предполагает, что ходить в него будут.

Неужели будут?

Да, будут.

А значит?

А значит, мы имеем дело с кучкой очень громкоголосых активистов и большим кол-вом тех, кто просто молчит. Ведь большое кол-во людей просто не вмешивается в эти трения. И сам факт желания поставить храм основан в том числе на понимании, что он будет успешен в данном месте. Ходить в него будут. А это означает, что востребованность у храма в этом месте присутствует. Другое дело, что нравится это не всем.

А почему это нравится не всем?

См. выше. Людей стало больше, люди стали разными. Когда у вас деревня из 800 человек, храм поставить не трудно, потому что "надо же где-то креститься, где-то отпевать, где-то венчать". Людей включали в процесс строительства храма. Вся эта система именных кирпичей - это именно способ получить лояльность жителей. Если твой кирпичик с твоим именем есть в стене храма - это и твой храм в том числе. И ты против него не будешь. Ведь в нем частица твоей души, твое имя.

Что же раздражает людей в наличии храма? Ну, во первых, парков и правда мало. Гулять негде с детьми. Когда лично ты не воцерковленный христианин, ты не против Православия, но тебя можно назвать равнодушным - ты негативно отреагируешь на потерю тобой жилого пространства.

Некоторым мешает колокольный звон перед службой. Допустим, ты любишь днем поспать. А часа в четыре начинается благовест перед службой. И ты это слышишь и тебя это может раздражать. Ведь к вере ты равнодушен. Пока все, что ты видишь - вера как-то мешает. В данном случае погулять или поспать.

Можно долго рассуждать о том, что "для РПЦ главное бизнес" или напротив, бросаться на активистов с кулаками, мол "да вы все тут бесноватые". На самом деле, как мне думается, представителями РПЦ стоило бы проводить больше разъяснительной работы. Работать не с позиции силы, а производить работу по просвещению. Почему храм, почему именно в этом месте, какие будут плюсы от наличия храма и т.д

Потому что храм откровенно вредным быть не может. Во первых, возле храма стабильно ниже преступность. Потому что преступники часто суеверны и откровенно грабить или убивать возле храма и в прямой видимости храма все-таки избегают.

Считается, что храм освящает место вокруг себя. Освещает - улучшает духовную атмосферу. Вот если возле тюрьмы или больницы чувствуется в воздухе какая-то мрачная духота, храм вроде как напротив, разряжает атмосферу.

Можно долго дискутировать о том, что "в этом храме будут всего лишь позабывшие веру представители РПЦ". Ну, это схоластика все, друзья мои. Что значит "позабывшие веру"? Служба имеет определенную последовательность молитв в определенном порядке. Каким бы священник и его мотивы не были - эту службу он вычитает (а хор споет) строго по определенному уставу. Служебный ритуал будет выполнен 100%.

И как показывает практика - людям нужны ритуалы. Вы можете сказать "да кому нужны ритуалы". Ок. Вы согласны, чтобы ваше тело после смерти бросили в лесу?

Храм - место ритуальное. Храм отвечает на потребность человека в ритуалах. Не будь потребности в ритуалах - не было бы в мире ни одного храма. А бороться с потребностями - дело не благодарное. Это заведомый проигрыш.

Сегодня надо быть в хорошем смысле эгоистом. В хорошем - это значит "брать для себя от жизни полезное". Не "все", а полезное. Если есть способ сделать жену, мужа, сына добрее и мягче - это стоит использовать. Если есть способ хоть как-то повлиять на родственников, ведущих себя не корректно - вспомните про церковь.

Как ни крути, а откровенно против Бога пока готовы идти далеко не каждый второй и даже не каждый десятый. Все под Богом ходим. И откровенно плевать в небо - боимся. Вот бы нам еще и святого желания не просто бояться, а любить небо. И приходить в храм не к священнику (ну правда, Бог его знает - каков он), а к небу. И искать неба в храме.

Тогда точно не ошибешься и не разочаруешься. Ведь ищущий находит именно то, что ищет.

Всего 62 фото

В Москве на Красной Площади стоит собор Василия Блаженного. Для множества жителей мира храм символизирует Россию, точно также как в Англии - Биг-Бен или в Китае - китайская стена.
Храм построен в середине XVI века по указу Ивана Грозного.
Это были годы большого Казанского похода, которому придавалось колоссальное значение: до сих пор все походы русских войск на Казань заканчивались неудачей. Иван Грозный, лично возглавивший войско в 1552 году, дал обет в случае успешного окончания кампании построить в Москве на Красной площади грандиозный храм в память об этом.
Во время походов на Казань Иван Грозный приказал ставить вокруг белокаменного храма во имя Живоначальной Троицы обетные деревянные храмы в честь тех святых, в дни памяти которых были одержаны победы в битве с неприятелем. Так, 30 августа, в день трех Патриархов Константинопольских - Александра, Иоанна и Павла - был разбит отряд татарской конницы князя Епанчи. 30 сентября, в день памяти Григория Армянского, была взята крепостная стена Казани вместе с Арской башней.
1 октября, в праздник Покрова, начался штурм города, победоносно закончившийся на следующий день, 2 октября, в праздник Киприана и Устиньи. Старинная московская легенда гласит, что когда в походной церкви под Казанью на обеденной службе диакон возгласил евангельские строфы: «Да будет едино стадо и один пастырь», часть крепостной стены неприятельского города, под которую был сделан подкоп, взлетела на воздух, и русские войска вошли в Казань
Другие храмы были связаны с царствующей династией или с местными московскими событиями: например, Василий III в декабре 1533 года перед смертью принял постриг под именем Варлаам, являющийся покровителем царского рода. Храм Входа Господня в Иерусалим основан, вероятно, в честь победного возвращения Ивана Грозного с войском в Москву. А церковь Николы Великорецкого посвящена образу Николая Чудотворца.
Когда русское войско с триумфом возвратилось в Москву, Иван Грозный принял решение на месте выстроенных восьми деревянных церквей поставить одну большую, каменную − на векá. Все престолы первоначально находились в составе девяти глав-церквей Покровского собора, когда святитель Московский митрополит Макарий посоветовал царю построить здесь один собор в камне. Он же явился автором гениальной идеи нового храма. Сначала предполагалось поставить оставить семь храмов вокруг центрального восьмого, однако в процессе строительства «ради симметрии» был добавлен девятый южный придел, позднее освященный в честь Николы Великорецкого. Через два года в Москве на Красной площади на месте Троицкой церкви был заложен храм Покрова Богородицы.

Покровский храм возводили в 1555-1561 годах русские зодчие Барма и Постник Яковлев, (а возможно, это был один мастер - Иван Яковлевич Барма). На самом деле имя архитектора до сих пор неизвестно. В летописях и документах, современных строительству храма, нет упоминаний о Барме и Постнике. Их имена значатся лишь в более поздних источниках XVI-XVII веков: «Житии митрополита Ионы», «Пискаревском летописце» и «Сказании о великорецкой иконе чудотворца Николы». До постройки колокольни Иоанна Великого Покровский храм считался самым высоким зданием в Москве, высота его 65 метров.

Изначально собор не был таким пёстрым: судя по описаниям, стены церкви были белого цвета. Собор Василия Блаженного представляет собой симметричный ансамбль из восьми столпообразных церквей, окружающих девятую — самую высокую, — увенчанную шатром. Центральная церковь посвящена празднику Покрова Богоматери — именно в этот день Казань была взята приступом.

У дизайна сооружения нет аналогов в российской архитектуре, и ничего подобного не может быть найдено в истории византийских традиций строительства соборов. Храм Василия Блаженного содержит 9 лукообразных куполов. Этот тип вскоре стал преобладающим для церковных куполов в России.
Только в XVII в. все купола были украшены керамическими изразцами. В это же время к храму были пристроены асимметричные постройки. Затем появились шатры над крылечками и затейливая роспись стен и потолка. В тот же период на стенах и потолке появилась изящная роспись. В 1931 г. перед храмом был воздвигнут памятник Минину и Пожарскому.

Возводили храм, учитывая стороны света: ориентируясь на них, соорудили четыре церкви, и столько же построили по диагонали. Четыре большие церкви сориентированы по сторонам света. Северный храм выходит на Красную площадь, южный - на Москва-реку, западный - на Кремль. Четыре большие церкви: церковь Входа Господня в Иерусалим (западная), церковь Киприана и Иустины (северная), церковь Николы Великорецкого (южная), церковь Святой Троицы (восточная).
Покровский собор насчитывает девять церквей: в центре - основной храм Покрова Божьей Матери, окружённый четырьмя большими (от 20 до 30 м) и четырьмя малыми церквами (около 15 м).Все эти восемь церквей (четыре осевые, четыре поменьше между ними) увенчаны луковичными главами и сгруппированы вокруг возвышающейся над ними девятой столпообразной церкви в честь Покрова Божией Матери, завершённой шатром с маленькой главкой. Возле этих церквей находится колокольня и придел Василия Блаженного, которого венчает луковичная глава

Куполов всего 11. Девять куполов над храмом (по числу престолов):

1.Покрова Богородицы (центр.), 2.Св. Троицы (вост.), 3.Входа Господня в Иерусалим (зап.), 4.Григория Армянского (сев.-зап.), 5.Александра Свирского (юго-вост.), 6.Варлаама Хутынского (юго-зап.), 7.Иоанна Милостивого (бывш. Иоанна, Павла и Александра Константинопольских) (сев.-вост.), 8.Николая Чудотворца Великорецкого (юж.), 9.Адриана и Наталии (бывш. Киприана и Иустины) (сев.) 10 Купол над церковью Василия Блаженного 11.Купол над колокольней.

Миниатюры куполов храма
01 Колокольня 02 Центральна церковь Покрова Богородицы 03 Церковь Святой Троицы. 04 Церковь Трех Патриархов (Иоанна Милостивого) 05 Церковь Василия Блаженного

Луковицевидные купола ростово-суздальского (русского) типа. Уже с середины купола его верхушка оттянута, поверхность куполов неровная: ребристая или ячеистая

06 Церковь Киприана и Иустины (Андриана и Ниталии) 07Церковь Григория Армянского 08 Церковь Входа Господня в Иерусалим 09 Варлаама Хутынского 10 Церковь Николы Великорецкого 11Церковь Александрв Свирского

План церквей собора

11

Пропорции храма Василия Блаженного

Пропорции храма Василия Блаженного в Москве определяются восемью членами ряда золотого сечения:1, ф, ф2 ,ф3 ,ф4 ,ф5 ,ф6 ,ф7. Многие из членов ряда неоднократно повторяются в пропорциях храма, но всегда благодаря свойству золотого сечения, части сойдутся в целое, т.е. ф +ф2=1,ф2+ф3=ф и т.д.

Храм глазами художника Аристарха Лентулова.
Художник помогает увидеть Храм сразу со всех сторон. Напоминает калейдоскоп, остановившийся на мгновение

13 Аристарх Лентулов «Собор Василия Блаженного», 1913 г.

14 Собор Василия Блаженного. 1961-1962 г.

15 Покровский собор, 1895 г.

16 Покровский собор, 1870 г.

Главы Покровского собора

Завершения церквей, которые называем куполом, на самом деле именуется главой. Купол - это перекрытие церкви. Его видно изнутри храма. Над купольным сводом есть обрешётка, на которой закреплена металлическая обшивка.

По одной из версий, в старину на Покровском соборе главы были не луковичные, как сейчас, а шлемовидные. Другие исследователи утверждают, что на таких тоненьких барабанах, как у собора Василия Блаженного, шлемовидных куполов быть не могло. Поэтому, исходя из архитектуры собора, купола были луковичные, хотя доподлинно это не известно.
Луковичные купола отличаются друг от друга размером, декором и цветом. Первоначальная их форма нам также неизвестна, так как самые ранние изображения Покровского собора на миниатюрах Лицевого летописного свода (1560-е гг.) достаточно условны.Древние летописи сообщают о появлении фигурных глав из луженого железа после опустошительного пожара 1595 г.: «во дни благочестивого царя Федора Иоанновича зделаны верхи у Троицы и у Покрова на Рву розными образцы и железом немецким обиты».Зато совершенно точно установлено, что изначально главы были гладкими и монохромными. В XVII веке их ненадолго раскрасили в разные цвета.

17 Церковь Святой Троицы, церковь Киприана и Иустины (Андриана и Ниталии), церковь Покрова Богородицы, церковь Григория Армянского,церковь Входа Господня в Иерусалим

Главы были покрыты железом, покрашенным в синий или зелёный цвета. Такое железо, если не было пожаров, выдерживало лет 10. Зелёные или синие краски получали на основе окислов меди. Если же главы покрывали немецким лужёным железом, то они могли быть серебристого цвета. Немецкое железо жило лет 20, но не более.

В XVII веке в житии митрополита Ионы упоминаются «фигурные главы разны образцы». Однако все они были монохромными. Пёстрыми они стали с XIX века, может быть чуть раньше. Иностранные путешественники с восхищением подчеркивали неповторимую красоту куполов собора, усматривая в них «чешую кедровой шишки, ананаса и артишока». Судя по их запискам, главы были расцвечены уже в первой половине XVII в.(как упоминалось выше, на короткий срок). Почему главы разноцветные и разной формы, по какому принципу их раскрашивали, сейчас никто не может сказать, это одна из загадок собора.

18 Церковь Покрова Богородицы.

В 60-е годы ХХ века при масштабной реставрации хотели вернуть собору первоначальный вид и сделать главы монохромными, но кремлёвские чиновники приказали оставить их цветными. Собор узнаваем, в первую очередь, по своим полихромным главам.

Во время войны Красную площадь охраняло сплошное поле аэростатов, чтобы защитить её от бомбёжек. При разрывах зенитных снарядов осколки, падая вниз, портили обшивку глав. Повреждённые главы немедленно ремонтировали, ведь если оставить пробоины, то сильный ветер мог бы полностью «раздеть» купол за 20 минут.

В 1967-1969 гг. состоялась капитальная реставрация глав собора: вместо железа металлические каркасы покрыли более долговечным и устойчивым к воздействию непогоды материалом — медью. Если железные купола требовали ремонта каждые 10-20 лет, то новые покрытия сохраняются до сих пор.Мастера израсходовали на купола около 32 т медного листа толщиной 1мм. Они вручную придавали листу необходимую форму, в точности повторяя предыдущую. Это была поистине ювелирная работа. Общая площадь листов, не считая маленькой главки центральной церкви, составляет около 1900 квадратных метров.

Во время недавней реставрации обнаружили, что главы находятся в идеальном состоянии. Их всего лишь пришлось перекрасить. Центральная глава на Покровской церкви всегда была позолочена.

В каждую главу, даже в центральную, можно войти. К центральной главе ведёт особая лестница. В боковые главы можно войти через наружные люки. Между перекрытием и обрешёткой есть пространство высотой в человеческий рост, там можно свободно ходить.

Пышное разноцветие причудливых глав делает Покровский собор неповторимым и узнаваемым во всем мире.

19 Церковь Покрова Богородицы

Праздник Покрова Богородицы обязан своим появлениям чудесному событию, которое произошло в 910 году в Константинополе, во время царствования императора Льва Vl Философа, который получил свое прозвание за любовь к книжной мудрости.
Столицу осаждали полчища врагов, в любой момент способных ворваться в город, разрушить, сжечь его. Единственным прибежищем жителей осажденного города стал храм, где люди в молитве просили у Бога спасения от варваров. В то время в храме был и святой юродивый Андрей со своим учеником Епифанием. И вот святой Андрей видит, как Сама Божья Матерь коленопреклоненно молится перед Господом о спасении народа. После чего подходит к Престолу и еще раз помолившись, снимает со Своей головы покрывало и простирает его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Покров в руках Пречистой Матери, окруженной ангелами и сонмом святых, сиял "паче лучей солнечных", а рядом стояли святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов. Тогда святой Андрей спрашивает у своего ученика Епифания: "Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?". "Вижу, святой отче, и ужасаюся", - отвечал ему Епифаний. Так Богородица спасла Константинополь от разорения и гибели людей.

Несмотря на то, что событие это произошло на Византийской земле, в греческий календарь этот праздник не вошел, но зато был принят и утвержден на Руси, благодаря святому князю Андрею Боголюбскому, сыну Юрия Долгорукого.Этот праздник имеет большое миссионерское значение. Он говорит о том, что единство в вере стоит выше любых человеческих конфликтов, любых национальных стереотипов и антипатий. Именно понимание этой истины позволило русскому народу в последствии воспринять этот праздник и сделать его частью своей православной традиции.

20 Церковь Покрова Богородицы.

23 Церковь Киприана и Иустины (Андриана и Ниталии)

27 Церковь Григория Армянского

30 Церковь Входа Господня в Иерусалим

33 Церковь Варлаама Хутынского

37 Церковь Николая Чудотворца Великорецкого

41 Церковь Александрв Свирского

47 Церковь Святой Троицы

Церковь Василия Блаженного

Собор состоит из девяти церквей на едином основании. Однако, над храмом возвышается десять разноцветных глав, не считая луковицы над колокольней. Десятая зелёная с красными шипами глава находится ниже уровня глав всех остальных церквей и венчает северо-восточный угол храма.Эту церковь пристроили к собору после окончания строительства в 1588 г. Её возвели над могилой очень известного и почитаемого юродивого того времени, Василия Блаженного.

Собор изначально являлся в большей степени мемориальным: не отапливался, службы зимой не проводились.Церковь Василия Блаженного оказалась единственной зимней из всего храма, она была открыта для прихожан и паломников круглый год, даже в ночные часы. Таким образом название церкви Василия Блаженного стало «народным» именем всего собора.

54 Церковь Трех Патриархов (Иоанна Милостивого)

Шатровая колокольня построена в 1670 -х годах.

58 Колокольня

Завершения кремлёвских башен были надстроены в XVII веке, их надстраивали с оглядкой на Покровский собор

61 Фрагмент Спасской башни Кремля. Вид со стороны церкви Киприана и Иустины

62 Храм будто бы парит в воздухе!

Источники

www.pravoslavie.ru Храм Покрова Божией Матери/ Православие.Ru Елена Лебедева
globeofrussia.ru Храм Василия Блаженного: 9 церквей на одном фундаменте- Глобус России

СИМВОЛИКА КУПОЛОВ В ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМАХ

ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ КУПОЛОВ

Купол (итал. Cupola - купола, свод, от лат. cupula, уменьшительное от cupa - бочка) - пространственная, несущая конструкция покрытия, по форме близкая к полусфере или другой поверхности вращения кривой.

Главное в храме - купола. К ним особое внимание и отношение. Купол может быть разной формы, цвета, и имеет разное количество глав. Все характеристики имеют свое символическое значение.

История куполов началась еще в доисторические времена. Купола стали строить во время римской архитектурной революции, когда их стали использовать при строительстве храмов и больших общественных сооружений. Считается, что самый древний купол, из ныне существующих, расположен в римском Пантеоне, возведенном примерно в 128 году нашей эры. Позже традиция куполостроения была перенята византийской религиозной и культовой архитектурой.

Русское искусство, начиная с Х в. и вплоть до конца ХVII столетия неразрывно связано с Церковью и христианской верой. Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев. Богослужение в великом православном храме Византии - храме Святой Софии города Константинополя повлияло на послов князя Киевского Владимира. «Не знаем, на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты… » Именно это переживание красоты как святости было положено в основу нового искусства на русской земле. Византийскими мастерами было возведено много храмов в традициях византийского зодчества.

ФОРМА КУПОЛА

Известно, что купола, а точнее, главы над храмами бывают шлемовидными, луковичными, грушевидными и конусовидными.

Шлемовидными покрытиями чаще всего называют специфическую форму купольных покрытий, близкую к форме древнерусского шлема. Шлемовидная форма - символ воинства, духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы.

Византийская империя подарила Руси умение строить храмы. Но молодая христианская Русь отнюдь не чувствовала себя робкой ученицей. Русское зодчество, созданное русскими мастерами, привносило в строительную практику собственные находки, оригинальные идеи и стало новым воплощением христианского искусства. Проанализировав рисунки храмов, можно заметить, что меняется и форма купола. Уже в Х11 в. купола напоминают воинский шлем.

Купол-луковица имеет выпуклую форму, плавно заостряющуюся на вершине, похожую на луковицу. Чаще всего такие купола применяются в России, Турции, Индии и на среднем Востоке. Форма луковицы - символ пламени свечи, победы светлых сил. Православный храм, символизирующий землю, с куполом- символом неба, осмысляется как модель мироздания, которое, согласно религиозным воззрениям, творения Боже. К небу, Богу верующие устремляет свои мысли. Поэтому «луковичная» форма купола выбрана не случайно. Она напоминает заостряющееся кверху пламя, горящую свечу, которую зажигают во время обращенной к Богу молитвы. Такая форма купола символизирует духовный подъём и стремление к совершенству. Форма луковицы — символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы — свет миру". В учебном пособии А. В. Бородина «Основы православной культуры» написано, что главки храмов имеют форму свечи или шлема. Это тоже не случайно, такая форма как бы соединяет значения: горение православных сердец и воинская защита

"Наша отечественная луковица воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным к потустороннему богатству. Это завершение русского храма - как бы огненный язык, увенчанный крестом и к кресту заостряющийся".

Е.Н. Трубецкой

Именно эту идею пламенности, горения подчеркивает столь распространенное в России золочение куполов.

Овальные купола являются частью архитектуры барокко. Первый овальный купол барокко был построен Джакомо да Виньола для церкви Сант андреа-ин-Виа-Фламида в 1553 году. Самый большой овальный купол был построен в Викофорте архитектором Франческо Галло.

Купола-зонтики разделены на сегменты ребрами, расходящимися от центра к основанию купола.

Горизонтальные сечения полигональных куполов представляют собой многоугольники. Одним из самых известных примеров таких куполов является восьмиугольный купол собора Санта-Мария-дель-фьоре во Флоренции, возведенный Филиппо Брунеллески.

Шатер. Шатром в архитектуре называется завершение башен, храмов в виде четырехгранной или восьмигранной пирамиды. Новая страница в истории средневековой русской архитектуры Освобождение от ордынского ига стимулировало новый подъем в архитектуре. К этому времени сложился еще один национальный тип храма. Характерная для Византии купольная система преобразовалась в остроконечный верх башни. В этом чувствуется несомненное влияние оборонного зодчества, характерный пример которого дает Псков с его мощными башнями, лишенными каких-либо украшений и служившими защитой от нападений врагов. При особо очевидной мощи стен, кладки, узких бойниц, окон, гармоничность форм подчеркивает их стройность и изящество. Геометрическая форма восьмигранного шатра, в плане образующая подобие восьмиконечной Вифлеемской звезды, позволяет истолковывать такие храмы как образ Богоматери, Которой символически соответствуют числа 8 и 9. НО шатровые покрытия запрещаются, но эта форма сохранилась в строительстве колоколен. И это не случайно. Шатер на колокольне сохраняется как символ благовеста и, разумеется, Благовещения Пресвятой Богородицы. Сооружались также колокольни ярусной конструкции (колокольня московского Новодевичьего монастыря).

Купол-блюдце ниже, чем другие виды куполов. Такой купол, оказывается, снаружи не виден, а внутри создает ощущение увеличенного пространства. Эти купола использовались при возведении византийский церквей и османских мечетей.

КОЛИЧЕСТВО КУПОЛОВ

По церковной символике, купол указывает христианам необходимость стремления от земного к небесному. Православные храмы строятся с нечетным числом куполов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной церкви. Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены.

Одноглавый храм купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения. Одноглавые храмы строились чаще всего в домонгольскую эпоху и являлись символом Единого Бога и совершенства творения (церковь Покрова на Нерли, церковь Святого Духа в Троице-Сергиевской Лавре, Дмитриевский собор во Владимире, Казанская церковь). Иногда к ним пристраивались колокольни или приделы и два купола, тогда символизировали два естества Господа Иисуса Христа — Божественное и человеческое (Церковь Иоанна Лествичника в Московском Кремле).

Двуглавый храм два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

Трехглавый храм три купола символизируют Пресвятую Троицу, не всегда могут быть Троицкими (например, Георгиевский собор Юрьевского монастыря в Великом

Четырехглавый храм. четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

Пятиглавый храм пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов. Большое распространение на Руси получили пятикупольные храмы, причем строительство их велось как в древности, так и в наши дни. Один из куполов, как правило, возвышается над остальными, что символизирует собой Иисуса Христа и четырех евангелистов. Иногда изначально пятиглавый собор после перестройки мог превратиться в шестиглавый (Софийский собор в Новгороде), впрочем, как и появиться из трехглавого ранее собора. Причинами таких перестроек становились, как правило, обветшание и пожар. Пятикупольные храмы строятся и в последнее время, таким, например, стал храм Христа Спасителя, недавно возрожденный в Москве.

Семиглавый храм семь куполов символизируют семь Таинств церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

Девятиглавый храм девять куполов связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцатиглавый храм

тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15—18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице, в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы — число земных лет Спасителя.

Количество глав храмов связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

ЦВЕТ КУПОЛА

Цвет купола также важен в символике храма.

Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам.

Золочение куполов — чисто православная традиция, которая не встречается у других конфессий. В этой кажущейся расточительности есть своя нерушимая логика. Для православного человека золото в первую очередь является символом вечности, нетления, царственности и небесной славы. Недаром одним из даров, принесенных волхвами младенцу Иисусу, было именно золото. Золотом на Руси покрывали главы главных храмов, а также храмов, посвященных Спасителю.

Использование в отделке церквей золотой фольги началось во времена Византийской империи, которая не жалела драгоценного металла для благолепия храмов. Впоследствии традиция украшения была перенята и крестившейся Русью. Церковь Покрова Богородицы на реке Нерль стала одной из первых, чей купол по приказу святого князя Андрея Боголюбского был покрыт сусальным золотом.

Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии.

Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый — цвет Святого Духа.

Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами

В монастырях встречаются черные купола - это цвет монашества.