Самосожжение вдов. Сати – немыслимый индийский ритуал самосожжения вдов

Заметки об Индии. О ведическом обряде «сати»

Некоторые иноземцы, посещая Индию в прежние века и наблюдая исполнение вдовой ритуала «сати», восхищались мужеством и преданностью женщин, которые не хотели жить после смерти мужей. Другие, напротив, ужасались этому обычаю, называли его варварством и утверждали, что бедных женщин фактически принуждают к самоубийству. Попытки запретить или возродить эту традицию предпринимаются и в наши дни, хотя случаи самосожжения вдов на субконтиненте сегодня встречаются крайне редко. Чтобы понять, чем руководствуются женщины, поступающие таким образом, наш колумнист обратился к шастрам - священным писаниям, сохранившимся на территории Индии, и справочным материалам по истории этой страны. В этой статье для «Реального времени» автор делится результатами своих исследований обряда сати и наблюдениями за менталитетом индийских женщин.

Умереть в один день

В России, по статистике, на 1000 браков приходится 829 разводов. Однако еще лет 100 с небольшим назад большинство людей не могли даже помыслить о разводе. Во время христианского венчания молодожены давали такие обеты: «Клянусь любить тебя в горе и в радости, в богатстве и в бедности, в болезни и в здравии, пока смерть не разлучит нас». Ведическая традиция идет еще дальше: даже вне брака, просто вступив в интимную связь, мужчина и женщина считаются мужем и женой, а огненный обряд заключения брака виваха-ягья связывает их и после смерти, в течение семи последующих жизней. И никакими бумагами о разводе разорвать эту связь невозможно (исключение - если муж принимает монашество).

Принцип супружеской любви, не имеющей преград, в Индии наглядно демонстрирует обряд сати. Когда у женщины умирал муж, его тело подвергалось кремации в течение одного дня после смерти, и вдова, следуя этой традиции, надевала свои лучшие свадебные одежды и входила в погребальный костер, где сгорала заживо. Есть разные описания того, как это происходило: вдова сидела или лежала на костре возле тела мужа или же сама поджигала костер вокруг себя и мужа. Запрещалось проходить обряд сати беременным женщинам. Если же мужчина имел несколько жен, что не было редкостью в полигамной культуре прошлого, то все женщины входили в костер. Или же, в случае, когда оставались дети, за которыми нужен был уход, конкурировали между собой за право умереть вместе с мужем.

Название обряда связывают с историей жены полубога Шивы - богини Сати

«Преданная только своему мужу»

Обряд сати также называют «саха-гамана» или «саха-марана» (то есть «умереть вместе с мужем»). Само слово «сати» переводится с санскрита как прилагательное женского рода: «в высшей степени целомудренная и преданная Господу и своему мужу», «благочестивая», «добродетельная», «благоприятная», «мудрая» и «возвышенная». Тогда как противоположное ему слово «асатим» переводится как «распущенная», «неверная жена», «пагубная», «очень скверная», «преходящая и нереальная».

Название обряда связывают с историей жены полубога Шивы - богини Сати. В своем воплощении Сати она родилась как дочь царя Дакши. Однажды она отправилась на праздник в царство отца и там стала свидетелем того, как тот прилюдно оскорбляет ее мужа Шиву. Будучи не в силах вынести это унижение, она вошла в жертвенный огонь и сгорела заживо. Так Сати стала символом самопожертвования во имя любви к своему мужу.

Историки затрудняются дать ответ, в каком времени традиция сати берет свое начало, упоминания о ней встречаются в самых древних ведических текстах. Например, в «Вишну-смрити» говорится: «И теперь долг женщины после смерти ее мужа для сохранения ее непорочности последовать за ним». «Ригведа», а также Пураны прославляют женщин, совершающих сати: «Женщина, которая умирает в компании со своим мужем, будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос на ее голове». В «Ману-смрити», который является сводом законов для человечества, сати не упоминается, но вдовам предписывается пожизненный аскетизм: они не могут повторно выйти замуж, носить украшения, выходить на улицу, обедать за одним столом с семьей, их сари должно быть только белого цвета.

Важно отметить, что в ведической традиции сати нельзя приравнивать к самоубийству. Самоубийство, согласно шастрам, один из тяжелейших грехов, за который человека ждет серьезное наказание.

Сати было прерогативой высших каст - брахманов и царей

Прерогатива высших каст

Девочки в традиционных индийских семьях и сегодня растут не на сказках, а на историях из священных писаний, где прославляются целомудренные и верные женщины прошлого. На их примере девочек учат быть хорошими женами и матерями. Одно из таких писаний, содержащее сотни историй, - это «Шримад-Бхагаватам». Вот одна из историй оттуда, где описывается проведение обряда сати.

В юности царицу Гандхари сосватали за правителя большой империи Дхритараштру. Накануне свадьбы она узнала, что ее муж слеп от рождения. И тогда она приняла решение тоже стать слепой, чтобы ни в чем не быть выше своего супруга и не гордиться своим зрением. Гандхари завязала свои глаза шелковой тканью и больше не видела света до конца жизни. Согласно традиционному ведическому укладу, когда человек состарится, он должен покинуть свою семью, отречься от удобств и готовиться к смерти, занимаясь духовной практикой и путешествуя по святым местам. В преклонных летах царь Дхритараштра покинул дворец вместе со своей женой. Они поселились в лесу, где царь занимался практикой йоги и достиг такого совершенства, что его тело загорелось огнем мистической силы. В писании говорится, что, увидев это, Гандхари как целомудренная жена ощутила нестерпимое одиночество и разлуку с любимым мужем и с глубокой сосредоточенностью вошла в этот огонь, последовав за своим мужем и в смерти.

Вообще, практике ритуального самосожжения следовали вовсе не невежественные представители племен. Наоборот, сати было прерогативой высших каст - брахманов и царей.

Очень важный момент дается в писании, где говорится, что «целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь»

«Разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь»

Мне, как современному человеку, сначала было трудно понять мотивы поступков женщин, совершивших сати. Изучая эту тему, я выделила для себя несколько важных моментов в мировосприятии людей, выросших в ведической культуре, которые позволяли им действовать подобным образом.

Во-первых, понятие реинкарнации - все эти женщины твердо убеждены, что со смертью физического тела душа не умирает. Эта концепция сильно отличается от современной идеи, что «живем один раз» и от жизни нужно брать максимум удовольствий. Ведь если жизнь одна и тебя что-то не устраивает в твоем спутнике, разумно оставить его и поискать кого-то получше. Но женщины, совершающие сати, знали, что за последствия своих поступков им придется расплачиваться в будущих жизнях, поэтому, даже оставшись в лесу наедине с мертвым телом мужа, просто исполняли свой долг.

Во-вторых, ведические писания говорят о том, что женщине для достижения святости достаточно верно служить своему мужу, во всем следуя за ним. В шастрах содержится очень много наставлений для женщин, в частности «Шримад-Бхагаватам» предписывает жене: «Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, - вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины». Поэтому в Индии до сих пор женщины, понимая это, держат посты и совершают аскезы для благополучия своего мужа, стараются не перечить своим мужьям и даже ходить позади них. Они не произносят имени своего мужа вслух, потому что это укорачивает жизнь человека, и называют его только «прабху», что значит «господин».

И третий очень важный момент дается в том же писании, где говорится, что «целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь». Там приводится история, в которой один демон хотел съесть брахмана. Жена брахмана умоляла пощадить ее мужа и взывала к демону с такими словами: «Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом». Комментаторы этого стиха пишут, что жена брахмана выражает чувства, связанные именно с традицией сати, согласно которой женщина без мужа подобна мертвому телу. Именно поэтому, согласно ведическим обычаям, девушка обязательно должна была выйти замуж, и позаботиться об этом обязан ее отец. Считается, что женщина всегда должна от кого-то зависеть: в детстве - от своего отца, в молодости - от мужа, а в старости - от своих взрослых сыновей.

Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур

Как традиция стала преступлением

Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур. Сохранилось немало письменных свидетельств и рисунков этого обряда. Первые статистические данные относятся к периоду с 1813 по 1828 год - согласно сводкам Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании, общее количество известных случаев сати в эти годы составляло 8 135.

Однако более поздние комментаторы ведических писаний не рекомендуют женщинам совершать обряд сати. В писаниях говорится, что на заре творения люди наделены всеми лучшими качествами, они склонны к аскезе и самопознанию, живут дольше и имеют крепкое здоровье, но с течением времени, ближе к завершению очередного цикла творения (ведическое представление о времени не линейное, как в западной культуре, а цикличное), все качества людей мельчают, продолжительность жизни сокращается. В писаниях содержатся предсказания, что в последнюю эпоху деградации мужчины и женщины будут просто сходиться и расходиться по взаимному согласию, правители будут взимать с подданных непосильные налоги, умным человека будут признавать просто за то, что у него много денег, а жены утратят свою добродетель.

Потому стоит ли удивляться тому, что сати из добровольного акта преданности постепенно превратился в формальность и принуждение? Многие иностранцы, посещавшие Индию, были очарованы этим обрядом, преданностью женщин, описывая, как спокойно они принимали смерть. Европейцы XVIII века оставили немало рисунков, на которых такие женщины предстают в образе героинь, достойных подражания. Однако уже тогда нередко случалось так, что вдову склоняли к вхождению в костер ее родственники или члены общины. Есть изображения, на которых женщина, сидящая на погребальном костре, связана или же ее удерживают в огне длинными шестами, чтобы она не убежала. Часто у женщин не оставалось другого выхода: не умирая вместе с мужем, они становились изгоями в обществе.

Прекратить эту практику пытались уже с XIV века мусульманские завоеватели, для которых сати было варварским явлением. Когда европейцы колонизировали Индию, они в первую очередь решили уничтожить многие местные традиции, которые противоречили христианской этике и морали. Например, сохранилось такое высказывание британского генерала Нейпира: «Вы говорите, что сжигать вдов - ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьем, мы берем веревку, делаем петлю и накидываем ее им на шею. Возводите свои погребальные костры - а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям - а мы будем следовать нашим».

К концу XIX века сати было запрещено практически на всем субконтиненте. К пропаганде против сати подключались и сами индийцы, разворачивая целые кампании, публикуя статьи на эти темы и уговаривая вдов не совершать ничего подобного.

Сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности

«Для меня богом является мой муж»

В Индии до наших дней сохранились мемориальные доски в честь женщин, совершивших сати. Эти места посещают паломники. Но индийские власти относятся к этому явлению крайне негативно и силами светских СМИ стараются разрушить ореол жертвенности вокруг таких женщин. Согласно современным законам Индии, сати считается преступлением. Причем преступниками становятся все присутствующие при совершении обряда, в том числе наблюдатели.

Однако сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности. С 1947 года зафиксировано около 40 случаев, большая часть которых приходится на штат Раджастхан. Например, в 1987 году бездетная 18-летняя вдова Руп Канвар вошла в костер своего мужа. В 2006 году аналогично поступила 35-летняя вдова Видявати в штате Уттар-Прадеш. В том же году 40-летняя Йанакари сгорела на погребальном костре своего мужа в районе Сагар.

Я не думаю, что эти единичные поступки были совершены под принуждением. Общаясь с индийскими женщинами, наблюдая за их поведением в разных городах, я заметила, что они очень привязаны к своим мужьям. За исключением городских жительниц, на которых сильно влияют западные идеи равноправия, женщины в Индии очень религиозны и не имеют карьерных амбиций, все их интересы сосредоточены внутри семьи, на отношениях с родственниками. Иллюстрацией к этому может служить история из научно-популярной книги «Взгляд на традиционную Индию» Бхакти Викаши Свами. Действие происходит в 1980-е годы, в деревне, жители которой поклоняются Господу Кришне: «Однажды, когда я гостил в одной бенгальской семье, пожилая хозяйка заговорила о своем больном престарелом муже, который сидел чуть поодаль от нас. «Конечно, мы все любим Кришну, - сказала она, - но для меня богом является мой муж. Он защищал меня и заботился обо мне всю мою жизнь. Он - великий преданный Кришны, и я в вечном долгу перед ним». Ее голос дрогнул, и она продолжала: «Теперь он собирается вернуться к Кришне. Я тоже хочу вернуться к Кришне, но только вместе с ним».

Разумеется, я не призываю женщин совершать обряд сати. Но, возможно, эта традиция и ее история заставит кого-то, как и меня, задуматься о том, что же такое настоящая супружеская верность, примеры которой можно найти в культуре любой страны.

Наталия Федорова, фото предоставлены автором

Индийские женщины лелеют и холят своих мужей. Если муж заболел – жена постится. Мужа никогда не называют по имени, потому что считается, что произнесённое вслух имя укорачивает жизнь супруга. Жена никогда не идёт рядом, а всегда чуть позади. Она обращается к нему на Вы и омывает ему ноги. И всё это часто не от большой любви, а чтобы избежать участи «белой вдовы».

Институт брака и патриархальные традиции

Когда у супружеской пары индийцев, которые живут в штатах, где сохранилась традиция «белого вдовства», рождается девочка, родители практически сразу начинают присматривать ей жениха. Ведь уже в возрасте 6-7 лет девочку можно выдать замуж, а значит избавиться от обузы. И совсем неважно, сколько лет будет её мужу.

Как только девочку выдают замуж, родители облегченно вздыхают и считают, что избавились от «тяжкого бремени». Жених и невеста в половине процентов случаев видят друг друга на свадьбе впервые. Семьи жениха и невесты заключают на словах договоренности о слиянии скудных капиталов семей и начинают считаться родственниками. Выданная замуж дочь перестает им принадлежать и считается также «избавлением от возможного нависшего над родом проклятья». Ведь в Индии один тот факт, что вы родились женщиной, доказывает, что ваша карма сильно испорчена.

И тут начинается семейная жизнь, конечно, по индийским традициям. Муж дан богом, муж - это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж - это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.

«Белые вдовы» - кто они

Поскольку разница в возрасте между супругами бывает просто огромной, а медицина в этой стране доступна далеко не всем, нередко случается так, что супруг умирает раньше. После этого женщина становится «белой вдовой» и до конца жизни пожинает все прелести этого статуса.

Сначала новоявленной вдове коротко обрезают волосы, и она должна облачиться в белое сари. Отныне и на всю жизнь ей запрещено носить что-либо, кроме него (даже зимой), а также носить любые украшения, столь обожаемые женщинами Индии, веселиться, участвовать в общественных гуляньях, петь и вообще как-либо демонстрировать радость.

Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове). Часто эти женщины вынуждены спать на улице и просить милостыню, которую им, по понятным причинам, весьма редко подают.

Обряд сати

Вплоть до XIX века в некоторых штатах Индии был распространен обряд «сати»: когда умирал мужчина, его кремировали и в этом же костре заживо сжигали его вдову. Известны случаи, когда женщины прыгали в костёр сами или разжигали огонь, сидя в костре. Но всё же чаще им «помогали» добрые родственники, которые, стоя вокруг костра, держали в руках шесты, которыми загоняли женщину, пытавшуюся в ужасе убежать от пламени, обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 году. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

Священный город Вриндаван – город вдов

Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван - считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов - от повторения такого унижения.

В священном для кришнаитов городе Вриндавана существует несколько общежитий под названием «ашрамы» - это прибежища для изгнанных из семей «белых вдов». Там женщины получают помощь волонтёров, занимаются рукоделием, имеют возможность общаться и молятся своим Богам.

Рядом с женщинами в ашрамах сегодня есть кришанканты, которые стараются сделать всё возможное, чтобы приблизить жизнь этих несчастных женщин к полноценной. Некоторые индианки, придерживающиеся менее радикальных взглядов, колесят по Индии в квадроциклах и ищут выброшенных на улицу «белых вдов», находят им кров, увозят в «ашрамы», обеспечивают одеждой и едой, поддерживают добрыми словами, заставляют смеяться. Это может показаться ужасным, но рассмешить «белую вдову» «со стажем» очень сложно – за долгие годы они просто разучились это делать.

Вриндаван – это не единственной «город вдов». Их в Индии несколько. Но «свободные от предрассудков» ашармы можно найти, пожалуй, только здесь.

Сегодня существуют общественные организации, которые отстаивают права женщин в Индии и поддерживают тех, кто сам себе помочь не в состоянии. Именно благодаря этим организациям в Индии принимаются законы в поддержку индианок, проводятся рекламные компании в поддержку девочек, женщин и вдов. Но пока это только малая толика реально необходимого.

И в XXI веке отношение в Индии к вдовам, как к прокажённым: они становятся изгоями, хотя индийское общество сегодня постепенно отказывается от подобных предрассудков.

Среди огромного количества обрядов и праздников есть в Индии и самая настоящая Масленица.
Как проходит этот праздник расскажут .

В былые времена каждый этап в жизни индуса от зачатия до смерти был сопряжен с определенным обрядом. Но самый страшный ритуал ожидал женщин, которые потеряли своих мужей. Их жизнь заканчивалась на погребальном костре.

Легенда о Сати

Некоторые историки связывают появление обряда сожжения вдов под названием Сати с одноименной индийской богиней. Дело в том, что согласно легенде, Сати полюбила бога Шиву. Но отец девушки зятя не взлюбил за то, что тот пользовался большей популярностью, чем он сам. Понятно, что, заметив это, Шива почти не бывал у тестя в гостях. Но однажды Сати уговорила его. Когда молодые вошли в дом, отец богини тут же принялся оскорблять, высмеивать и всячески унижать Шиву. Сати очень любила мужа и не выдержала такого несправедливого отношения к нему со стороны собственного отца. Она бросилась в огонь и сгорела в нем заживо.

Зачем вдовы себя сжигали?

Большинство историков никакой связи, кроме названия, между легендой о Сати и ритуалом самосожжения не видят. Ведь супруг богини был жив и здоров, когда она покончила жизнь самоубийством. Как предполагают ученые, скорее всего, все дело в унизительном положении индийских вдов.

С незапамятных времен индусы считали, что вдовы приносят одни несчастья. Встреча с вдовой на улице понималась, как плохое предзнаменование. Поэтому женщинам, потерявшим своих мужей, не рекомендовалось вообще покидать дом.

Кроме того, жены, пережившие своих супругов, не имели право садиться за стол вместе с остальными членами семьи и питаться тем, что едят обычные люди. Их меню было крайне скудным и зачастую состояло из одной мучной похлебки.

Вдовы ни в коем случае не должны были смотреться в зеркала и общаться с представителями мужского пола, даже если те являлись их сыновьями. Если после смерти мужа женщина не решилась на самосожжение, она переставала считаться равноправным членом общества и даже собственной семьи. Вдове нельзя было спать в кровати, ее место было на полу. Любое отступление от вышеозначенных правил влекло за собой жестокие побои.

Описание обряда Сати

Перед ритуалом вдова тщательно умывалась, а затем надевала на себя праздничный или даже свадебный наряд и все украшения, подаренные ей супругом в течение жизни. В таком виде она пешком шла к месту, где располагался погребальный костер. Каждый, кто встречался ей на пути, обязан был проводить ее. Кроме случайных прохожих, вдову сопровождали ее ближайшие родственники, которым она каялась в совершенных ею грехах.

Перед началом обряда женщина раздаривала украшения всем желающим. В это время зрители старались передать вдове всевозможные послания своим близким, уже находившимся в раю. Ведь именно рай, по мнению индусов, был уготован женщине, последовавшей на смерть вслед за мужем.

Жрец начинал траурный обряд, произносил определенные мантры и окроплял водой из священной реки Ганг вдову. Иногда для того, чтобы процесс самосожжения не был столь болезненным, женщине давали выпить настой из трав, обладавший наркотическим действием.

После этого вдова садилась или ложилась рядом с покойным супругом и собственноручно разжигала костер. В некоторых случаях огонь к погребальному ложе подносили родственники.

Порой в последний момент женщина одумывалась и пыталась бежать. В таких случаях ее связывали веревкой или цепью, а вокруг костра выстаивались зрители с длинными шестами, которым они и загоняли несчастную обратно, в огненную могилу. Несмотря на то, что ритуал Сати был делом добровольным, решившаяся на смерть вдова уже не имела права передумать.

В Индии, как известно, усопших не хоронят, а сжигают на кострах, сооружаемых обычно на берегу реки или озера. Предполагалось, что женщина - вместилище вины за смерть мужа, даже если он погиб вдалеке от дома. Кроме того, сами вдовы считались и продолжают считаться в Индии «нечистыми». Странный для европейского сознания обряд «сати» глубоко укоренён в религиозных традициях Индии и имеет «божественное» происхождение от одной легенды. Согласно этой легенде богиня Сати, которая считалась покровительницей семейного и брачного счастья, бросилась в огонь, отчаявшись от бесконечных попрёков своего отца в адрес её мужа Шивы.

Обряд Сати

Надо отметить, что сжигали на погребальных кострах только женщин. Женщина, став вдовой, не имела шанса на новое замужество, правда, вдову мог взять в жёны брат покойного мужа, если пожелает….. И тогда ей не пришлось бы идти на такой радикальный шаг доказательства своей любви к умершему мужу. Мужчина же, овдовев, мог беспрепятственно повторно жениться. Однако в одном из популярных журналов упоминается сравнительно недавний случай самосожжения мужчины-вдовца, произошедшее в 70-ые года 20 века. Этот храбрый разрушитель традиций добровольно и неожиданно для окружающих кинулся в погребальный костёр, на котором была сожжена его, надо полагать, любимая жена.

Считается, что решение сгореть заживо, принимается самой женщиной. Правда, вся религиозная и культурная обстановка ещё до недавнего времени поощряла такую жертву на алтарь любви к мужу. Правда, овдовев, женщина теряла практически всё: социальный статус, право общаться со своими родственниками и детьми, возможность разговаривать с мужчинами и даже с собственными сыновьями, право принимать пищу за одним столом с остальными членами своей семьи или общины, возможность носить украшения и яркую одежду, вынуждена была отказаться от употребления в пищу мяса. Ужасно и непостижимо, не правда ли? Выходом из этого тотального презрения становился торжественный костёр, на котором мрачно горело тело почившего мужа. Правда, в настоящее время, конечно же, есть ещё одна альтернатива, позволяющая избежать давление традиции: это город Вриндаван, называемой городом вдов, в который по сей день держат свой путь женщины, потерявшие мужей. Там они носят всегда только белую одежду и живут в специальных так называемых «вдовьих домах».

Существует несколько причин, объясняющих, почему этот возмутительный обряд так живуч. Воспевание этой жертвы женщины общественной морали имело прагматический умысел. Взошедших на погребальный костёр женщин-вдов канонизировали, посмертно почитали, а места их сожжения превращались в места поклонения и паломничества. Можно предположить, что в принуждении вдовы к смерти мог быть и корыстный мотив, например, родственников, жаждущих заполучить имущество и избавиться от забот о вдове.

В самой Индии отношение к обряду «сати» весьма непростое и чрезвычайно противоречивое. В 5 веке до н.э. обряд был запрещён, однако вновь возродился и широко распространился в 5-6 веке н.э. Первоначально обряд мог совершаться только на добровольной основе, как бы с согласия женщины. Но по мере его распространения по всей Индии согласие женщины, ставшей вдовой, перестало быть необходимым элементом ритуала, а заменилось яростным давлением родственников и соплеменников.

Окончательно ритуал был запрещён в 1987 году. Сейчас закон карает даже просто пассивных свидетелей совершения ритуала, не говоря уже о подстрекателях и устроителях жертвоприношения.

Ритуал

Сам ритуал сожжения весьма строго регламентирован и торжественно обставлен. Женщину одевали в праздничные, красочные одежды, восхождение на костёр предварялось чтением священных мантр. Родственники и дети женщины торжественно шествовали по направлению к месту обряда и чинно готовили вдову к сожжению. Несчастная должна была сесть рядом с умершим мужем и положить его голову себе на колени, в некоторых случаях женщину даже привязывали к телу мужа. Мария Арбатова в своей книге «Дегустация Индии» описывает случаи, когда зажигать костёр заставляли сына вдовы. По её словам, в народной памяти сохранились даже случаи, когда сын делал это недрогнувшей рукой, добровольно и с чувством выполненного священного долга. Традиционно на месте сожжения покойника и его жены устанавливали камни, на которых совершали молитвы, и которые становились местами паломничества

Печально и поразительно событие, произошедшее буквально недавно, всего лишь в 2004 году: 65-летняя женщина совершила самосожжение на погребальном костре мужа-индуиста в одной из деревень индийского штата Бихар. Как пишет информационный источник, удивлённые родственники не успели удержать её от этого древнего и отчаянного шага.

А индийские вдовы в отдалённых уголках страны продолжают идти на этот самоотверженный шаг в приступе, несомненно, горя от смерти мужа, но также и от страха перед одиночеством и нищетой.

Всё-таки о толерантном отношении к этой жестокой религиозной традиции не может быть и речи. Не так ли?

В Индии широко распространено самосожжение женщин. Но виною здесь
выступает религиозно-этническая традиция, которая повелевает жене после
смерти мужа совершить сати (сутти), что в переводе с санскрита означает
"преданная жена" - сожжение на кремационном костре мужа. Упоминание об этом
обряде есть еще в священной книге жрецов арийских племен Ригведе. Это
значит, что обычаю как минимум 3 тысячи лет. Традиция сохранилась в Индии и
до наших дней. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев
сати, в Мадрасе - 147, в Индоре - 144, в Хайдарабаде - 80. Из-за этого
обычая процент самоубийств женщин в Индии в несколько раз выше, чем у
мужчин.
"Когда-то сати считалось своего рода привилегией избранных, - пишет И.
Караванов, который подробно изучил этот вопрос. - Его совершали лишь вдовы
правителей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи
Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С
телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости
были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами
одного их храмов во искупление грехов умерших.
Постепенно самосожжения распространились на представителей высших каст
и начали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга,
но и верность своему господину после смерти".
Русский князь А. Д. Салтыков, который путешествовал по Индии в XIX в.,
в одном из писем писал: "Мадрасский губернатор, лорд Элфинстон, показывал
мне однажды на морском берегу место, предназначенное для сжигания трупов. На
костер бедняков идет коровий помет, на костер богатых - сандаловое дерево.
Говорят, когда ветер дует с моря, от погребального костра доносится запах
жареных бараньих котлет, точно с кухни. Хорошо еще, если бы жгли только
мертвых, а то здесь поджаривают иногда и живых. Мать моего нового знакомца -
Пудукотского раджи - очень умная и очень добрая женщина, любит своих детей
без памяти, а когда умер ее муж, непременно хотела взойти на костер; насилу
отговорили ее от этого намерения именем детей.
Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его
жена сожглась с удивительным хладнокровием. Еле уговорили ее, чтобы она не
всходила на костер, где лежал труп ее мужа, и предпочла смерть на большом
огне. Она согласилась и бросилась в яму с пылающим хворостом, где
испепелилась в одно мгновение.
Перед смертью она простилась с домашними и министрами, которым поручила
своих детей".
Были случаи, когда на погребальный костер покойника всходила целая
толпа живых. Так, в 1833 г. вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь
жен, две наложницы, четыре служанки и слуга.
Англичане, колонизовавшие Индию, запретили сати еще в 1829 г., однако и
в наше время дань варварскому обычаю ежегодно платят несколько тысяч
индийских вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая
обычая, - выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только
единицам.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за
подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине
удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается.
Обряд кремации покойника и сожжения вдовы на его погребальном костре
сохранился в Индии и поныне. Сожжение одновременно с мужем называется
саха-ма-рана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана.
Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати
откладывается.
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с
распущенными волосами следует на берег реки или озера - традиционное место
совершения сати. При этом она окружена родственниками, которые, образовав
вокруг женщины круг, идут рядом. Исследователь этого обряда И. Караванов
пишет, что, "согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную
процессию, должен присоединиться к ней.
Носилки с покойным устанавливают на погребальном костре, устроенном
наподобие ложа. Поверх него набрасывается покрывало, расшитое ритуальным
узором.
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают
ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших
родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под
руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно
повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и
окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной -
авт.). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от
мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья... Чтобы женщина не
выбросилась из костра, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными
цепями. Раньше бывало, что брахман дубинкой оглушал обезумевшую от боли
женщину, если она выскакивала из костра. Чтобы притупить боль, вдовы перед
самосожжением часто принимают особый наркотический напиток".
Сандаловые дрова розового цвета, которые обычно используют для
погребального костра, продаются на вес на городских базарах. Оставшиеся
после кремации уголья и золу, порой еще дымящиеся, высыпают в реку.
То, что в глазах европейцев является дикостью, для многих индусов -
духовное возвышение, подвиг, надежный способ искупить грехи или, по крайней
мере, улучшить карму, чтобы меньше страдать в следующим воплощении.