Жидовствующие истомой. Очерк седьмой Новгородская «ересь жидовствующих»
Появление на Руси ереси жидовствующих связывают с именем учёного еврея Схария, приехавшегоиз Литвы в Новгород в в 1470 году вместе с призванным новгородцами князем Михаилом Олельковичем. Схария сумел убедить принять иудаизм двух священников Дениса и Алексия. Их семьи так же приняли иудейство. Вскоре в Новгород по приглашению Схарии приехали ещё два еврея: Шмойла Скарявый и Моисей Хапуш, которые также приняли активное участие в распространении иудейства. Всем принявшем иудейство было велено держать его в строгой тайне. Когда ересь в Новгороде достаточно укрепилась, евреи уехали из города. А оставшиеся новообращённые еретики в тайне продолжили преступное дело своих еврейских учителей по насаждению ереси.
Жидовстующие ненавидели христианство и не признавали христианских православных таинств, постов, празднеств, храмов иконопочитания, священных предметов, обрядов, церковной иерархии. Они отрицали все христианские догматы: бессмертие души, святую троицу, божество спасителя, его воскрешение и второе пришествие, всеобщее воскрешение мёртвых и страшный суд. Но зато учили своих последователей соблюдать закон Моисея, праздновать иудейскую пасху, хранить субботу, а также каббалистическим гаданиям и астрологии.
В конце 1479 года великий князь Иван Васильевич III посетил Новгород. Алексий и Дионис произвели на него настолько хорошее впечатление своим внешним благочестием, начитанностью и обходительностью, что он ничего, не зная об их принадлежности к еретикам, взял их с собою в Москву, где Алексей стал протопопом Успенского собора, а Денис священником архангельского собора. Оба священника сразу после своего приезда в Москву начали вести активную пропаганду ереси, в результате которой достаточно быстро при дворе великого князя сформировался влиятельный кружок еретиков, к которому примкнули многие высокопоставленные духовные и светские лица, такие как дьяк посольского приказа, Фёдор Курицын, архимандрит Симановского монастыря Зосима, и даже невестка Ивана III Елена Стефановна.
Долгое время еретикам удавалось сохранять свою деятельность в тайне благодаря глубокой конспирации, которую они соблюдали с самого начала. Поэтому о ереси стало известно совершенно случайно спустя только семнадцать лет с момента её возникновения. В 1487 году в Новгороде два пьяных еретика Григорий и Герасим, утратив бдительность и осторожность, принялись хулить православие. Об этом было доложено архиепископу Геннадию, который провёл расследование этого дела, и установил наличие ереси в своей епархии.
В расследовании Геннадию большую помощь оказал раскаивавшийся еретик поп Наум, который сообщил Геннадию сведения о секте, принёс ему книги, по которым молились жидовстующие, а также назвал имена четырёх еретиков двух попов Григория и Герасима и двух дьяков Самсона и Гриди. Еретики были арестованы новгородским владыкой и выданы на пороки, как ему казалось, надёжным людям, но скоро они бежали в Москву, где у них имелись высокопоставленные покровители.
Геннадий сообщил о ереси великому князю и митрополиту Геронтию. Однако он не встретил активной поддержки в своей борьбе с их стороны. Это объяснялось тем, что Иван III, не будучи еретиком сам, тем не менее, им покровительствовал, руководствуясь при этом, правда политическими, а не религиозными убеждениями, так как ему импонировали идеи еретиков об усилении великокняжеской власти и ослаблении влияния церкви. А митрополит Геронтий в свою очередь питал большую личную неприязнь к Геннадию за то, что новгородский владыка переспорил его в богословском споре.
Долгое отсутствие ответа из Москвы заставило Геннадия обратится за помощью к другим епископам: Прохору Сарайскому, Нифонту Суздальскому, Филофею Пермскому и Иоасафу Ростовскому. С их помощью он добиться созыва в 1488 году церковного собора, который, однако, не имел существенного значения в борьбе с ересью, так как на нём были названы только малозначительные еретики, которых собор приговорил к градской казни, то есть к порке кнутом на торговой площади.
Ересь после этого собора не только не была побеждена, но даже и не ослабла, а напротив ещё больше усилилась и продолжала беспрепятственно распространяться.
Видя это, новгородский владыка продолжал упорно добиваться от великого князя разрешения преследовать еретиков. Настойчивость Геннадия привела в итоге к тому, что Иван III приказал созвать новый церковный собор.
Собор состоялся в 1490 году. Новым митрополитом к этому времени вместо умершего в 1489 году Геронтия был назначен слабохарактерный, сильно пьющий, морально и интеллектуально деградировавший игумен Симонова монастыря Зосима, который к тому же, не только был еретиком, но и не умел скрыть этого факта. Часто, будучи нетрезв, Зосима отрицал второе пришествие, воскрешение мёртвых и сам факт загробной жизни, говоря, что « ничего этого нет: кто умер, тот умер, да только и был, пока жил на свете». Зосима занимал престол митрополита до 1494 года и своим поведением навлёк на себя такое недовольство православных священнослужителей, что был вынужден оставить московскую митрополию, и удалился сначала в Симонов, а затем в Троице Сергиев монастырь.
Зосима не хотел созывать собора, но игнорировать настойчивое требование духовенства, которое дружно требовало суда над еретиками, он не мог. Архиепископ Геннадий не был приглашён на этот собор. Поэтому, ещё не зная о еретичестве нового митрополита, он написал Зосиме послание, в котором убеждал его принять к еретикам самые строгие меры.
Второй собор оказался продуктивнее первого. На нём еретикам были предъявлены обвинения в богохульстве и отступничестве от православной веры. Еретики этих обвинений не признали. Собор осудил ересь и предал её анафеме. Но из высокопоставленных еретиков никто снова не пострадал. Наказаны были лишь новгородцы, бежавшие из Новгорода в Москву. Они были высланы обратно в Новгород Геннадию. Он провёз их по городу на конях посаженными задом на перёд, в берестяных остроконечных колпаках, и с надписью на груди «Се сатанино воинство». Встречавшиеся им на пути новгородцы плевали в осуждённых еретиков и поносили их бранными словами. В заключении экзекуции берестяные колпаки были сожжены прямо на головах еретиков. После того осуждённые были разосланы по монастырям для покаяния.
Однако, и этот собор не достиг желаемой цели в борьбе с ересью, которая продолжала расползаться по русской земле, чему во многом способствовала деятельность митрополита еретика, который налагал на священников запреты, отлучал от причастия своих обвинителей, жаловался великому князю на светских людей, и тот сажал их в тюрьму за клевету на митрополита.
Видя, что репрессии против еретиков не достигают желаемого результата, Геннадий переходит от силовых методов борьбы с ересью к просвещению народа. Им осуществляется перевод полемических сочинений, в которых содержится систематическое опровержение иудейских сект. По его инициативе также была полностью переведена Библия, перевод которой идеологически обезоружил еретиков, которые теперь в качестве аргументов против христианства, могли прибегать только к обману.
В борьбе с ересью новгородского святителя поддержал настоятель Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин). Он видел напрасность призывов Геннадия к верховной власти об истреблении ереси, и поэтому обратился ко всем епископам, монахам и благочестивым мирянам с воззванием противостоять ереси. Его призыв оказался услышан и против ереси выступили лучшие представители православной церкви.
Другой важной заслугой преподобного Иосифа было составление первого русского свода православного богословия, получившего название «Просветитель», в котором Иосиф не только разоблачил ересь жидовствующих, но и дал образец подхода к любому неправославному учению - будь то латинство, протестантство или любое другое проявление «нового религиозного сознания».
Борьба с ересью завершилась только в 1504 году, когда Иван III, во многом благодаря Иосифу Волоцкому, понял свою ошибку, перестал покровительствовать еретикам, и созвал новый церковный собор, на котором еретики были ещё раз осуждены и прокляты, а их руководители: Волк Курицын (брат Фёдора Курицына), Иван Максимов, Дмитрий Коноплёв и другие были сожжены в специальных деревянных срубах, чтобы собравшиеся не могли видеть ужасов предсмертной агонии казнённых.
После этого собора с ересью жидовствующих было покончено уже окончательно. Хотя конечно, без сомнения остатки её учения продолжали существовать ещё некоторое время тайно.
Регистрационный номер 0234347 выдан для произведения:
Появление на Руси ереси жидовствующих связывают с именем учёного еврея Схария, приехавшего в 1470 Новгород в году из Литвы вместе с призванным новгородцами князем Михаилом Олельковичем. Схария сумел убедить принять иудаизм двух священников Дениса и Алексия. Их семьи так же приняли иудейство. Вскоре в Новгород по приглашению Схарии приехали ещё два еврея: Шмойла Скарявый и Моисей Хапуш, которые также приняли активное участие в распространении иудейства. Всем принявшем иудейство было велено держать его в строгой тайне. Когда ересь в Новгороде достаточно укрепилась, евреи уехали из города. А оставшиеся новообращённые еретики в тайне продолжили преступное дело своих еврейских учителей по насаждению ереси.
Жидовстующие ненавидели христианство и не признавали христианских православных таинств, постов, празднеств, храмов иконопочитания, священных предметов, обрядов, церковной иерархии. Они отрицали все христианские догматы: бессмертие души, святую торицу, божество спасителя, его воскрешение и второе пришествие, всеобщее воскрешение мёртвых и страшный суд. Но зато учили своих последователей соблюдать закон Моисея, праздновать иудейскую пасху, хранить субботу, а также каббалистическим гаданиям и астрологии.
В конце 1479 года великий князь Иван Васильевич III посетил Новгород. Алексий и Дионис произвели на него настолько хорошее впечатление своим внешним благочестием, начитанностью и обходительностью, что он ничего, не зная об их принадлежности к еретикам, взял их с собою в Москву, где Алексей стал протопопом Успенского собора, а Денис священником архангельского собора. Оба священника сразу после своего приезда в Москву начали вести активную пропаганду ереси, в результате которой достаточно быстро при дворе великого князя сформировался влиятельный кружок еретиков, к которому примкнули многие высокопоставленные духовные и светские лица, такие как дьяк посольского приказа, Фёдор Курицын, архимандрит Симановского монастыря Зосима, и даже невестка Ивана III Елена Стефановна.
Долгое время еретикам удавалось сохранять свою деятельность в тайне благодаря глубокой конспирации, которую они соблюдали с самого начала. Поэтому о ереси стало известно совершенно случайно спустя только семнадцать лет с момента её возникновения. В 1487 году в Новгороде два пьяных еретика Григорий и Герасим, утратив бдительность и осторожность, принялись хулить православие. Об этом было доложено архиепископу Геннадию, который провёл расследование этого дела, и установил наличие ереси в своей епархии.
В расследовании Геннадию большую помощь оказал раскаивавшийся еретик поп Наум, который сообщил Геннадию сведения о секте, принёс ему книги, по которым молились жидовстующие, а также назвал имена четырёх еретиков двух попов Григория и Герасима и двух дьяков Самсона и Гриди. Еретики были арестованы новгородским владыкой и выданы на пороки, как ему казалось, надёжным людям, но скоро они бежали в Москву, где у них имелись высокопоставленные покровители.
Геннадий сообщил о ереси великому князю и митрополиту Геронтию. Однако он не встретил активной поддержки в своей борьбе с их стороны. Это объяснялось тем, что Иван III, не будучи еретиком сам, тем не менее, им покровительствовал, руководствуясь при этом, правда политическими, а не религиозными убеждениями, так как ему импонировали идеи еретиков об усилении великокняжеской власти и ослаблении влияния церкви. А митрополит Геронтий в свою очередь питал большую личную неприязнь к Геннадию за то, что новгородский владыка переспорил его в богословском споре.
Долгое отсутствие ответа из Москвы заставило Геннадия обратится за помощью к другим епископам: Прохору Сарайскому, Нифонту Суздальскому, Филофею Пермскому и Иоасафу Ростовскому. С их помощью он добиться созыва в 1488 году церковного собора, который, однако, не имел существенного значения в борьбе с ересью, так как на нём были названы только малозначительные еретики, которых собор приговорил к градской казни, то есть к порке кнутом на торговой площади.
Ересь после этого собора не только не была побеждена, но даже и не ослабла, а напротив ещё больше усилилась и продолжала беспрепятственно распространяться.Видя это, новгородский владыка продолжал упорно добиваться от великого князя разрешения преследовать еретиков. Настойчивость Геннадия привела в итоге к тому, что Иван III приказал созвать новый церковный собор.
Собор состоялся в 1490 году. Новым митрополитом к этому времени вместо умершего в 1489 году Геронтия был назначен слабохарактерный, сильно пьющий, морально и интеллектуально деградировавший игумен Симонова монастыря Зосима, который к тому же, не только был еретиком, но и не умел скрыть этого факта. Часто, будучи нетрезв, Зосима отрицал второе пришествие, воскрешение мёртвых и сам факт загробной жизни, говоря, что « ничего этого нет: кто умер, тот умер, да только и был, пока жил на свете». Зосима занимал престол митрополита до 1494 года и своим поведением навлёк на себя такое недовольство православных священнослужителей, что был вынужден оставить московскую митрополию, и удалился сначала в Симонов, а затем в Троице Сергиев монастырь.
Зосима не хотел созывать собора, но игнорировать настойчивое требование духовенства, которое дружно требовало суда над еретиками, он не мог. Архиепископ Геннадий не был приглашён на этот собор. Поэтому, ещё не зная о еретичестве нового митрополита, он написал Зосиме послание, в котором убеждал его принять к еретикам самые строгие меры.
Второй собор оказался продуктивнее первого. На нём еретикам были предъявлены обвинения в богохульстве и отступничестве от православной веры. Еретики этих обвинений не признали. Собор осудил ересь и предал её анафеме. Но из высокопоставленных еретиков никто снова не пострадал. Наказаны были лишь новгородцы, бежавшие из Новгорода в Москву. Они были высланы обратно в Новгород Геннадию. Он провёз их по городу на конях посаженными задом на перёд, в берестяных остроконечных колпаках, и с надписью на груди «Се сатанино воинство». Встречавшиеся им на пути новгородцы плевали в осуждённых еретиков и поносили их бранными словами. В заключении экзекуции берестяные колпаки были сожжены прямо на головах еретиков. После того осуждённые были разосланы по монастырям для покаяния.
Однако, и этот собор не достиг желаемой цели в борьбе с ересью, которая продолжала расползаться по русской земле, чему во многом способствовала деятельность митрополита еретика, который налагал на священников запреты, отлучал от причастия своих обвинителей, жаловался великому князю на светских людей, и тот сажал их в тюрьму за клевету на митрополита.
Видя, что репрессии против еретиков не достигают желаемого результата, Геннадий переходит от силовых методов борьбы с ересью к просвещению народа. Им осуществляется перевод полемических сочинений, в которых содержится систематическое опровержение иудейских сект. По его инициативе также была полностью переведена Библия, перевод которой идеологически обезоружил еретиков, которые теперь в качестве аргументов против христианства, могли прибегать только к обману.
В борьбе с ересью новгородского святителя поддержал настоятель Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин). Он видел напрасность призывов Геннадия к верховной власти об истреблении ереси, и поэтому обратился ко всем епископам, монахам и благочестивым мирянам с воззванием противостоять ереси. Его призыв оказался услышан и против ереси выступили лучшие представители православной церкви.
Другой важной заслугой преподобного Иосифа было составление первого русского свода православного богословия, получившего название «Просветитель», в котором Иосиф не только разоблачил ересь жидовствующих, но и дал образец подхода к любому неправославному учению - будь то латинство, протестантство или любое другое проявление «нового религиозного сознания».
Не остался в стороне от борьбы с еретиками и другой выдающийся религиозный деятель Нил Сорский, составивший сборник житий; куда он включил в частности житие Фёдора Студита и Иоанна Домаскина осуждающих иконоборчество.
Борьба с ересью завершилась только в 1504 году, когда Иван III, во многом благодаря Иосифу Волоцкому, понял свою ошибку, перестал покровительствовать еретикам, и созвал новый церковный собор, на котором еретики были ещё раз осуждены и прокляты, а их руководители: Волк Курицын (брат Фёдора Курицына), Иван Максимов, Дмитрий Коноплёв и другие были сожжены в специальных деревянных срубах, чтобы собравшиеся не могли видеть ужасов предсмертной агонии казнённых.
После этого собора с ересью жидовствующих было покончено уже окончательно. Хотя конечно, без сомнения остатки её учения продолжали существовать ещё некоторое время тайно.
В прошедшую субботу, 19 сентября, в Санкт-Петербурге в Александровском лицее состоялась Межрегиональная научно-практическая конференция «500-летие кончины преподобного Иосифа Волоцкого. Наследие и заветы преподобного» . Перед началом форума был совершен Молебен преподобному Иосифу Волоцкому.
Заседание открылось приветственными речами организаторов конференции. Секретарь Союза писателей России Николай Коняев назвал борьбу Иосифа Волоцкого с ересью победоносной битвой за чистоту Православия, которым всегда была сильна Русь. Иосиф Волоцкий, продолжил писатель, находится в ряду духовных водителей нашего православного Отечества. Его подвиг борьбы с ересью был самопожертвованным и настолько успешным, что и поныне либералы умалчивают о нем и искажают его. Н.Коняев выразил надежду, что участникам конференции удастся осмыслить вклад борьбы Иосифа Волоцкого с ересью.
Председатель Собора православной интеллигенции иерей Алексий Мороз отметил, что когда Иосиф Волоцкий столкнулся с ересью, он встал на защиту Православной веры, духовной ткани русского бытия. В то время ересью жидовствующих были проникнуты высшие представители власти и иерархи Русской Церкви. Поэтому дело борьбы с этой ересью казалось безуспешным, тем не менее, преподобный призвал к борьбе с ней, вплоть до мученичества. Иосиф Волоцкий обращался к монашествующим, епископам и народу в своих проповедях, посланиях, книге «Просветитель». И его дело принесло плоды - ересь была разоблачена, а еретики наказаны. Однако не удалось ересь вытравить окончательно, еретики действовали скрытно. Книга «Просветитель» была негласно запрещена, издали ее во второй раз только в XIX веке. В настоящее время, считает отец Алексий, ересь жидовствующих воздействует на Русскую Церковь снаружи и изнутри, в частности, осуществляется попытка извратить православное учение.
Писатель Николай Коняев в докладе «Русское время преподобного Иосифа» отметил, что ересь жидовствующих протекала потаенно, засекречено, изображалась размыто. Исследователи даже задавались вопросом: была ли вообще ересь жидовствующих? Ересь жидовствующих даже называли миражом русской истории. Дмитрий Лихачев называл эту ересь движением вольнодумцев, гуманистическим движением. И он не был в этом оригинален. Эти исследователи говорили о свободном, критическом отношении жидовствующих к догматам православной веры и их уважительном отношении к науке. Вадим Кожинов писал, что ересь жидовствующих - это не иудаизм, а оккультное, изотерическое учение, сочетающее мистику и рационализм. И действительно, продолжает Николай Коняев, ересиарх Схария не стремился утвердить иудаизм на Руси. Жидовствующие оскверняли святыни, отвергали Таинства, отрицали православные догматы при внешнем соблюдении обрядов. Еретики проникли в Русскую Православную Церковь. Ересь жидовствующих появилась в благоприятное время, когда в 1492 году, в 7000 год от сотворения мира, ожидался конец света. Эсхатологические настроения в то время были сильны, этим и воспользовались еретики. Писатель коротко изложил историю ереси жидовствующих. Подвиг Иосифа Волоцкого он сравнил с деяниями Великих князей Владимира и Александра Невского. Преподобный, по его образному выражению, «открыл дверь в новое русское время», своей борьбой он привел к осознанию того, что наша страна может развиваться только благодаря русскому Православию.
Иерей Алексий Мороз выступил с докладом «Ересь жидовствующих в современном мире». По его словам, ересь носила всеохватывающий характер, она затрагивали все стороны православного учения. Для нее было характерно глумление над святынями, блуд, разврат и содомия. Он напомнил, что Иосиф Волоцкий отмечал, что ересь жидовствующих даже собственно не ересь и не просто искажение догматов, а скорее сатанинское отступничество, отрицание Христианства. Наказание еретиков в 1503 году не привело к полному уничтожению ереси. Жидовствующие остались в Русской Церкви и государстве. Ересь, видоизменяясь, дожила до нашего времени. Ныне она направлена на изменение самосознания русского человека, искажение богослужебных текстов, экуменическое движение, сближение Христианства с иудаизмом и пропаганду толерантного отношения к другим религиям. Священник обратил внимание на совпадения, которые содержатся в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» и «Основах социальной концепции российского иудаизма». Ересь жидовствующих привела к искажению богослужебных текстов, замене церковнославянских слов на русские, магическому отношению к обрядам, содомии и сребролюбию. Все это привело к секуляризации Церкви, десакрализации святыни, духовное поставлено в один ряд с культурным, храмы зачастую превращаются в выставки, лекционные залы и т.д. В этих условиях чада Русской Православной Церкви должны смело обличать беззаконие в Церкви и молиться за чистоту Православие. Отец Алексий уверен, что только твердое стояние в вере и обличение еретиков сохранят Русскую Православную Церковь.
Писатель-агиограф, публицист Валерий Филимонов в докладе «Обезличивание как проявление ереси жидовствующих и способ построения глобальной антицеркви» заявил, что идет построение единого наднационального глобального информационного общества. Внедряются новейшие технологии электронной идентификации личности. Человек становится пронумерованным узлом сети, соединяющей всех со всеми. Эксперт считает, что эта система имеет религиозно-мистический характер. Эта система является глобальной деструктивной сектой, антицерковью, противоположной заповедям Евангелия. Ключевой момент системы - обезличивание персональных данных - имеет глубинные мистические свойства. Имя заменяется на код, который становится главным признаком человека. Человек превращается в объект системы, пронумерованный, обезличенный товар, управляемого киборга, в результате чего изменяется его природа, его нравственный и духовный статус. Система внедряется антихристианской, космополитической элитой. Эта система имеет аналогию с ересью жидовствующих.
Еретики оскверняли иконы. Святые отцы называли человека, напомнил докладчик, иконой Божией и храмом Бога Живаго. Присвоение идентификационного номера есть поругание христианского имени. Принятие номера, уверен эксперт, способствует приходу антихриста. В настоящее время еще можно отказаться от идентификации. Правда, в некоторых странах уже начались гонения. Валерий Филимонов обратил внимание на то, что в официальных документах Русской Православной Церкви игнорируется богоборческий характер идентификатора, который признается чем-то внешним. А между тем, продолжил он, код имеет религиозное значение и отношение к спасению души. В Апокалипсисе, подчеркнул он, говорится не о сознательном отречении от Христа, а о поклонении антихристу через принятие начертания имени зверя. Построение этой системы В.Филимонов назвал богоборческим делом, которое противоречит промыслу Божиему о мире и человеке.
Магистр богословия иеромонах Рафаил (Мишин) в докладе «Влияние ереси жидовствующих на искажение православного богословия в богослужебной практике и текстах РПЦ на примере чина Крещения и Миропомазания» заявил, что ересь жидовствующих имеет арианскую подоплеку и входит в один ряд с откровенным сатанизмом и оккультизмом. Ересь содержит хулу на Иисуса Христа, Божию Матерь и Вселенские Соборы. Ересь жидовствующих роднит с латинством принцип подчинения единоначальной власти вместо соборности. Еретики внесли субординацию между Лицами Пресвятой Троицы, умалив Иисуса Христа. Ересь жидовствующих - источник реформации, диверсии и насилия над Церковью. Далее священник подробно остановился на реформе Патриарха Никона XVII века, которую он назвал «еретическим вмешательством». В результате нее были допущены богослужебные искажения, грамматические, синтаксические и лексические ошибки в богослужебных текстах, необоснованные замены, добавления и упущения слов, порча языка и бессмыслица. Затем на многочисленных примерах он попытался обосновать свои тезисы.
Директор Александровского лицея, к.п.н. Владимир Кочетков выступил с докладом «Православие как основа образования». Педагог обратил внимание на ножницы: с одной стороны все большее число церковных праздников становятся государственными, с другой стороны вся система образования построена на той мысли, что человек произошел от обезьяны. Если признать это положение, то духовно-нравственное воспитание станет невозможным. Человек - духовное существо, поскольку он создан по образу и подобию Божиему. В.Кочетков считает, что необходимо пересмотреть не только форму и методы образования, но и всю систему образовательного процесса. Современная российская система образования построена по западному образцу, основанному на т.н. человеческих ценностях. По мнению педагога, человеческих ценностей как таковых не существует. В основе западных ценностей лежит замена Бога на науку, превращенную в тельца, которому поклоняются. Это положение привело к развалу семьи, феминизации общества, ювенальной юстиции, внедрению половых извращений. Педагог заявил, что он ратует за движение образования в правильном направлении. Он считает, что даже дореволюционное образование было несовершенным, поскольку существовал зазор между духовным и материальным воспитанием. В качестве примера он привел дореволюционного учителя математики, критикующего преподавание в школе Закона Божиего. В.Кочетков полагает, что школы должны создаваться при монастырях и приходах, так чтобы учащиеся были прихожанами. Такое направление он считает правильным. Он отметил, что работа по переформатированию системы образования предстоит тяжелая.
Далее были зачитаны выдержки из доклада профессора богословия митрополита Петрозаводского и Карельского Константина «Начало дальнейшего». Владыка отметил, что борьба Иосифа Волоцкого с ересью героическая, поскольку ересью были заражены государственные деятели и влиятельные иерархи. Он воевал за святое дело, за Православие, за Россию, которая не может существовать без веры в Бога. Преподобный спас Русскую Православную Церковь, которую светские власти пытались реформировать. По словам митрополита Константина, борьба святого с ересью затемнена многими историческими наслоениями. Утверждение же, что между Иосифом Волоцким и Нилом Сорским была вражда, не имеет доказательств. Имя Иосифа Волоцкого имеет государственное значение. На иосифлянстве основана идеология Русской Православной Церкви с XVI века. После уничтожения ереси жидовствующих старец Филофей сформулировал идеологию Москва-Третий Рим. Деятельность Иосифа Волоцкого привела к усилению Русской Церкви и русского государства. Если сначала преподобный проповедовал превосходство священства над царством, то потом склонился к превосходству княжеской власти, стал говорить о божественном происхождении власти русского государя.
Сегодня, считает владыка, против России ведется информационная и культурологическая война, осуществляется католическая экспансия.
Заслуженный деятель науки России, д.пс.н., профессор Валентин Семёнов выступил с докладом «Митрополит Иоанн и российская идеология: "белые", "красные" и "голубые"». По его мнению, митрополит Иоанн (Снычев) - это Иосиф Волоцкий и Нил Сорский нашего времени. В его трудах сформулирована русская идеология. Владыка затрагивал многие вопросы, в том числе касательно противостояния красных и белых. Митрополит считал, что белые проиграли, так как отошли от Бога. Как отметил В.Семенов, чиновники не хотят принимать иоанновскую идеологию, свидетельством чему является их противодействие установке памятника владыке в Санкт-Петербурге. Далее социолог затронул ряд актуальных проблем: православный социализм, который, по его словам, является проблемой красных и голубых, деятельность Энтео и Проханова, современное состояние СМИ. Ученый кратко изложил свою концепцию полиментальности. Российское общество, на его взгляд, делится на красных, голубых и белых, что соответствует расцветке российского флага и аббревиатуре - КГБ. Социолог обратил внимание на примечательную закономерность - чем выше слой общества, тем больше голубых и меньше красных и белых.
Член правления Санкт-Петербургского отделения Союза писателей России Анатолий Козлов в докладе «Об исторических корнях ереси жидовствующих» заявил, что целью ереси жидовствующих является достижение духовного господства, в идеале мирового. Сейчас идет установление экономического государства, создание государств-химер, в которых правит наднациональная элита. В качестве примера такого химерического государства он привел Хазарский каганат. Попытки Запада построить на Руси такое государство провалились. В 90-е годы в Россию пришла всемирная банковская система и оккупировала ее. В основе этой системы, уверен докладчик, лежит определенная идеология.
Председатель Санкт-Петербургского отделения «Народного Собора» Анатолий Артюх выступил с докладом «Содомский грех как крайняя степень проявления духовного упадка еретических религиозных течений и тоталитарных сект». Он рассказал об отношении разных религий к содомии. Иудеи считают этот порок врожденным. Протестанты легализуют этот грех, из-за чего Русская Православная Церковь разрывает с ними отношения. В Париже появилась мечеть для геев и лесбиянок. В Великобритании был проведен опрос среди мусульман, никто из опрошенных не назвал содомию грехом. Буддизм также оправдывает это извращение. В католицизме появилась секта - ЛГБТ-христиане. Содомии противодействуют только традиционно мусульманские и православные страны.
Писатель, публицист Сергей Масленников в докладе «Устранение покаяния как основы бытия православного человека» изложил православное учение о грехе и покаянии.
Церковный историк Николай Симаков озвучил доклад «Преподобный Иосиф Волоцкий об отношении к власти. Всякая ли власть от Бога?». Докладчик напомнил, что в книге Иосифа Волоцкого «Просветитель» говорится, в том числе об отношении к власти. Преподобный высказывается по этой теме вполне определенно и конкретно. Вообще проблема отношения к власти, продолжил выступающий, - сложная, болезненная, особенно учитывая XX век. Историк выделил сервилизм - угодничество, раболепство церковной иерархии перед властью. Такие отношения характерны для синодального периода, который, считает он, привел к расцерковлению властных верхов, революции и падению самодержавия в России. В советское время существовало сергианство - особого рода сервилизм. В это время, подчеркнул докладчик, считалось, что всякая власть от Бога. При этом приводились известные слова Апостола Павла. Процитировав это изречение, Н.Симаков заявил, что под «высшими властями», о которых говорит Апостол, следует понимать власть Христа. Власть установлена, чтобы спасти мир от хаоса, анархии, антихриста, темных сил. Власть должна служить правде Божией. Именно такой смысл вкладывает Апостол Павел в это высказывание, уверен историк.
Поэтому можно говорить о существовании и незаконной власти. Николай Симаков задается вопросом, являлась ли власть Гитлера и Сталина от Бога? «Конечно, нет», - считает он. Далее Н.Симаков цитирует «Просветитель». Иосиф Волоцкий писал, что если царь противится Церкви, то он мучитель и ему не должно повиноваться. Если царем управляют страсти, то он не Божий, а диаволов слуга, не царь, а мучитель. Николай Симаков считает, что апостольское отношение к власти было сформулировано Апостолом Петром: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». Только та власть от Бога, продолжает докладчик, которая не препятствует спасению. Он с удовлетворением заметил, что «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» допускают гражданское неповиновение, если власть противодействует спасению.
Психолог Юрий Зенько в докладе «Антропологические ереси в истории церкви» заметил, что ересь жидовствующих подкупала тайным знанием. Жидовствующие - гностики своего времени. Эта ересь имеет черты тоталитарной секты: избранничество, концентрические круги и групповизм. Сектанты используют психологические приемы, в частности - бомбардировку любовью. Ересь жидовствующих строилась по этим принципам. Это была психологически грамотная секта, которая продвигала своих адептов во властных структурах. Ересь создала как бы церковь наоборот, влияя на эмоциональность и ум человека, она направляла его волю в нужное для нее направление.
еретическое движение, существовавшее в послед. трети XV - нач. XVI в. в Новгороде и в Москве. Ж. («жидовская мудръствующими») еретики названы в «Просветителе» («Книга на новгородские еретики») прп. Иосифа Волоцкого, в посланиях Новгородского архиеп. св. Геннадия (Гонзова) , наименование указывает на связь учения еретиков (или части еретиков) с иудаизмом.
История ереси
согласно сочинениям ее обличителей, началась в 1470 г., когда в Новгород из Киева в свите кн. Михаила Олельковича, приглашенного на новгородскую службу, приехал «жидовин», к-рый начал распространять среди православных свои взгляды (Послание архиеп. Геннадия митр. Зосиме, окт. 1490 г.- Источники. 1955. С. 375). Прп. Иосиф в «Сказании о новоявившейся ереси», представляющем собой предисловие к «Просветителю», назвал имя этого «жидовина» - Схария, сообщив, что он был известным астрологом и «чернокнижником» (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 4). Упоминание о ересеархе Захарии Скаре Гуиле Гурсисе содержится в «Послании на жидов и еретики», написанном в 1488 г. иноком Саввой боярину Д. В. Шеину (Послание инока Саввы на жидов и на еретики / Предисл.: С. А. Белокуров // ЧОИДР. 1902. Кн. 3. Отд. 2. С. 1-94). Вопрос о тождестве названных лиц является предметом дискуссий. Фигура ересеарха Схарии объявлялась мифической (см.: Казакова, Лурье. 1955. С. 109-110. Примеч. 6; Лурье. 1960. С. 131-135, 224-225, 239). В последнее время представлены серьезные аргументы в пользу тождества новгородского ересеарха Схарии с Захарией бен Аароном га-Когеном, который переписывал рукописи в Киеве до его разорения татарами в 1481 г. Содержание рукописей говорит о серьезных философско-религ. интересах членов иудейской общины в Киеве и самого Захарии (Taube. The Kievan Jew Zacharia. 1995).
Познания Схарии, среди которых прп. Иосиф особо отмечает «чародейство... чернокнижие, звездозаконие же и астрологы» (Источники. 1955. С. 468), прельстили новгородцев священников Дениса и Алексея (последний служил в церкви на Михайловской ул.). Вскоре, по сообщению прп. Иосифа, из Литвы явились «инии жидове»: «Осиф Шмойло Скарявей Мосей Хануш» (неясно, к скольким лицам относятся перечисленные 5 имен). Алексей и Денис часто бывали у иудеев и старались укрепиться в «жидовстве», хотели принять обрезание, но наставники уговорили их не делать этого в целях конспирации. Алексей тайно принял имя Авраам, его жена получила имя Сарра (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 4; Источники. 1955. С. 469, 479). Алексей вовлек в ересь своего зятя Ивашку Максимова и его отца попа Максима и мн. др. людей из духовенства и мирян. Денис привлек протопопа Софийского собора Гавриила и Гридю Клоча. Затем в ересь были вовлечены: Григорий Тучин, отец к-рого имел в Новгороде большую власть, поп Григорий с сыном Самсонкой, покровский поп Василий, апостольский поп Яков, воскресенский поп Иван, борисоглебский диак. Гридя, Лавреш, Мишук Собака, зять Дениса Васюк Сухой, Юрка Семенов сын Долгого, крылошане Авдей и Степан, Овдоким Лелюша, диак. Макар, дьяк Самуха, поп Наум и мн. иные (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 4-5; Источники. 1955. С. 469, 479).
Взгляды новгородских Ж. подробно изложены в «Просветителе». Ж. отрицали догмат о Св. Троице и считали, что «Христос еще не родился есть... а Егоже гл[агол]ют христиане Христа Бога, той прость человек есть, а не Бог» (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 50). Поэтому они призывали: «Подобает убо ныне Моисеев (закон.- А. А. ) дрьжати и хранити, и жрьтвы жрети, и обрезатись» (Там же. С. 68). Ж. отрицали христ. таинства, молитвы, действенность милостыни, почитание креста, икон, мощей святых. Сведения о поведении новгородских еретиков содержатся в посланиях свт. Геннадия, в соборном определении о Ж. 1490 г., в 15-м Слове «Просветителя» и в «Послании о соблюдении соборного приговора» 1504 г. прп. Иосифа. Новгородские Ж., по сообщению свт. Геннадия, «молились по-жидовски», «испревращали псалмы», недостойно служили литургию, совершали надругательства над крестами и иконами (Источники. 1955. С. 310-313). На собраниях Ж. совершалось богохульство: осквернялись иконы, вино и просфоры для таинства Евхаристии (в вино вливали «скверную воду» и проч.- Там же. С. 323-325). Особенно многочисленными, согласно соборному определению 1490 г., были факты иконоборчества: еретики иконы и кресты «овы ж огнем сжигающе, иныя же секирами разсекающе, овы ж зубы кусающе иныя ж в скверная места пометающе, иныя же о землю разбивающи, иныя ж на птицы навязающе, яко да летают по скверном местом и сих сквернят» (Там же. 1955. С. 507). Священнослужители-Ж. не соблюдали постов, глумились над церковными службами: «Ядуще же, и пиюще до пьянства, и блудом сквернящись, в святую церковь вхожаху и Божественную службу совершаху» (Там же).
Сохранились свидетельства, что Ж. выступали против монашества. Их критика этого института основывалась на иудейских представлениях о том, что отсутствие потомства у человека свидетельствует о его греховности и неугодности Богу. Такая позиция Ж. отразилась в пометах Ивана Чёрного в переписанном им по заказу вел. кн. Иоанна III «Еллинском и римском летописце», а также в глоссах, сделанных, вероятно, тем же книжником или др. еретиком тайнописью (буквами пермской азбуки) в списке ветхозаветных пророчеств (Там же. 1955. С. 303). Прп. Иосиф в 11-м Слове «Просветителя» пишет, что еретики в своем отрицании монашества опирались на ветхозаветные тексты: «Блажен имеай семя в Сионе и сродники в Иерусалиме» (Ис 31. 9 по слав. Библии), «Проклят всяк, иже не въставити семени во Израили». (Точное соответствие 2-й фразе к ВЗ не обнаружено. По-видимому, фраза является искаженной цитатой из кн. Второзаконие, в 25-й гл. к-рой рассказывается о нечестивом поступке израильтянина, не захотевшего жениться на вдове брата, и приводятся слова вдовы: «Не хощет брат мужа моего возставити имя брата своего во Израили» (ст. 7 по слав. Библии). Возможно, текст в полемических целях был изменен Ж. в сторону обобщения и усиления осуждения.) Еретики могли апеллировать и к НЗ, говоря, что если бы монашество было угодно Богу, то Христос был бы монахом. Искажая слова ап. Павла, Ж. утверждали, что апостол имел в виду монахов, когда писал в 1-м Послании к Тимофею об отступниках, имеющих явиться в последние времена (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 253-254).
В ходе следствия против Ж., проводившегося свт. Геннадием в 1487-1490 гг., выяснилось, что учение еретиков «не одно июдейство». Новгородский архиепископ нашел в ереси Ж. следы «маркианства» и мессалианства (см. Мессалиане). «Маркианство» и мессалианство Ж., по мнению святителя, заключались в том, что, будучи обличены, еретики сразу отказывались от своего учения и ложно объявляли себя верными членами христ. Церкви, а также в том, что они недостойно совершали Евхаристию (Источники. 1955. С. 316, ср. с. 310-311; свт. Геннадий опирался на 12-ю и 19-ю главы правил Тимофея, пресв. к-польского, помещаемые в Кормчих книгах («Тимофея, презвитера пресвятыя церкве великиа Констянтинаграда, от различьи приходящих к непорочней нашей вере»; см., напр.: ГИМ. Син. № 132. Л. 418 (Новгородская Синодальная Кормчая)). Есть основание считать, что учение Ж. обнаруживает связь со стригольничеством (см. Стригольники). В ходе следствия против еретиков был арестован мон. псковского Немчинова мон-ря Захар, рассылавший по Новгородской епархии грамоты, в к-рых он порочил архиеп. Геннадия. Другим проступком Захара был его запрет монахам Немчинова мон-ря причащаться. На допросе Захар сказал, что не причащался сам и не разрешал этого делать др. монахам, потому что причащаться «не у кого», священство «безблагодатно», поскольку поставляется «по мзде» (Источники. 1955. С. 380). Захар вместе с др. Ж. был осужден на Соборе в 1490 г. Стригольнические взгляды, по-видимому, имел член московского кружка Ж. писец Иван Чёрный. Тайнописные глоссы, сделанные им в неск. рукописях буквами пермской азбуки, свидетельствуют об осуждении книжником «мздоимательности» духовенства (Там же. С. 280-281). Можно предположить, что, несмотря на разгром движения стригольников на новгородско-псковских землях в 1-й трети XV в., их идеи о «безблагодатности» поставляемой, как они утверждали, «по мзде» церковной иерархии продолжали жить, и этим объясняется успех проповеди в Новгороде Схарии, несмотря на его кратковременное там пребывание.
Свт. Геннадий указывал, что перед теми, кто «в православии крепок», Ж. таились и представляли себя людьми благочестивыми, а простых и неустойчивых в вере склоняли в свою ересь. Наталкиваясь на сопротивление, Ж. легко отказывались от ереси и проклинали «тако творящих» (Там же. С. 310). Распространению ереси способствовала указанная свт. Геннадием практика поставления еретиками священников, к-рые легко прощали грехи своим духовным детям и этим склоняли их к ереси (Там же. С. 310, 317). По-видимому, под попами, которых «еретики ставили», свт. Геннадий имел в виду соборных иереев, рекомендовавших архиерею ставленников в священный сан (см.: Цветков. 2003. С. 189).
Нек-рые обвинения свт. Геннадия не могут быть адресованы собственно Ж. В Послании Суздальскому еп. Нифонту свт. Геннадий в качестве примеров надругательства над крестами приводит привязывание их еретиками к лапам птиц, а также нанесение на нательные кресты изображений гениталий. Если 1-е обвинение свидетельствует о сознательном надругательстве над христ. святыней, характерном для Ж., то 2-й пример при всей его кощунственности указывает на др. традицию - на распространенное в средневековье использование магических амулетов, за которыми признается защитная сила святыни (Барабанов Н. Д. Византийская Церковь и феномен филактериев // Славяне и их соседи. М., 2004. Вып. 11. С. 179; Арнаутова Ю. Е. Колдуны и святые: Антропология болезни в ср. века. СПб., 2004. С. 262, 274, 319); к такой практике были причастны даже священнослужители, но она была невозможна для иудеев. Причастность Ж. к последнему факту архиеп. Геннадий видел в том, что один из клириков храма на р. Ояти, имевший крест с кощунственным изображением, приходился племянником уличенному в ереси Гриде Клочу. Новгородский архиепископ в качестве еретического изображения описывает икону в новгородской ц. Спаса на Ильине ул. «Преображение в деяниях», на к-рой в одном из клейм изображен «Василий Кесарийский, а у Спаса руку и ногу обрезал» (Источники. 1955. С. 312-313). Как показал Н. К. Голейзовский, это редкое, но вполне каноническое изображение, восходящее к эпизоду Жития свт. Василия Великого (Голейзовский Н. К. Два эпизода из деятельности Новгородского архиеп. Геннадия // ВВ. 1980. Т. 41. С. 125-140).
Осенью 1479 г. Новгород посетил вел. кн. Иоанн III. Познания Алексея и Дениса произвели такое впечатление на правителя, что он взял их в Москву, где Алексей стал протопопом Успенского собора, а Денис - священником Архангельского собора в Кремле. Можно предположить, что вел. князь высоко оценил не иудаизирующие настроения новгородских священнослужителей, но их искушенность в «тайном знании», в особенности в астрологии. Эта гипотеза подтверждается словами прп. Иосифа о начале пребывания Алексея и Дениса в Москве: «По пришествии бо на Москву... не смеюще проявити ничто же неподобно, но таяхуся... человекомь же являющееся святии и кротци, праведни и въздеръжницы... тайно же сеюще семя скверное... Толико же дрьзновение тогда имеяху к державному протопоп Алексей и Федор Курицын, яко никто же ин: звездозаконию бо прилежаху, и многым баснотворениемь, и астрологы, и чародейству, и чернокнижию» (Источники. 1955. С. 471). Данное свидетельство не может вызывать удивления, если учесть астрологические увлечения при дворе вел. кн. Василия III Иоанновича и обращение к астрологам и предсказателям царей Иоанна IV Васильевича и Бориса Феодоровича Годунова. Косвенным свидетельством интереса к астрологии при дворе вел. кн. Иоанна III могут служить письма прп. Максима Грека Ф. И. Карпову, в к-рых ученый монах осуждает Карпова за веру в «звездозаконие». Известно, что Карпов начинал службу при дворе Иоанна III в качестве постельничего (в такой должности он сопровождал вел. князя в поездке в Новгород в 1495), по-видимому, при дворе вел. князя сформировались его взгляды. Высоко оценивая астрологическое знание, русские правители следовали общеевроп. тенденции, сложившейся в период Возрождения, когда искушенность в «звездозаконии» считалась важнейшей частью как бытовой, так и политической жизни, способом политического прогнозирования. Упоминаемый прп. Иосифом один из руководителей московского кружка еретиков, Ф. В. Курицын, был великокняжеским дьяком, ставшим покровителем Ж. в Москве после возвращения осенью 1485 г. из посольства в Молдавию и Венгрию. О влиянии Ф. Курицына на вел. князя свидетельствует относящаяся к нему фраза, к-рая читается в 2 древнейших списках «Просветителя» (в рукописях фраза зачеркнута): «Того державный во всем послушаша» (ГИМ. Епарх. № 339. Л. 271-271 об.; Епарх. № 340. Л. 197).
В столице ересь Ж. получила дальнейшее распространение. По сведениям «Просветителя», к ереси были привлечены архим. Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря Зосима (см. Зосима , митр. Московский и всея Руси), великокняжеские дьяки братья Федор и Иван Волк Курицыны, крестовые дьяки Истома и Сверчок, купец Семен Кленов. Свт. Геннадий указывал, что в собраниях Ж. в Москве принимал участие венгр Мартынко, приехавший вместе с Ф. Курицыным из Венгрии. Если в предисловии И. Чёрного к «Еллинскому и римскому летописцу» имеются в виду еретики, то можно заключить, что к 1485 г. кружок Ж. в Москве насчитывал 24 участника (Источники. 1955. С. 278). Новгородский архиепископ сообщал о том, что в 1488-1490 гг., во время следствия против Ж. в Новгороде, в Москву бежали еретики «Григорей поп с сыном с Самсонком, да Ереса поп, да Гридя, диак борисоглебский» (Там же. 1955. С. 375). По свидетельствам свт. Геннадия и прп. Иосифа, в Москве собрания Ж. проходили в домах еретиков, в частности у Ф. Курицына, у протопопа Алексея, в митрополичьих покоях, когда их занимал Зосима, а также, вероятно, в Симоновом монастыре, когда Зосима был его настоятелем (1485-1490). По словам автора «Просветителя», на своих собраниях еретики «жертвы жидовьския жряху и пасху жидовскую и праздники жидовскыя творяху» (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 325).
Исследователи отмечали различия между новгородским и московским кружками Ж. (см.: Казакова, Лурье. 1955. С. 155-170). Наиболее отчетливы эти различия в социальной принадлежности еретиков. Если подавляющее большинство Ж. в Новгороде принадлежало к духовенству, то еретики-москвичи были преимущественно мирянами (об участии Зосимы в кружке см. ниже). В московский кружок входила невестка вел. князя Елена Стефановна, мать Димитрия Иоанновича , провозглашенного в 1498 г. соправителем Иоанна III, в нем состояли дьяки: Федор и Иван Волк Курицыны, Истома и Сверчок, представитель детей боярских Митя Кленов, купцы Кленов и Зубов, венгр-мирянин Мартынко. Есть веские основания считать, что московский кружок Ж. включал людей с разными религ. воззрениями, объединенных в первую очередь близостью ко двору великого князя и своего рода религиозным «свободомыслием».
Преимущественно светский характер московского кружка Ж. и близость его к правителю обусловили более сложную идеологию и иной тип поведения еретиков в Москве по сравнению с Новгородом. По свидетельству прп. Иосифа, в столице, как и в Новгороде, Ж. проводили собрания, на к-рых совершались обряды по типу иудейских, но эти собрания в Москве, по-видимому, носили строго закрытый характер, от московского периода существования ереси неизвестны факты прямого кощунства в отношении христ. священных предметов (об обвинениях прп. Иосифа в отношении митр. Зосимы см. ниже). В столице еретики делали главный упор не на пропаганду антихрист. (иудаистских) воззрений, а на критику Свящ. Писания и на распространение астрологических идей, в чем они, возможно, находили поддержку у вел. князя, высоко оценивавшего астрологическое знание. Прп. Иосиф так описывает действия еретиков при митр. Зосиме и широко распространившиеся последствия их прозелитической активности: «И ихже видяху благоразумных, и Писания Божественная ведящих тех еще в жидовьство не смеюще приводити, но некыя главизны Божественнаго Писания Ветхаго же Завета и Новаго накриво сказующе, и к своей ереси прехыщряюще, и баснословия некаа и звездозакониа учаху, и по звездам смотрити и строити рожение и житие человеческое, а Писание Божественное презирати, яко ничто же суще и непотребно человеком. Простейших же на жидовство учаху. Аще кто и не отступит в жидовство, то мнози научишася от них Писания Божественнаго укаряти. И на торжищих и в домехь о вере любопрение творяху и съмнение имеяху. И толико бысть смущение в христианех, якова же никогда же быша, отнели же солнце благочестиа начат восияти в Руской земли» (Источники. 1955. С. 474).
По-видимому, с новгородско-московской ересью связано распространение в России астрологической лит-ры (переводов, сделанных преимущественно с вост. языков на юго-западнорус. землях). Ж. в Новгороде пользовались астрологическим соч. Эммануила бен Якоба «Шестокрыл» (1356), переведенным с еврейского на рус. язык в Юго-Зап. Руси (Соболевский А. И. Переводная лит-ра Моск. Руси XVI-XVII вв. СПб., 1903. С. 413-419). Исследователи полагают, что «в числе переводных гадательных сочинений, распространение которых было связано с ересью жидовствующих» на Русь также пришли такие запрещенные позднее решениями Стоглавого Собора сочинения, как «Рафли», «Воронграй», «Острономии», «Зодеи», «Алманах», «Звездочетьи», «Аристотель», «Аристотелевы врата», «Чернокнижье» (Турилов, Чернецов. 1989. С. 410-411). А. А. Турилов и А. В. Чернецов отметили связь между бытованием этих книг во 2-й пол. XVI в. и царским двором. Возможно, в рамках лит. традиции произведений, содержащих «тайную мудрость», необходимо рассматривать соч. Ф. Курицына «Лаодикийское послание». При его анализе следует принять во внимание обнаруженное А. А. Зализняком в надписях на новгородской цере кон. X (?) - нач. XI в. начало послания «первого епископа Лаодикии, ученика апостола Павла», содержавшего, судя по заголовку, «тайную мудрость».
Успех пропаганды Ж. в Новгороде, а затем в Москве был во многом обусловлен насаждавшимися еретиками среди православных религ. сомнениями в связи с окончанием 7-й тысячи лет от Сотворения мира, пришедшемся на 1492 г. от Р. Х. В 1492 г. заканчивались старые рядовые православные пасхалии, составленные на 7 тыс. лет, и многие в связи с этим ожидали Второе пришествие Христа и конец мира. Прп. Иосиф так передает слова Ж. в связи с окончанием 7-й тысячи лет: «Седмь тысящь лет скончася, и пасхалиа преиде, а Втораго Христова Пришествиа несть, и писания отечьская суть ложна, подобает сих огнем съжещи» (Источники. 1955. С. 480). Пропаганда Ж., по-видимому, имела значительный успех, в связи с чем Новгородский архиеп. Геннадий в 1488 г. обратился к находившемуся на покое Ростовскому архиеп. Иоасафу (Оболенскому) с просьбой прислать старцев Паисия (Ярославова) и прп. Нила Сорского для совета по вопросу о сроках конца света. При этом свт. Геннадий сослался на утверждение еретиков, к-рое слышал от протопопа Алексея: «Преидут три лета, кончается седмая тысяща… И мы-деи тогды будемь надобны» (Там же. 1955. С. 318). В словах Алексея подразумевается возможность перехода от христ. летосчисления к иудаистской традиции, изложенной в «Шестокрыле», в соответствии с к-рой год окончания 7-й тысячи лет по правосл. летосчислению приходился на 5228 год по евр. летосчислению, вслед. чего Ж. утверждали, что «лета христианьскаго летописца скратишась, а наша пребывают» (Там же. С. 318; ср. Послание свт. Геннадия Сарскому еп. Прохору 1487 г.- Там же. С. 311). (Причина расхождения в летосчислении между христианами и иудеями, как указывал свт. Геннадий, заключается в том, что христиане основываются в хронологии на ветхозаветных текстах в переводе 70 толковников, а иудаисты - на редакции ВЗ Акилы, Симмаха и Феодотиона. Согласно Септуагинте, число лет от Адама до потопа составляло 2242, по МТ - 1656, Воплощение Христа пришлось соответственно на 5500 и 3760 годы от сотворения мира.)
Отдельно должно быть рассмотрено участие в ереси Зосимы. Он стал членом московского кружка Ж., будучи настоятелем близкого к вел. князю Симонова мон-ря; по-видимому, именно придворный характер кружка стал причиной вхождения в него архим. Зосимы. О привязанности к мирским благам как к главной предпосылке присоединения в Москве к ереси мн. людей (вероятно, в т. ч. Зосимы) писал прп. Иосиф: «Снаходи бо прескверный сатана и обрете многых имущих землю сердечную възорану и умягчену сластьми житейскыми, тщеславием, и сребролюбием, и сластолюбием, и неправдою, и посея в них скверныа своя плевелы». Преподобный прямо обвиняет Зосиму в невоздержанности, сластолюбии и даже содомском грехе (Там же. 1955. С. 471, 473). Дискредитирующие Зосиму известия содержатся и в Софийской II летописи, следующим образом объясняющей причины оставления им митрополичьего престола в 1494 г.: «Митрополит Зосима оставил митрополию не своею волею, но непомерно питья дръжашеся и о Церкви Божией не радяше» (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. С. 342). По свидетельству прп. Иосифа, еретик протопоп Алексей незадолго до своей кончины предложил вел. князю Зосиму в качестве кандидата на остававшийся более года вакантным митрополичий престол. Взойдя 26 сент. 1490 г. на кафедру, Зосима укреплял влияние Ж. в Москве, преследовал тех, кто пытались остановить распространение лжеучений, клеветал на противников ереси вел. князю, поддерживавшему митрополита. Прп. Иосиф адресует митр. Зосиме тяжкие обвинения в ереси: в хулах на Господа Иисуса Христа и на Богоматерь, в осквернении христ. святынь, в порицании Свящ. Писания, приводит слова митрополита, которые должны свидетельствовать о его неверии в Царствие Небесное и загробную жизнь.
Нет оснований сомневаться в участии Зосимы в кружке Ж. и в том, что при вступлении его на митрополичью кафедру обличители ереси подверглись преследованиям. Новый митрополит обратился к Новгородскому архиеп. Геннадию с требованием прислать исповедание веры, что было оскорбительным для последнего; кроме того, Новгородский архиерей был вынужден оправдываться против обвинений в поддержании незаконных связей с Литвой, а также в том, что в его епархии служат литов. ставленники (Источники. 1955. С. 374, 375; обвинение носило не только церковный, но и политический характер, поскольку в это время Россия находилась в состоянии войны с Литовским великим княжеством). Прп. Иосиф свидетельствует о том, что на противников ереси митр. Зосима «несмирную брань... въздвизаеть, и овех убо от Божественнаго причащениа отлучаеть, елици же священици или диакони сих от священьства отлучаеть» (Там же. С. 474). При этом невозможно считать, что митр. Зосима разделял вероучение Ж., по крайней мере в том виде, как оно изложено прп. Иосифом, по-видимому приписавшим Зосиме взгляды новгородских еретиков. Сочинения митр. Зосимы (написанное на основании соборного приговора против еретиков «Поучение всему православному христианству», «Изложение на пасхалию», составленный, по-видимому, митрополитом индекс отреченных книг (Кобяк Н. А. Индекс ложных книг, приписываемый митрополитам Киприану и Зосиме // РФА. 1988. Вып. 4. С. 697-710, 711-716)) не дают оснований говорить о приверженности иерарха ереси Ж. Известен список Толкового Апокалипсиса с дополнительными статьями (РГБ. Троиц. № 122 (1829), посл. треть XV в.), над к-рым Зосима работал, находясь на покое в Троице-Сергиевом монастыре; рукопись содержит антииудейское «Слово на жиды о иже Господь может зватися Сыном, и аггелом, и человеком» (Л. 144 об.). Одновременно данный сборник помогает раскрыть подоплеку нек-рых обвинений, выдвинутых прп. Иосифом против митрополита. В числе переписанных Зосимой в сборнике статей находятся тексты, опровергавшие мнение о пользе для усопших заупокойных поминаний («праведных молитва в нынешнем житии, а несть молитвы по смерти»; цит. по: Алексеев А. И. Под знаком конца времен: Очерки рус. религиозности XIV-XVI вв. СПб., 2002. С. 208). Такая т. зр., по-видимому полемически заостренная обоими противниками, отразилась в словах прп. Иосифа, к-рые он приписывал митр. Зосиме: «А что то Царство Небесное? А что то Второе пришествие? А что то въскресение мертвым? Ничего того несть,- умерл кто, ин то умер, по та места и был» (Источники. 1955. С. 473). Представление митр. Зосимы о ненужности заупокойных молитв, несомненно, было обусловлено позицией вел. кн. Иоанна III, стремившегося к ограничению церковного, в первую очередь монастырского, землевладения, рост которого в то время в большой степени осуществлялся за счет заупокойных вкладов.
Из вышеизложенного можно сделать вывод, что участие Зосимы в московском кружке Ж. объясняется не религиозными мотивами, но желанием выдвинуться при поддержке придворной партии, близкой к правителю. Став главой Русской Церкви, Зосима всемерно поддерживал Иоанна III и стремился проводить в жизнь его позицию. В 1492 г. неск. рус. иерархами, в т. ч. митрополитом, была составлена пасхалия, продолжившая старые рядовые пасхалии. К своему тексту митр. Зосима написал предисловие «Изложение на пасхалию», в к-ром уподобил вел. кн. Иоанна III равноап. имп. Константину I Великому , а столицу Руси назвал Нов. Иерусалимом. (Возможно, этот текст является ответом на обвинения в адрес вел. князя, высказанные противником Зосимы Новгородским архиеп. Геннадием в Послании митрополиту в 1490. Новгородский архиерей порицает вел. князя за «нечестие», выразившееся, по мнению свт. Геннадия, в осквернении Московского Кремля в ходе его перестройки. О послании свт. Геннадия см. ниже.) Исследователи высказывали предположение, что митр. Зосима оказал содействие Иоанну III в борьбе с братом вел. князя удельным угличским кн. Андреем, арестованным в сент. 1491 г. и скончавшимся в тюрьме в нояб. 1493 г. (Алексеев. О «Просветителе». 2008. С. 168-169, 216). Живя в Троице-Сергиевом мон-ре, Зосима продолжал считать себя митрополитом, он «причащался Божественных Таин, став на орлеце, и во всем святительском чину» (ПСРЛ. Т. 15. Ч. 1. Стб. 503; Т. 28. С. 160; Т. 30. С. 139), что противоречило канонам и существовавшей практике. Есть свидетельство о том, что Зосиму считали митрополитом в 1496/97 г. в псковском Святогорском мон-ре (РНБ. ОСРК. Q.I. 1380. Л. 98).
Т. о., в отличие от новгородских Ж., для к-рых преобладающее значение имела борьба с христ. вероучением и Церковью, московский кружок еретиков был объединен не вероисповедной общностью, но в первую очередь близостью к правителю и являлся своего рода придворной партией, зависимой от взглядов Иоанна III. Различия между новгородским и московским кружками Ж., существовавшими в течение некоторого времени параллельно, проявились в их судьбах. Новгородский кружок был разгромлен благодаря усилиям церковных иерархов, в первую очередь свт. Геннадия. Конец московского кружка Ж. был обусловлен политическими причинами - победой враждебной Ж. придворной партии вел. кнг. Софии и ее сына кн. Василия и изменением династических планов вел. кн. Иоанна III.
Борьба с ересью
После переезда Алексея и Дениса осенью 1479 г. в Москву кружок Ж. в Новгороде сохранился. Долгое время церковным и светским властям ничего не было известно о Ж. Ересь была обнаружена архиеп. Геннадием в 1487 г. случайно. Будучи пьяными, Ж. стали спорить между собой, и обнаружились факты совершенных ими богохульств (хула на Христа и Богородицу, осквернение икон). Подробные сведения архиеп. Геннадию сообщил раскаявшийся еретик свящ. Наум, рассказавший владыке об учении и о поведении Ж. От Наума Геннадий получил «тетрати, по чему они молились по-жидовскы» и астрологическое соч. «Шестокрыл».
Новгородский архиепископ организовал «обыск» ереси, в ходе которого получил показания свидетелей (в т. ч. Наума), изобличавших семёновского свящ. Григория и его сына диак. Самсонко, никольского свящ. Ересима и борисоглебского диак. Гридю Клоча. Собранные сведения были переправлены в Москву вел. князю и митр. Геронтию. В кон. 1487 - нач. 1488 г. свт. Геннадий обращался за содействием в выявлении Ж. к епископам Прохору Сарскому и Нифонту Суздальскому. В ответных грамотах свт. Геннадию Иоанн III и митр. Геронтий в февр. 1488 г. признали справедливость обвинений против 3 еретиков, обвинения в адрес Гриди были найдены недостаточными. Изобличенные еретики были осуждены на Соборе с участием вел. князя, митрополита и епископов в Москве. Они были признаны виновными в том, что хулили Христа, Богородицу, «ругались святым иконам», «жидовскую веру величают, а нашу веру православную Христову хулят». Их подвергли градской казни, после чего отослали в Новгород для покаяния. Архиеп. Геннадию было предписано продолжить «обыск» ереси совместно с наместниками великого князя в Новгороде Яковом и Юрием Захарьевичами (Источники. 1955. С. 314-315). В 1488 г. архиеп. Геннадий на церковном Соборе в Новгороде вновь осудил изобличенных еретиков, которые были биты «на торгу кнутьем» (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 324; Т. 23. С. 186; Т. 30. С. 200). Церковное осуждение и градские казни не уничтожили ересь. В послании архиеп. Иоасафу (Оболенскому) свт. Геннадий жаловался на то, что в деле преследования Ж. он не находит поддержки в Москве (Источники. 1955. С. 317). Пассивность митр. Геронтия в следствии о еретиках прп. Иосиф Волоцкий объяснял тем, что митрополит был «грубостию съдръжимь» или «бояшеся дръжавнаго» (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 9; Источники. 1955. С. 471, 481).
28 мая 1489 г. умер митр. Геронтий. В сент. 1490 г. митрополичий престол занял член московского кружка Ж. Зосима. Архиеп. Геннадий тщетно требовал от митрополита наказания осужденных еретиков, бежавших из Новгорода в Москву, так же безуспешно добивался Новгородский владыка разрешения приехать в столицу, в ответ он получил требование прислать повольную грамоту на поставление не названного по имени кандидата на Коломенскую кафедру (Там же. С. 379). Свт. Геннадий в послании митр. Зосиме настаивал на созыве Собора на еретиков, на к-ром предлагал предать их проклятию, в т. ч. уже умерших протопопа Алексея и Истому, а также бежавших «за море» И. Чёрного и И. Зубова, где они, по свидетельству архиеп. Геннадия, «в жидовскую веру встали». Святитель обвинил в покровительстве еретикам Ф. Курицына и осудил Иоанна III, к-рый в ходе осуществлявшейся в то время перестройки Московского Кремля повелел «церкви старые извечные» и старые мон-ри убрать из Кремля, что сопровождалось осквернением прежних алтарных мест и переносом погребений. Новгородский архиепископ писал о том, что эти действия одобрялись киевскими евреями. «Нечестию» рус. правителя архиеп. Геннадий противопоставил действия испан. короля, с помощью инквизиции очистившего свою землю от ереси. Новгородский архиерей сообщил, что послал митрополиту рассказ об инквизиции, записанный со слов имп. посла Г. фон Турна (Там же. С. 376-378). Одновременно Геннадий обратился с посланием к Собору епископов, собравшемуся в окт. 1490 г. в Москве. В этом послании основным обвинением в адрес еретиков было иконоборчество. Послание содержит важные сведения о распространении ереси: «Ваши архимандриты, и игумены, и протопопы, и попы соборные сь еретики служили», поэтому в соответствии с канонами они должны быть наказаны. Архиеп. Геннадий призвал архиереев решительно покончить с ересью: «Таки бы о вере никаких речей с ними не плодили; токмо того для учинити Собор, что их казнити - жечи да вешати!» (Там же. С. 381). Вместе с посланием в Москву были доставлены подлинные материалы следствия, содержавшие доказательства вины еретиков.
Как следует из «Поучения всему православному христианству» митр. Зосимы, написанного на основании соборного приговора против Ж. в 1490 г., инициаторами осуждения еретиков выступили архиереи. Они изгнали из Архангельского собора Дениса и принудили митрополита созвать 17 окт. Собор (Там же. 1955. С. 384). В Соборе под председательством митрополита приняли участие Ростовский архиеп. Тихон , епископы Суздальский Нифонт, Сарский Прохор, Рязанский Симеон , Тверской Вассиан , Пермский Филофей , архимандриты и игумены, в т. ч. игум. Троице-Сергиева мон-ря Афанасий, старцы Паисий (Ярославов) и Нил Сорский, представители белого духовенства (ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 528; Т. 6. Вып. 2. С. 328-329; Т. 24. С. 207). Вел. князя на Соборе представляли бояре кн. Иван Юрьевич Патрикеев, Юрий Захарьич, Борис Васильевич и дьяк Андрей Майко (Источники. 1955. С. 385). В качестве обвинений в адрес еретиков на Соборе фигурировали присланные из Новгорода Геннадием «подлинники» следственных дел и показания свидетелей, собранные в Москве. Судя по соборному приговору, еретикам вменялись в вину поругание икон, хулы на Иисуса Христа, Богоматерь, святых, отрицание авторитета семи Вселенских Соборов, нарушение постов, почитание субботы более воскресенья, неверие в Воскресение и Вознесение Христа (Там же. С. 383). Все обвинения были охарактеризованы как «жидовский обычай». В «Поучении...» митр. Зосимы еретики обвинялись в держании отреченных книг, почитании исключительно ВЗ, хвалении «жидовской веры», хулении Христа и Богородицы, иконоборчестве, хулении святителей Петра и Алексия Московских, Леонтия Ростовского, прп. Сергия Радонежского и др. святых (Там же. С. 385). Сохранился фрагмент «покаяния» Дениса, в к-ром тот признается в «невоздержании языка» (Там же. С. 388). На Соборе было осуждено 9 чел., почти все - новгородцы: мон. Захар, священники Гавриил, Максим, Денис, Василий, диак. Макар, дьяки Гридя, Васюк и Самуха (Там же. С. 383, 385). Еретики-священнослужители были извергнуты из сана, все еретики отлучены от Церкви и разосланы в заточение (Там же. С. 376). Ж., осужденным Собором 1490 г., была провозглашена анафема, в текст к-рой позднее было добавлено имя И. Максимова, осужденного на Соборе 1504 г. (Бегунов. 1957. С. 214-224). Часть осужденных была отправлена для наказания в Новгород. За 40 верст от города их посадили на лошадей лицом к хвосту в вывернутой наизнанку одежде, на головы надели берестяные шлемы с мочальными хвостами и венки из соломы, на каждом осужденном была табличка с надписью: «Се есть сатанино воинство». В таком виде еретики были проведены по Новгороду, а затем шлемы были сожжены на их головах (Источники. 1955. С. 472, 482).
Решения Собора 1490 г. затронули только новгородский кружок Ж. и не оказали влияния на московских еретиков. В соборном приговоре не упоминаются вожди московских Ж.- скончавшийся к тому времени Алексей и Ф. Курицын, положение последнего при дворе в 90-х гг. XV в. упрочилось. 4 февр. 1498 г. был венчан на царство и стал соправителем Иоанна III его внук вел. кн. Димитрий Иоаннович, его мать Елена Стефановна позднее также была обвинена в причастности к ереси. В 1499 г. архимандритом Юрьева новгородского мон-ря , который первенствовал среди архимандритов в Новгороде, был поставлен принадлежавший к Ж. Кассиан, в келье к-рого, по сообщению прп. Иосифа, проходили собрания еретиков (Кассиан был осужден Собором в 1504).
Укрепление придворной партии, основу к-рой составляли Ж., стало причиной активизации деятельности прп. Иосифа против еретиков. По-видимому, в 90-х гг. XV в. в Иосифовом Волоколамском в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре началась работа по подготовке трактата, предназначенного для обличения учения Ж. Известно, что 26 янв. 1489 г. сотрудник свт. Геннадия Герасим Поповка послал прп. Иосифу соч. «Жития и деяния Сильвестра, папу Римского» (РГБ. Вол. № 505. Л. 167 об.), использовавшееся в полемике. Для прп. Иосифа Павел Васильев в Новгороде переписал Пятикнижие Моисеево, в прибавлении к к-рому помещены полемические трактаты «Вера и противление крестившихся иудеи в Африкии и в Карфагене и О въпрошении, и ответех, и о укреплении Иакова Жидовина» (Там же. № 5. Л. 377-483, 484-563, 1494 г.). Позднее все эти и мн. др. тексты из числа тех, что содержались в волоколамских четьих сборниках, были использованы в работе над «Просветителем». В предисловии к «Просветителю» прп. Иосиф, по-видимому имея в виду в т. ч. и свои усилия, так описывает борьбу с Ж. при митр. Зосиме тех, кто не претерпели прямых гонений от митрополита и вел. князя: «Овии же спострадують тем (кто пострадал от властей, сочувствовавших Ж.- А. А. ), аще не изгнаниемь, но писанием утешителным и телесных потреб скудость утешающе темь, еще же и противу еретических глагол съпротивно и обличително отвещание, от Божественых Писаний събирающе, посылаху, еретиком съпротивляющеся». Преподобный уподобляет свой труд усилиям преподобных Антония и Никона Черногорца, писавших свои сочинения в период нашествий соответственно персов и турок (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 14; Источники. 1955. С. 474, 483). Наиболее ранним свидетельством вступления прп. Иосифа в полемику с ересью считается Послание преподобного еп. Нифонту Суздальскому (Послания Иосифа Волоцкого. 1959. С. 160-161), датируемое 1490-1494 гг. К этому же периоду исследователи относят послания прп. Иосифа архим. Евфимию, Вассиану II (Санину) (Там же. С. 424. Примеч. 3; Плигузов. 1992. С. 1048-1050). Наиболее поздним посланием прп. Иосифа, связанным с полемикой, является Послание архим. московского Андроникова мон-ря Митрофану (по косвенным признакам датируется не позднее лета 1504). По-видимому, параллельно с посланиями прп. Иосиф работал над «Просветителем», к-рый обнаруживает текстологические совпадения с эпистолярным наследием полемиста. Факт зависимости Послания архим. Митрофану (1504) от 12, 13 и 14-го Слов «Просветителя» позволяет утверждать, что к 1504 г., когда был созван Собор против Ж., трактат существовал в составе 14 Слов. 15-е и 16-е Слова «Просветителя» были написаны в 1505 г. (см.: Алексеев. К изучению творческой истории. 2008; Он же. О «Просветителе». 2008. С. 121-220).
Разгром влиятельного московского кружка Ж. стал следствием разрешения кризиса престолонаследия в семье вел. князя. 11 апр. 1502 г. «князь велики Иван положил опалу на внука своего великаго князя Дмитреа и на его матерь Елену, и от того дни не велел их поминати в октеньях и в литиях, ни нарицати великим князем, посади их за приставы» (Иоасафовская летопись / Ред.: А. А. Зимин. М., 1967. С. 144; ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 367; Т. 8. С. 242; Т. 12. С. 255). 14 апр. соправителем вел. князя стал княжич Василий. Приблизительно в это же время Иоанн III призвал к себе прп. Иосифа Волоцкого для беседы о церковных делах, в ходе к-рой правитель покаялся в том, что «ведал новогородцких еретиков», и просил у волоцкого игумена прощения. В ответ прп. Иосиф просил начать розыск еретиков, и вел. князь послал его на какое-то «дело» (Послания Иосифа Волоцкого. 1959. С. 175-176). Есть основания полагать, что этим делом являлся «обыск» еретиков. В 1502 г. архимандритом Симонова мон-ря, являвшегося в предыдущие годы оплотом сторонников митр. Зосимы, стал брат прп. Иосифа Вассиан. Как следует из Иосифо-Волоколамского патерика , какое-то время в Симоновом мон-ре находился и сам прп. Иосиф (Волоколамский патерик // Древнерус. патерики: Киево-Печерский патерик, Волоколамский патерик / Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999. С. 105). Предположительно в Симоновом мон-ре преподобный получил негативные сведения о Зосиме, ставшем главным объектом обвинений в ереси в посланиях прп. Иосифа еп. Нифонту, брату Вассиану, архим. Евфимию. Во время 2-го свидания с прп. Иосифом Иоанн III признался в том, что «ведал ереси их», «которую дръжал Алексей протопоп ересь и которую ересь дръжал Феодор Курицин», а также что «Иван-деи Максимов и сноху у мене мою в жидовство свел» (Послания Иосифа Волоцкого. 1959. С. 176). Вел. князь дал обещание начать преследование еретиков, но до 2-й пол. 1504 г. никаких карательных мер не последовало. По свидетельству прп. Иосифа, при 3-м свидании вел. князь допытывался: «Како писано, нет ли греха еретиков казнити?» С целью повлиять на правителя Иосиф написал послание его духовному отцу архим. Андроникова мон-ря Митрофану. По-видимому, на решение вел. князя покончить с еретиками оказали влияние тяжелая болезнь, начавшаяся 28 июля 1503 г. (ПСРЛ. Т. 12. С. 257), и неудачный для него исход Собора 1503 г., на к-ром правитель безуспешно пытался добиться передачи гос-ву земель мон-рей и архиерейских домов с назначением им содержания из казны (Бегунов Ю. К. «Слово иное» - новонайденное произведение рус. публицистики XVI в. о борьбе Ивана III с землевладением Церкви // ТОДРЛ. 1964. Т. 20. С. 351-354).
В дек. 1504 г. в Москве состоялся церковный Собор под председательством митр. Симона, вел. князей Иоанна III и Василия, на к-ром Ж. были отлучены от Церкви. Соборный приговор 1504 г. не сохранился. Судя по сохранившимся текстам анафематствований еретиков (ГИМ. Син. № 667. Л. 30 об.; РНБ. F.IV.208. Л. 31 об.; Мих. № 39. Л. 93 об.; ДРВ. 17882. Т. 6. С. 431, 500-501) и упоминанию в летописях (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. С. 49; Вып. 2. С. 372; Т. 8. С. 244; Т. 12. С. 258; Т. 20. С. 375), на Соборе в 1504 г. были осуждены: архим. новгородского Юрьева мон-ря Кассиан, Иван Максимов, Некрас Рукавов, Иван Волк Курицын, Митя Коноплёв, Иван Самочёрный, Гридя Квашня, Митя Пустосёлов и др. (Там же. Т. 6. Вып. 1. С. 244). 27 дек. Ивана Волка Курицына, Коноплёва и Максимова сожгли в клетке, Рукавову урезали язык и отправили в Новгород, где также сожгли. Той же зимой были сожжены юрьевский архим. Кассиан, его брат Иван Самочёрный, Квашня, Пустосёлов и др. еретики (Там же. Т. 6. Вып. 2. С. 372; Т. 12. С. 258). Часть еретиков была разослана в заточение и по мон-рям. В самом полном списке анафематствования Ж., где собраны имена всех осужденных Соборами 1490 и 1504 гг., названо 43 имени, открывает этот список имя митр. Зосимы (РГБ. Троиц. № 740. Л. 116 об.- 117 об.).
С протестом против казней покаявшихся еретиков выступил Вассиан (Патрикеев) . Несмотря на то что бесспорно принадлежащие ему сочинения на эту тему были написаны в 10-х гг. XVI в. (Слово на «Списание Иосифа», Слово о еретиках), полемика, вероятно, началась в 1-м десятилетии XVI в. Вассиан писал о необходимости дифференцированного отношения к еретикам: упорствующих в заблуждениях надо сурово наказывать, раскаявшиеся же еретики достойны милосердия. Опровержение доводов прп. Иосифа в пользу необходимости казнить еретиков содержится в «Ответе кирилловских старцев» (Источники. 1955. С. 511-513), авторы к-рого обвиняют волоцкого игумена в жестокости, характерной для ВЗ и отмененной новозаветной благодатью. Прп. Иосиф изложил свои возражения на «Ответ...» в «Послании о соблюдении соборного приговора» (ок. 1504/05), где доказывал, что Ж. не еретики, а «отступники», отвергшие Христа, и что «ни один же от них не покаяся истинно и чисто», а лишь вынужденно, перед угрозой казни (Там же. 1955. С. 506-510). В дальнейшем эта тема получила развитие в полемике иосифлян и нестяжателей . Последние могли обвинять противников в приверженности «Ветхому Закону»: в 1584-1585 гг. Рязанский еп. Леонид (Протасьев) жаловался, что Ростовский архиеп. Евфимий «нас, Осифовых постриженников, называет не осифляны, но жидовляны» (АИ. Т. 1. № 216). В сер. XVI в. старцу Артемию (бывш. архимандриту Троице-Сергиева монастыря), разделявшему взгляды нестяжателей, вменялось в вину, что он укорял книгу прп. Иосифа Волоцкого и «жидовствующих не проклинал» (ААЭ. 1836. Т. 1. Стб. 251). Однако также близкий к нестяжателям прп. Максим Грек в 20-30-х гг. XVI в. написал несколько антииудейских сочинений (Иванов А. И. Литературное наследие Максима Грека. Л., 1969. С. 105-108).
Литература Ж. и влияние полемики с еретиками на русскую культуру XV - нач. XVI в.
О лит-ре Ж. можно говорить условно, еретики не оставили сочинений, к-рые позволяли бы судить о существе учения. Известно неск. произведений, связанных с Ж. Именем Ф. Курицына («Феодор Курицин диак»), как «преведшаго», надписано тайнописью в большинстве списков «Лаодикийское послание» (Источники. 1955. С. 265-276). Памятник состоит из религиозно-морализаторского введения, написанного в форме флорилегия рифмованными строками, и плохо поддающейся интерпретации таблицы («литореи в квадратах»), состоящей из 2 рядов букв в алфавитном порядке и комментария. В предисловии, возможно испытавшем влияние ветхозаветных представлений, говорится, что «душа самовластна, заграда ей вера», вера утверждается на учении пророков, исправляемом чудотворениями, дар чудотворения укрепляется мудростью, основа к-рой - «житие фарисейску» (попытки интерпретировать «Лаодикийское послание» как переложение или перевод евр. текстов см., напр.: Fine J. V. Fedor Kuritsyn"s «Laodikijskoe Poslanie» and the Heresy of Judaizers // Speculum. 1966. Vol. 16. N 3. P. 500-504; Мильков В. В. Отвергнутая традиция: учение еретиков-«жидовствующих» // Древняя Русь: Пересечение традиций. М., 1997. С. 434-440; Taube. The «Poem on the Soul». 1995 и др.). Тот факт, что «Лаодикийское послание» дошло до нас в большом количестве списков XVI-XVIII вв. (в основном XVII в.), свидетельствует о том, что оно не воспринималось как еретическое сочинение. Др. сочинением, в отношении к-рого высказывалось мнение о его принадлежности Ф. Курицыну, является «Повесть о Дракуле» (ПЛДР. 2-я пол. XV в. М., 1982. С. 554-565), составленная из легенд о валашском государе XV в. Владе Цепеше. Главными чертами Дракулы выступают жестокость и справедливость правителя, не связанного нормами христ. морали, почти все эпизоды «Повести...» имеют аналогии в венг. и нем. повествованиях о Дракуле. Древнейший список «Повести...» находится в сборнике книжника Евфросина (РНБ. Кир.-Бел. № 11/1068, 1486 г.). Вопрос о том, является ли «Повесть...» оригинальным произведением или рус. версией венг. или нем. сочинения и имеет ли отношение к ее созданию Ф. Курицын, нуждается в исследовании. Брат Ф. Курицына Иван Волк переписал Кормчую. Как установила Е. В. Белякова, эта Кормчая относится к особой редакции, представленной Мазуринским, Чудовским, Уваровским списками, и оригинальных черт не имеет (Белякова Е. В. Источники Кормчей Ивана Волка Курицына // Древнерус. литература: Источниковедение. Л., 1984. С. 75-83).
Исследователи (А. И. Клибанов, Н. А. Казакова, Я. С. Лурье и др.) привели убедительные аргументы в пользу принадлежности к книжности Ж. тайнописных глосс, сделанных еретиком И. Чёрным на полях переписанных им сборников, содержащих библейские книги, а также в списке «Еллинского и римского летописца» 2-го вида (1485); к «Летописцу» Иван Чёрный написал Послесловие (публ.: Источники. 1955. С. 277-299). С Ж. связывают встречающееся в одних рукописях с «Лаодикийским посланием» «Написание о грамоте» (Клибанов А. И. «Написание о грамоте»: Опыт исследования просветительно-реформационного памятника кон. XV - 1-й пол. XVI в. // ВИРА. 1955. Вып. 3. С. 325-379).
Неясен вопрос о зависимых от ереси переводах. А. А. Алексеев считает, что известные библейские переводы с еврейского были выполнены в Юго-Зап. Руси для нужд иудейских общин и не имеют отношения к Ж. (Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. СПб., 1999. С. 184-185). Израильский исследователь М. Таубе полагает, что иудеи в Юго-Зап. Руси переводили небогослужебные тексты и пользовались ими читатели-неиудеи (Taube. 2005. P. 185-208). Таубе очертил круг еврейских памятников, переведенных во 2-й пол. XV в. на слав. язык (The Five Biblical Scrolls in a 16th-Cent. Jewish Translation into Belorussian: Vilnius Codex 262 / Introd., not.: M. Altbauer; Concordance comp. by M. Taube. Jerusalem, 1992). (О югозападнорус. переводах астрологических сочинений см. выше.) В XIX-XX вв. с Ж. принято было связывать появление в составе Палеи Толковой талмудических мидрашей (о потопе, Ное, Соломоне и Китоврасе и т. п.), поскольку до 80-х гг. XX в. были известны списки Толковой Палеи не ранее 1477 г. После открытия Барсовской Палеи нач. XV в. стало ясно, что с этой ересью тексты никак не связаны. Отражение влияния Ж. усматривалось также в разбивке большинства рус. списков Пятикнижия XV-XVI вв. догеннадиевского состава на синагогальные субботние чтения «параши» и в наличии глосс, отражающих правку по МТ, однако определенные выводы по этому поводу отсутствуют (Алексеев. Текстология славянской Библии. 1999. С. 182-184).
О круге чтения Ж. исследователи судят на основании Послания архиеп. Геннадия архиеп. Иоасафу (Оболенскому). Свт. Геннадий спрашивал: «Да есть ли у вас в Кирилове, или Фарафонтове, или на Каменном книги: Селивестр, папа Римский, да Афанасей Александрейскы, да Слово Козьмы прозвитера на новоявльшуюся ересь на богумилю, да Послание Фотея патриарха ко князю Борису Болгарьскому, да Пророчьства, да Бытия, да Царьства, да Притчи, да Менандр, да Исус Сирахов, да Логика, да Деонисей Арепагит? Зане же те книги у еретиков все есть» (Источники. 1955. С. 320). На основании названных сочинений судить о взглядах еретиков не представляется возможным. Упомянутые тексты более всего подходили для целей полемики с ересью. Несомненно, они имелись в б-ке Новгородского архиерейского дома, откуда рассылались по мон-рям. В 1489 г. в Иосифов Волоколамский мон-рь из Новгорода была послана «Книга Сильвестр» (Хрущов. 1868. С. 262-263), книги «Афонасий Александрийский» направлены в Волоколамский и Кириллов Белозерский монастыри, затем были разосланы списки «Дионисия Ареопагита» (Евсеев И. Е. Геннадиевская Библия 1499 г. / Тр. XV Археол. съезда в Новгороде. М., 1914. Т. 2. С. 4. Примеч. 2. С. 11; Лурье. 1960. С. 267. Примеч. 215). Досифей , игум. Соловецкого в честь Преображения Господня монастыря предположительно в 1479-1484 гг., организовал переписку в Новгороде и отправил на Соловки Кормчую, Книгу пророчеств, «Беседу на богомилов» Космы Пресвитера, сочинения Псевдо-Сильвестра и Псевдо-Дионисия.
В лит-ре утвердилось мнение, что под «Сильвестром, папой Римским» имелось в виду «Деяние Сильвестра», представляющее изложение полемики с эллинами и иудеями (БЛДР. Т. 7. С. 574). Однако ознакомление со сборником РГБ. Вол. № 505 (список, посланный Герасимом Поповкой прп. Иосифу) убеждает, что перед нами не Житие папы Сильвестра, а сочинение Псевдо-Кесария «Святого Сильвестра и преподобнаго Антония истолкование о Святей Троице и о всей твари» (Милтенов Я. Диалозите на Псевдо-Кесарий в славянската ръкописна традиция. София, 2006). На Руси трактат Псевдо-Кесария был ошибочно атрибутирован Римскому папе Сильвестру и прп. Антонию Великому (Леонид (Кавелин), архим. Четыре беседы Кесария, или Вопросы св. Сильвестра и ответы прп. Антония: Текст по рукописи XV в., принадлежащей МДА. М., 1890. С. IX-X. (ОЛДрП; Т. 95)).
Архангельский А. С. Творения отцов Церкви в древнерусской письменности // ЖМНП. 1888. Июнь/июль. С. 4-6). В кон. XV в. Мануил Траханиот, член семьи, близкой к архиеп. Геннадию, вместе с протопопом московского Благовещенского собора Феодором, несомненно в связи с борьбой против Ж., сделал новый перевод «Прения Афанасия Александрийского с Арием», оригинал которого был привезен Траханиотом из Рима (Флоря Б. Н. Греки-эмигранты в Русском государстве 2-й пол. XV в.: Политическая и культурная деятельность // Рускобалкански културни връзки през среднековието. София, 1982. С. 123-143; наиболее полные сведения о рукописной традиции Слов против ариан см.: Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи в XV-XVII вв.: (Греческие рукописи в России). М., 1977. С. 30-37). «Вопросо-ответы к Афонасию» входили фрагментами в Кормчие Ефремовской и Русской редакций и в сборники уставных чтений. Наиболее ранний полный рус. список - РГБ. Троиц. № 190, 1418 г.
«Слово Козмы Пресвитера на новоявившуюся ересь на богомилы» («Беседа на богомилов») было известно в древнерусской книжности с X в., но наиболее ранние полные списки датируются кон. XV в. В Новгороде в архиепископство Геннадия имели хождение по крайней мере 9 списков сочинения (Бегунов Ю. К. Козма Пресвитер в славянских литературах. София, 1973). Причины актуальности «Беседы на богомилов» заключались в возможности использования памятника в антиеретической борьбе.
В Послании патриарха Фотия болг. кн. Борису содержится изложение основ христ. учения, при этом важную часть трактата представляет поучение к князьям, на которых возлагается ответственность за правильную организацию христ. жизни своих подданных (Синицына Н. В. Послание К-польского патриарха Фотия кн. Михаилу Болгарскому в списках XVI в. // ТОДРЛ. 1965. Т. 21. С. 101-111; Послание патриарха Фотия кн. Борису известно только в редакции пер. прп. Максима Грека).
Книги «Пророчества... Бытия... Царства... Притчи» являются частями ВЗ. Очевидно, речь идет о четьем типе Библии, распространение которого относится к XV в. (Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. СПб., 1999. С. 32). Как явствует из посланий архиеп. Геннадия и сочинений прп. Иосифа Волоцкого, в учении еретиков ведущая роль принадлежала текстам ВЗ. По этой причине ревнителям Православия важно было защитить истины веры на материале ветхозаветных текстов, на к-рые ссылались еретики. Особое значение приобретала аргументация, основанная на примерах ветхозаветных пророчеств о Христе. На Руси в ветхозаветный канон включались Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, иногда сборник афоризмов языческих мудрецов «Мудрость Менандра» (Там же. С. 27-28).
Под упоминаемой свт. Геннадием «Логикой» исследователи обычно понимают трактат иудейского философа и законоучителя XII в. Моисея Маймонида (см., напр.: Соболевский. Переводная лит-ра. 1903. С. 401-409). А. Ю. Григоренко представил ряд аргументов в пользу мнения о том, что под «Логикой» следует понимать «Диалектику» Иоанна Дамаскина, хорошо известную на Руси в XV в. (Григоренко. 1999. С. 40-41; см. также: Гаврюшин Н. К. О ранних списках славяно-рус. «Диалектики» // Зап. ОР ГБЛ. М., 1986. Вып. 45. С. 279-284). К аргументам Григоренко следует добавить еще один: представляется невероятным, чтобы в перечне книг, рекомендованных свт. Геннадием для опровержения еретических мнений, фигурировала «Логика» Маймонида. Однако исключать возможность наличия у Ж. списков «Логики» Маймонида нельзя.
Полемика с Ж. оказала значительное влияние на рус. лит-ру и книжность. Она побудила прп. Иосифа составить 1-й на Руси апологетико-полемический трактат «Просветитель». В 5, 6, 7-м Словах «Просветителя» было впервые систематически изложено правосл. учение об иконах. Под влиянием этих положений сложилась программа росписей храмов Ферапонтова Белозерского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря , выполненных Дионисием и его учениками (1502), в росписях впервые в рус. искусстве масштабно отражена тема торжества Православия. В 7-м Слове «Просветителя» и в «Послании великому князю» Иосиф Волоцкийсформулировал идеи ответственности великокняжеской власти перед Богом, права подданных сопротивляться правителям, отступившим от своего долга, Божественной природы царской власти. Вопросы об отношении к казням еретиков и к монастырскому землевладению стали предметом оживленной полемики, к-рая велась между иосифлянами и нестяжателями в 1-й трети XVI в. В ходе борьбы с ересью Ж. активизировалась переводческая деятельность. В Новгороде по инициативе архиеп. Геннадия с латинского были переведены антииудейские трактаты «Против коварства иудеев» (Contra perfideam Judeorum) Николая де Лиры (1501), «Обличения на иудейские блужения» (Epistola contra Judaeorum errores) Самуила Евреина (1504). (Бесспорным фактом является появление в рус. книжности во 2-й пол. XV в. большого числа антииудейских полемических статей («Пророчество Соломона», трактат в защиту иконопочитания «Свиток многосложный», «Книга Иаков жидовин», созданное Пахомием Логофетом «Слово похвальное на пречестную память преподобного отца нашего Варлаама, в немже имать нечто на иудеи» и мн. др.), но увязать их с ересью Ж. не представляется возможным.) Архиеп. Геннадий предпринимал попытки создать школу для подготовки священнослужителей при архиерейском доме в Новгороде. Вершиной работы геннадиевского кружка книжников стало создание в 1499 г. 1-го на Руси полного четьего кодекса Библии.
Ист.: Послания Иосифа Волоколамского // ЧОИДР. 1847. № 1. Отд. 4. Отд. паг.; Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих. Каз., 1857 (То же: Каз., 1882, 1892, 1904); ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. Вып. 3; Т. 5. Вып. 1-2; Т. 6; Т. 8; Т. 12; Т. 21. Ч. 2; Т. 22. Ч. 1; Т. 24; Т. 25; Т. 26; Т. 27; Т. 30; Т. 31; Савва, еп. Житие прп. Иосифа, игумена Волоколамского // ЧОЛДП. 1865. Кн. 2. Прил. С. 34; Досифей (Топорков), мон. Надгробное слово прп. Иосифу // Там же. С. 173; О ереси жидовствующих: Новые мат-лы / Собр.: С. А. Белокуров и др. // ЧОИДР. 1902. Кн. 3. Отд. 2; РИБ. Т. 6. Стб. 759-788; Седельников А. Д. Рассказ 1490 г. об инквизиции // Тр. Комиссии по древнерус. лит-ре. Л., 1932. Т. 1. С. 49-50; Источники по истории новгородско-московской ереси кон. XV - нач. XVI в. // Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - нач. XVI в. М.; Л., 1955. С. 256-523, см. также с. 74-224; Послания Иосифа Волоцкого / Подгот. текста, коммент.: Я. С. Лурье, А. А. Зимин. М.; Л., 1959; Кобрин В. Б. Послание Иосифа Волоцкого архим. Евфимию // Зап. ОР ГБЛ. М., 1966. Вып. 28. С. 227-239; Клосс Б. М. Неизвестное послание Иосифа Волоцкого //ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 350-352; Тихонюк И. А. «Изложение пасхалии» Московского митр. Зосимы // Исследования по источниковедению истории СССР XIII-XVIII вв. М., 1986. С. 45-61; Новгородская летопись XVI в. из собрания Т. Ф. Большакова / Публ.: Е. Л. Конявская // НИС. 2005. Вып. 10(20). С. 367-368.
Лит.: Булгаков Н. А., свящ. Прп. Иосиф Волоколамский. СПб., 1865. С. 97-157; Хрущов И. П. Исследование о сочинениях Иосифа (Санина), преподобного игум. волоцкого. М., 1868; Панов И. Ересь жидовствующих // ЖМНП. 1877. Отд. 2. Янв. С. 1-40; Февр. С. 253-295; Март. С. 1-59; Никитский А. И. Очерк внутренней истории Церкви в Вел. Новгороде. СПб., 1879. С. 150-180; Ильинский Ф. М. Митр. Зосима и дьяк Феодор Васильевич Курицын // БВ. 1905. Т. 3. № 10. 2-я паг. С. 212-235; он же. О мнимом еретичестве Московского митр. Зосимы // РА. 1900. Т. 38. Кн. 2. С. 330-341; Попов Н. Иосифово Сказание о ереси жидовствующих по спискам Великих Миней // ИОРЯС. 1913. Т. 18. Кн. 1. С. 173-197; Vernadsky G. The Heresy of the Judaizers and the Policies of Ivan III of Moscow // Speculum. 1933. Vol. 8. N 4. P. 436-454; Fennell J. L. I. The Attitude of the Josephians and Trans-Volga-Elders to the Heresy of the Judaizers // SEER. 1951. Vol. 29. № 73. P. 504; Ettinger Sh. The Muscovite State and Its Attitudes towards the Jews // Zion. 1953. Vol. 18. P. 136-168; Бегунов Ю. К. Соборные приговоры как источник по истории новгородско-московской ереси // ТОДРЛ. 1957. Т. 13. С. 214-224; Клибанов А. И. Реформационные движения в России в XIV - 1-й пол. XVI в. М., 1960. С. 176-251; Лурье Я. С. Идеологическая борьба в рус. публицистике кон. XV - нач. XVI вв. М.; Л., 1960; он же. Послания Геннадия Новгородского и вопрос о «конце мира» в XV в. // HUS. 1995. Vol. 19. P. 358-374; Клосс Б. М. Нил Сорский и Нил Полев - «списатели книг» // ДРИ: Рукописная книга. 1974. Сб. 2. С. 150-161; H ö sch E. Orthodoxie und Häresie im alten Russland. Wiesbaden, 1975. S. 68-119; Lilienfeld F. Die Häresie des Fedor Kuricyn // FzOG. 1978. Bd. 24. S. 39-64; Seebohm T. M. Ratio und Charisma: Ansätze und Ausbildung eines philosophischen und wissenschaftlichen Weltverständnisses im Moskauer Russian. Bonn, 1977. S. 511-534; Зимин А. А. Россия на рубеже XV-XVI ст.: Очерки соц.-полит. истории. М., 1982. С. 82-92, 212-232; Турилов А. А., Чернецов А. В. К культурно-исторической характеристике ереси «жидовствующих» // ГДРЛ. 1989. [Вып. 1]: XI - XVI вв. С. 407-429; Скрынников Р. Г. Государство и Церковь на Руси XIV-XVI вв. Новосиб., 1991. С. 126-184; Тихонюк И. А. Загадка архим. Евфимия: К истокам конфликта Иосифа Волоцкого и митр. Зосимы // Проблемы отечественной истории и культуры периода феодализма. М., 1992. С. 173-176; Плигузов А. И. О хронологии посланий Иосифа Волоцкого // РФА. 1992. Вып. 5. С. 1043-1061; он же. «Книга на еретиков» Иосифа Волоцкого // История и палеография. М., 1993. Вып. 1. С. 90-139; De Michelis C. G. La Valdesia di Novgorod. Torino, 1993; Хоулетт Я. Р. Свидетельство архиеп. Геннадия о ереси «новгородских еретиков, жидовская мудръствующих» // ТОДРЛ. 1993. Т. 46. С. 53-73; она же. Ересь жидовствующих и Россия в правление Ивана III // Тр. каф. истории России с древнейших времен до XX в. СПб., 2006. [Т. 1]. С. 118-130; Taube M. The «Poem on the Soul» in the Laodicean Epistle and the Literature of the Judaizers // HUS. 1995. Vol. 19. P. 671-685; idem. The Kievan Jew Zacharia and the Astronomical Works of the Judaizers // Jews and Slavs. 1995. Vol. 3. P. 168-198; он же (Таубе М.). Послесловие к логическим терминам Маймонида и ересь жидовствующих // In memoriam: Сб. памяти Я. С. Лурье. СПб., 1997. С. 239-252; idem. The 15th c. Ruthenian Translations from Hebrew and the Heresy of the Judaizers: Is there a Connection? // Speculum Slaviae Orientalis: Muscovy, Ruthenia and Lithuania in the Late Middle Ages. Moscow, 2005. P. 185-208; Григоренко А. Ю. Духовные искания на Руси кон. XV в. СПб., 1999; Цветков М. А. Захар стригольник в посланиях архиеп. Геннадия // Новгородский арх. вестн. 2000. № 2. С. 19-24; он же. Послание архиеп. Геннадия Новгородского еп. Прохору Сарскому в контексте правил новгородских Кормчих кон. XV - нач. XVI вв. // НИС. 2003. Вып. 9(19). С. 179-196; он же. Собор 1488 г. на новгородских еретиков: По Посланию архиеп. Геннадия еп. Нифонту Суздальскому и грамотам вел. кн. Ивана III и митр. Геронтия архиеп. Геннадию // Там же. 2005. Вып. 10(20). С. 122-132; Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 4. Ч. 1. С. 300-310; Голубинский. История РЦ. М., 1998. Т. 3р. C. 560-607; Алексеев А. И. К изучению творческой истории «Книги на еретиков» Иосифа Волоцкого // ДРВМ. 2008. Вып. 1(31). С. 5-15; Вып. 2(32). С. 60-71; он же. О «Просветителе» и посланиях прп. Иосифа Волоцкого // ВЦИ. 2008. № 2. С. 121-220; он же. Когда началась полемика «иосифлян» и «нестяжателей»? // Нил Сорский в культуре и книжности Др. Руси: Мат-лы междунар. науч. конф., 12 мая 2008 г. СПб., 2008. С. 29-40.
А. И. Алексеев
Некоторые из них эмигрировали в Израиль . Характерная черта такого рода сект - следование некоторым иудейским предписаниям и обрядам.
Старейшей из сект жидовствующих в России считается секта Схарии XV века . Другие секты появлялись в позднее время, вплоть до XIX века , хотя связь между ними и жидовствующими XV века не прослеживается . Название «жидовствующие» обычно присваивалось этим движениям их оппонентами.
Энциклопедичный YouTube
1 / 5
✪ Ересь жидовствующих: история зарождения, генезис развития и современность. Часть I
✪ Ересь жидовствующих, прошлое и настоящее
✪ Суд над руководителями ереси жидовствующих (рассказывает историк Алексей Кузнецов)
✪ Ересь жидовствующих: история зарождения, генезис развития и современность. Ответы на вопросы
✪ Ересь жидовствующих: история зарождения, генезис развития и современность. Часть II
Субтитры
«Ересь жидовствующих» на Руси
«Ересь жидовствующих» (иначе Новгородско-московская ересь ) - идейное течение, охватившее часть русского общества в конце XV века, в основном Новгорода и Москвы.
Как следует из названия ереси, предполагается, что в мировоззрении еретиков присутствуют значительные элементы иудаизма. По меньшей мере, непризнание божественной природы Иисуса Христа и отрицание связанных с этим догматов, а также следование некоторым обрядовым предписаниям иудаизма.
Несмотря на обилие исследований и публикаций по ереси, согласного мнения о её природе, происхождении и месте в русском средневековом обществе - нет. Зачастую его связывают с протестантскими и реформаторскими тенденциями в русском обществе, видят в этом движении начало русского Ренессанса . Советская историографическая школа (А. И. Клибанов , Я. С. Лурье , А. А. Зимин и др.) видит в движении антифеодальную направленность и расценивает его как реформационно-гуманистическое. Другая тенденция - сравнивать это движение с распространёнными в своё время мистическими сектами богомилов или мессалиан . Митрополит Макарий видит в мировоззрении жидовствующих чистейший иудаизм. А. Л. Юрганов находит его вполне ортодоксальным. Академик Д. С. Лихачёв по поводу ереси жидовствующих пишет: «По-видимому, ереси эти не имели какого-либо законченного и упорядоченного учения… Вероятнее всего, это даже была не ересь, сколько движение вольнодумцев. Это было по всей вероятности гуманистическое течение» . О. Георгий Флоровский , считает ересь жидовствующих тоже лишь вольнодумством: «Всего вернее, что еретического сообщества не было вообще. Были известные настроения, именно шатание умов, вольнодумство» . Профессор Иерусалимского университета гебраистики М. Таубе считает, что целью Схарии было обратить русских в иудаизм из мистических побуждений, «тщательно скрытых от их ничего не подозревающей аудитории» .
История ереси
События развиваются на фоне формирования русского централизованного государства. Отношения с Константинопольской патриархией в результате схизмы в это время прерваны.
Начало дела о ереси жидовствующих
Собор на еретиков 1490 года
Собор на еретиков состоялся уже при новом митрополите, которым в 1490 году стал ставленник дьяка Фёдора Курицына игумен Симонова монастыря Зосима . Самого Зосиму Иосиф Волоцкий в послании епископу Нифонту Суздальскому, называет не иначе как «злобесным волком»: «Осквернил он святительский престол, одних уча жидовству, других содомски скверня - Сын погибели, он Сына Божия попрал, похулил Пречистую Богородицу и всех святых унизил; икону Господа нашего Иисуса Христа и пречистой Его Матери и иконы всех святых называет болванами…» Волоцкий приписывает Зосиме слова :
Однако этим обвинениям доверяют не многие, подозревая преподобного Иосифа в предвзятости и излишней запальчивости. Осторожен в своих выводах и митрополит Макарий . Соборное определение предавало проклятию еретиков и перечисляло их вины. Среди них непочитание икон и креста и глумление над ними, непризнание Иисуса Христа Сыном Божиим, хула на Христа и Божью Матерь. Непризнание святых отцов и постановлений семи Вселенских Соборов , неверие в Воскресение Христово и Его Вознесение, почитание субботы превыше Воскресения Христова, несоблюдение постов. «Ино все то чинили есте по обычаю жидовскому, противясь Божественному закону и вере христианстей»,- следует вывод. Согласно соборному приговору священники должны быть извергнуты из сана, а все еретики преданы отлучению.
В соборе участвовали авторитетные белозерские старцы Паисий Ярославов и Нил Сорский . Существует устойчивое мнение, что именно благодаря их участию в соборе приговор еретикам оказался относительно мягким . Если, конечно, отлучение от Церкви можно назвать мягким приговором . Однако нет никаких документальных свидетельств о том, насколько их мнение повлияло на соборное решение. В IV-й Новгородской летописи сообщается лишь об их участии в соборе. Самого Геннадия на собор не допустили якобы «ради великих дел», которые были у святителя в Новгороде.
Ересь и внутриполитическая борьба
Ересь на соборе была осуждена и анафематствована , но никто из высокопоставленных московских еретиков не пострадал. Наказаны были лишь новгородцы, ранее бежавшие под покровительство великого князя. Они были выданы новгородскому владыке, и он подверг их своего рода гражданской казни , проведя по городу на конях, посаженными задом наперёд, в берестяных колпаках и с надписью на груди: «Се сатанино воинство». В конце экзекуции колпаки были сожжены прямо на головах осуждённых. В самом способе экзекуции современные исследователи видят влияние практики испанской инквизиции . Однако после этого аутодафе осуждённые пошли не на костёр, как того требовал зарубежный опыт, а были разосланы по монастырям. На этом первый этап борьбы с ересью был завершён. Сам архиепископ Геннадий в подобных деяниях более не участвовал, предпочитая заниматься трудами просвещения.
Что же касается московских еретиков, возглавляемых думным дьяком Фёдором Курицыным , то положение их при дворе нисколько не пошатнулось, а наоборот, только усилилось. Привлечение к ереси невестки великого князя Елены Стефановны значительно укрепило положение еретиков.
Борьба политических группировок вокруг великокняжеского трона поляризовала московское общество. Фактически образовались две политические партии. Одна из них группировалась вокруг вдовы умершего в 1490 году Ивана Ивановича Молодого Елены Стефановны . Именно в окружении вдовой княгини оказались еретики. Другая группировка была связана со второй женой великого князя Софьей Палеолог , сохранившей свои связи с Римом . Близок к окружению Софьи был и архиепископ Геннадий.
Разная была и внешнеполитическая ориентация. Если партия Елены Волошанки (дочери молдавского господаря Стефана Великого) энергично налаживала отношения со странами Центральной Европы и Крымом , то в окружении великой княжны больший интерес проявляли к католической Германской империи и Литве . Именно дочь Софьи Елена Ивановна стала женой литовского короля Александра . Хлопотали о браке греки Траханиоты .
По убеждению И. Б. Грекова идеология ереси жидовствующих отражала «строго ориентированные международные контакты ведущих участников этого сложного идейно-политического течения» .
Кроме внешнеполитической направленности явна и другая составляющая, касающаяся внутренних отношений. Вокруг Софьи группируются сторонники боярских вольностей, в то время как еретики поддерживают идею жёсткой самодержавной власти. Партия, которую возглавляют жидовствующие, уже только по политическим причинам имеет антиклерикальную направленность. Отрицающие монашество вообще, жидовствующие выступают и против церковного землевладения. Близки к ним в вопросе монастырского землевладения монахи северных монастырей. В то же время противная еретикам сторона, прежде всего идеолог крупного монастырского землевладения Иосиф Волоцкий, а также архиепископ Геннадий, выступает за сохранение монастырских владений и усиления влияния церкви в общественных делах. Именно Волоцкий игумен писал впоследствии о возможности неповиновении неправедному государю, ибо «таковый царь не Божий слуга, но диавол, и не царь есть, но мучитель».
В итоге происходит видимая поляризация московской элиты, образование двух влиятельных политических партий. Одна из них, лидеры которой связаны с ересью, ориентирована на усиление великокняжеской власти, ослабление влияния церкви. Её внешнеполитические связи ориентированы на страны Юго-восточной Европы и Оттоманскую империю. Другая партия, связавшая свою политику с защитой Православия, склоняется к поддержке «старины» (в смысле сохранения высокого авторитета Церкви в политических делах и боярских вольностей) и ориентирована на сближение с западными, католическими странами.
Таким образом, сложился весьма сложный узел политических, идеологических и просто своекорыстных интересов, который не мог не привести к кровавой развязке. В деле жидовствующих переплелись разные и подчас несовместимые интересы.
В 1482 году в столицу венгерского королевства Буду для переговоров о московско-венгерском союзе отправляется Фёдор Курицын. Из Буды московский посол возвращается с неким «угрином Мартынкой», который в дальнейшем будет играть определённую роль в формировании московской ереси. Именно в этой поездке, как считает архиепископ Геннадий, дьяк был обращён в ересь.
В 1483 заключён династический брак сына Ивана III Ивана Молодого и дочери Стефана Елены. Михаил Олелькович, бывший ставленник короля Казимира на Новгород, в свите которого и обретался тот самый Схария, приходится двоюродным братом Елены Стефановны: их матери были сёстрами и происходили из тверского княжеского дома .
Великий князь практически на всём протяжении этой истории явно покровительствует еретикам. Правильно было бы предположить, что покровительственное отношение Ивана III к еретикам определяется политическими расчётами и другими государственными выгодами, связанными с кругом образованных, имеющих обширные политические связи еретиков. Не может не импонировать князю и идея об усилении авторитета великокняжеской власти и ослаблении влияния Церкви.
Единственный реальный политический успех, которого добились противники жидовствующих в этот период, было смещение митрополита Зосимы, которое последовало в октябре 1494 года. Курицын в это время в Москве отсутствовал.
Литературная борьба с ересью
После 1492 года Геннадий уже не принимает усилий в борьбе против ереси, сосредоточившись на литературной деятельности. Ранее он выступал против прений с еретиками из-за «простоты» клира. Теперь он с этой «простотой» борется просвещением, занимаясь не только организацией переводческой деятельности, но и проявляя заботу об училищах .
Разгром ереси. Собор 1504 года
В 1498 партия Курицына, казалась, достигает максимального политического успеха. Василий вместе со своей матерью оказался в опале. Юный Дмитрий венчан «на царство» и отныне является соправителем своего деда. Однако не прошло и года, как соправителем великого князя стал сын Василий. А в 1502 году внук Дмитрий вместе со своей матерью оказался в темнице. Трудно сказать, что привело к таким стремительным изменениям, но в итоге партия Софьи оказалась победителем. Теперь со стороны князя следовало ждать уступок и в отношении самой ереси.
В появившемся вскоре «Слове на списание» автор, по всей видимости Вассиан Патрикеев выступает с критикой карательных мер Иосифа, призывает не бояться богословских диспутов с еретиками. Вассиан апеллирует к Иоанну Лествичнику: «Немощнии с еретикы не ядят, сильные же на славу Божию сходятся». Покаявшиеся еретики, по мысли Вассиана, должны быть прощены. «Слово о еретицех», документ более поздний, отличается хорошо разработанной аргументацией с привлечением канонических источников. Вассиан различает кающихся и некающихся еретиков, при этом допускает казни, но признает их делом светских властей .
О личности новгородского ересиарха
О личности новгородского ересиарха прямых достоверных сведений практически нет. Сообщения о неком «жидовине», положившем начало ереси, появляется в 1490 году у новгородского архиепископа Геннадия в послании митрополиту Зосиме. По имени он назван в анти-еретическом трактате Иосифа Волоцкого «Просветитель». Известно, что этот учёный еврей прибыл из Киева, в свите луцкого князя Михаила Олельковича , поставленного королём Польши Казимиром князем на Новгород в 1470 году . От него-то, по утверждению архиепископа Геннадия и Иосифа Волоцкого, и пошла ересь в Новгороде.
Скудность сведений о Схарии позволила выдвинуть предположение, что это легендарная личность, выдуманная противниками жидовствующих (архиепископом Геннадием и Иосифом Волоцким) для дискредитации движения. Эта версия получила широкое распространение в советской историографии. Активным сторонником этой версии был Я. С. Лурье . Подобных взглядов придерживался и Р. Г. Скрынников . А. А. Зимин высказывался более осторожно, предполагая, что в качестве проповедника-иудея противники ереси представили реально существующего Схарию, но отрицает его влияние на формирование ереси.
Однако, кроме «Просветителя» Иосифа Волоцкого, есть ещё, по меньшей мере, один источник, который упоминает имя новгородского ересиарха. Это - послание инока Саввы с Сенного острова послу Ивана III в Крыму Дмитрию Шеину . Этот компилятивный труд содержит анти-иудейскою полемику, упоминает известного иноку «жидовина Захария Скару», представленного как соблазняющего в «жидовскую веру» великокняжеского посла. Упоминание Саввой «новгороцких попов, веру жидовскую приемшим» не оставляет сомнения, что речь идёт о «начальнике жидовской ереси» Схарии.
Тот же самый «жидовин Захария Скара» упоминается в дипломатической переписке московского великого князя с бывшим правителем Матреги Захарией Гизольфи .
Согласно первой версии иудейским эмиссаром в Новгороде стал Захария де Гизольфи , получеркес, полуитальянец по происхождению. По мнению Г. М. Прохорова Гизольфи стал обращенным из христианства караимом и был тем странствующим проповедником, смутившим веру новгородцев. Однако эта версия содержит ряд противоречий и анахронизмов. Своим появлением эта версия обязана сохранившейся в «Посольской книге» переписке великого князя Ивана III с «таманским князем» Захарией, который сначала именуется «Захарией евреянином» (в тексте послания), «Захарией Скарой жидовином» (в комментарии в посольской книге) , затем, после получения послания от Захарии, отправленного на этот раз с доверенным лицом и так же сохранившемся в посольской книге, «князем таманским» и даже «фрязиным» . Биография таманского князя достаточно хорошо известна благодаря документам генуэзского архива, исследованных в XIX веке профессором Новороссийского университета Ф. К. Бруном , и она не оставляет места для его далёкого путешествия на север в 1470 в свите луцкого князя. Почему возникла такая путаница в именах, остаётся только догадываться. Это могла быть и интрига, и просто ошибка. Одно несомненно: имя Захарии Скары московским посольским дьякам было известно.
Вторая версия была предложена Юлием Бруцкусом . Согласно этой версии иудейским эмиссаром мог оказаться известный киевский учёный еврей Захария бен Аарон га-Коген . Эта версия активно поддержана профессором Иерусалимского университета гебраистики М. Таубе. Имя Схарии-философа неожиданно обнаруживается в Псалтыри XVI века из библиотеки Киевской Духовной Академии. Профессор Таубе обращает внимание, что термины Схарии из Псалтыри совпадает с терминами, применяемыми в «Логике» жидовствующих . Очевидно, Схарии принадлежит и перевод части ветхозаветных книг из Виленского Ветхозаветного свода . Текстологические исследования основного корпуса литературы жидовствующих подтверждают причастность к переводам этого представителя еврейской образованности . А. Ю. Григоренко по этому поводу пишет: «…Мы не знаем, что Иван III приглашал к себе на службу Захарию бен Арона Га Когена, сведений о том, что этот Захария ездил на Русь, у нас нет»
Источники по ереси жидовствующих
Несмотря на то, что сохранился соборный приговор 1490 года, послания главных обличителей ереси Геннадия Новгородского и Иосифа Волоцкого, ряд других документов, имеющих отношение к ереси, вследствие того, что они исходят из лагеря противников еретиков, доверять им вполне не принято. Однако никаких серьёзных противоречий среди этого довольно внушительного корпуса документов не выявлено и о ереси мы знаем прежде всего по ним. Наиболее полное описание содержится в «Просветителе» Иосифа Волоцкого.
Каких-либо документов, последовательно излагающих учение самих еретиков, не найдено. Вероятнее всего, их вообще не было. Сами еретики не признавали себя таковыми. Признания, полученные на допросах, в том числе под пытками, тоже ставятся под сомнение.
Косвенными источниками, по которым можно судить о взглядах еретиков, является обширная полемическая литература, появившаяся в связи с ересью. Прежде всего это «Просветитель» Иосифа Волоцкого, Послание инока Саввы великокняжескому послу Дмитрию Шеину, которое представляет собой компилятивный сборник антииудейской полемики, литература, переведённая с латыни в Новгороде при архиепископе Геннадии, послания основных участников событий.
Известна философская и астрономическая литература, которой пользовались жидовствующие. Среди этих книг астрономический трактат Иммануэля бен Якоба Бонфуса «Шеш кнафанаим», известный как «Шестокрыл», трактат Иоанна де Сакробоско «О сфере», «Логика» Моисея Маймонида , дополненная фрагментами из аль Газали , книга «Тайная Тайных» Псевдо-Аристотеля, известная в русской версии как «Аристотелевы врата» и восходящая к еврейскому переводу «Secretum Secretorum» аль-Харизи . Книги «Шестокрыл» и «Логика» прямо упоминаются Геннадием Новгородским в письме архиепископу Иоасафу в списке литературы жидовствующих . «Аристотелевы врата», известный на Руси текст, появляется в употреблении русскими книжниками как раз в это время. Текстологический анализ показывает, что все эти тексты были переведены с иврита на западно-русский (рутенский) язык во второй половине XV века евреем, получившим образование, по всей видимости, в Византии, и связанным с еврейской рационалистической традицией Испании и Прованса (сефардов). Таким образом вся литература подобного характера оказывается связана с одним регионом. Профессор Иерусалимского университета гебраистики М. Таубе обращает внимание на то, что переводчик стремился скрыть авторство арабских философов, заменяя арабские имена еврейскими, и делает вывод, что для славянского читателя предложенная литература должна была выглядеть, как плоды еврейской мудрости . Аудиторией, для которой предназначались переводы, по мнению учёного, являются именно московские еретики .
Определённый интерес представляют тексты, вышедшие из-под пера еретиков. Это прежде всего «Лаодикийское послание» Фёдора Курицына . Им же написано «Сказание о Дракуле воеводе » - пересказ легенд о правившем Валахией в середине XV века воеводе Владе Цепеше . Кроме писаний дьяка Курицына - предисловие к «Еллинскому летописцу», сделанное одним из еретиков Иваном Чёрным , его же глоссы на полях «Еллинского летописца» и Библейского сборника.
Вот что рассказывает об этой ереси известный знаток истории Русской церкви митрополит Московский и Коломенский Макарий.
8 ноября 1470 г. в Новгород прибыл из Киева или, по данным некоторых летописей, из Литвы (так как Киев состоял тогда в Литовском государстве) брат киевского князя Симеона Михаил Олелькович, присланный польским королем Сигизмундом по просьбе самих новгородцев. С князем Михаилом прибыла из Литвы весьма многочисленная свита, в которой находился и некто жидовин Схария. Этот "жидовин, – скажем словами современника, оставившего нам и краткую историю, и подробное опровержение ереси жидовствующих, – был научен всякому изобретению злодейства, чародейству и чернокнижию, звездозаконию и астрологии. Сначала он прельстил в Новгороде попа Дионисия и обратил его к жидовству. Дионисий привел к нему попа с Михайловской улицы Алексия, который также сделался отступником от истинной веры Христовой. Потом пришли из Литвы иные жиды – Иосиф Шмойло-Скарявей и Моисей Ха-нуш. Алексий и Дионисий до того возревновали о жидовской вере, что с ними всегда пили и ели и от них учились жидовству, и не только сами учились, но научили жидовству своих жен и детей. Хотели даже обрезаться в жидовскую веру, но жиды им не велели, говоря: если узнают вас христиане и вздумают освидетельствовать, то будете обличены, а держите жидовство тайно, явно же христианство. Алексию переменили имя, назвали его Авраамом, а жену его назвали Саррою". Таково начало ереси жидовствующих: жид Схария совратил в жидовство двух новгородских священников, два другие жида вместе с ними совратили и самые их семейства! Более об этих жидах – удалились ли они из Новгорода или оставались в нем – ничего не известно. Несомненно только, что распространителями ереси были уже не они, а совращенные ими попы – Алексий и Дионисий. Первый научил жидовству зятя своего Ивана Максимова, и отца его попа Максима, и многих других попов, и диаконов, и простых людей. Дионисий научил также многих жидовству и, между прочим, софийского протоиерея Гавриила. В числе множества совращенных в жидовство, преимущественно священников, диаконов, дьячков, клирошан, находился и сын одного лица, имевшего великую власть в Новгороде, Григорий Тучин.
Что же это была за ересь жидовствующих и почему она так легко привилась в Новгороде? В строгом смысле, пишет митрополит Макарий, это была не ересь только, а полное отступничество от христианской веры и принятие веры иудейской. Схария и его товарищи учили:
а) истинный Бог есть един и не имеет ни Сына, ни Святого Духа, Единосущных и сопрестоль-ных Ему, т. е. нет Пресвятой Троицы;
б) истинный Христос, или обетованный Мессия, еще не пришел и когда придет, то наречется Сыном Божиим не по естеству, а по благодати, как Моисей, Давид и другие пророки;
в) Христос же, в которого веруют христиане, не есть Сын Божий, воплотившийся и истинный Мессия, а есть простой человек, который распят иудеями, умер и истлел во гробе;
г) потому должно содержать веру иудейскую как истинную, данную самим Богом, и отвергать веру христианскую как ложную, данную человеком. Все прочие лжеучения, какие высказывали у нас впоследствии иудействовавшие, были уже прямыми и неизбежными выводами из этих начал, положенных Схариею и его единоверцами.
Схария и его товарищи проповедовали у нас свою собственную, иудейскую, веру и отвержение христианской, из чего уже неизбежно следовали всевозможные христианские ереси, т. е. отвержение всех христианских догматов и установлений. Несомненно, что когда жидовствующие излагали свое догматическое учение против христиан и утверждали, что Бог есть един, а не Троичен, что Мессия еще не пришел, а Иисус Христос не есть Мессия и Сын Божий, что должно держаться иудейского, или Моисеева, закона, тогда они основывались исключительно на священных книгах Ветхого Завета. Нельзя забывать, что распространителями и защитниками ереси жидовствующих были у нас не сами жиды, а совращенные ими христианские священники и постоянно носившие личину христиан. Потому неудивительно, если они, чтобы удобнее совращать христиан, в своих возражениях по второстепенным предметам указывали иногда на тексты Нового Завета и на свидетельства святых отцов.
Преподобный Иосиф в своем сочинении против жидовствующих многократно свидетельствует, что они, собственно, не еретики, а отступники, что они отверглись от Христа и мудрствуют жидовское, учат и других держать жидовство и отвергать Христа. Он пишет: "Новгородские еретики сделались отступниками не в младенчестве, не во время плена, не ради нужды, но и родились, и много лет пребывали в христианской православной вере, и самохотением, самопроизвольно отверглись Святой Единосущной Троицы и православной христианской веры, и изрекли многие хулы на Святую Единосущную Троицу, и на Пречистую Богородицу, и на всех святых, и совершили многие сквернения на святую Божественную Церковь, и на святые иконы, и на животворящие кресты, и на священные мощи святых, и многих православных христиан прельстили, и отвели в жидовство, и осквернили всякими сквернами. Они отверглись Христа и всего христианства в лето 1471, и даже доныне ни один не покаялся. Они злейшие из всех еретиков и отступников: таких не было ни в древние времена, ни в средние, ни в новейшие". Заметим, что при дальнейшем развитии ереси она привлекала к себе и имела двоякого рода последователей: одни, отвергшись Христа, принимали самое жидовство – это люди простые, необразованные, а другие, образованные и книжные, отвергшись Христа, не принимали самого жидовства, но усвоили все воззрения жидовствующих на христианство, отвергали все собственно христианские догматы. С этими-то последними преимущественно и приходилось бороться преподобному Иосифу, и в этом-то виде ересь жидовствующих, даже после окончательного подавления ее внешними средствами, долго еще существовала у нас между лицами высших классов.
Каким же образом жид Схария мог навязать православным русским свою жидовскую веру, а новгородские священники могли принять ее и отвергнуться от Христа? Разгадка этому заключается в том, что Схария был человек ученый и, главное, искусный в чернокнижии и астрологии, которые пользовались тогда полным доверием и уважением, особенно между людьми малообразованными, а наши новгородские священники были не только малообразованны, но и совершенные невежды даже в истинах исповедуемой ими религии. Схария очень хорошо знал, чем иудеи доказывают против христиан истинность своей иудейской веры. Впоследствии ересь приобрела себе сильных покровителей, которые содействовали ее распространению и привлекали многих обаянием вольномыслия и распущенности нравов.
Прошло уже несколько лет со времени появления ее в Новгороде, а еретики умели скрывать себя под личиною христианства. В 1480 г., когда великий князь Иоанн Васильевич прибыл в Новгород, вожди ереси, Алексей и Дионисий, до того понравились ему, что он взял их в Москву и первого определил протоиереем в Успенский собор, а последнего – священником в Архангельский собор. Здесь они старались казаться святыми, кроткими, воздержными, а тайно сеяли свое лжеучение и многих обратили к жидовству, так что некоторые даже обрезались. Между прочим, они привлекли к своей ереси: в духовенстве – симоновского архимандрита Зосиму и чернеца Захарию, при дворе великого князя – знатного дьяка Феодора Курицына да дьячков крестовых – Истому и Сверчка и из купцов – Семена Кленова. Последние четыре также научили многих жидовство-вать. "Протопоп Алексей и Феодор Курицын, – замечает при этом преподобный Иосиф Волоцкий, – такое имели тогда дерзновение к Державному, как никто другой, ибо они прилежали звездозаконию, астрологии, чародейству и чернокнижию.
Потому-то многие и уклонились к ним и погрязли в глубине вероотступничества". Зять протоиерея Алексея Иван Максимов свел в жидовство даже невестку великого князя Елену, как впоследствии сознавался сам Иоанн преподобному Иосифу Волоцкому. Таким образом, ересь утвердилась не только в Новгороде, но и в Москве. Ни церковная, ни гражданская власти не знали о ее существовании или не обращали на нее внимания.
Здесь, уважаемый читатель, мы отойдем от рассказа митрополита Макария и проясним ситуацию. Родственный, профессиональный, семейный характер сектантства бросается в глаза. По всем признакам все дело принципиально было поставлено как секретный заговор. Десять лет удалось секте сохранять конспирацию. Даже при дворе Ивана III "министр иностранных дел", дьяк Посольского приказа Федор Васильевич Курицын был членом секты жидовствующих.
В число еретиков вошла невестка Ивана III, жена Ивана молодого, Елена Волошанка (Молдаванка). Более того, московским митрополитом становится жидовствующий еретик Зосима.
Первым ратоборцем против жидовствующих, как отмечает митрополит Макарий, выступил архиепископ Геннадий. Как ни скрывали себя еретики, но однажды в пьяном виде некоторые из них начали упрекать друг друга. Услышав об этом, Геннадий немедленно дал знать митрополиту и великому князю и, получив приказ не допускать распространения ереси, начал делать обыск. Во время обыска один из виновных, поп Наум, открыл архиепископу все и всех и принес к нему даже псалмы, по которым правили еретики свою жидовскую службу.
Геннадий велел брать их и отдавать на поруки до окончания следствия. А как четверо из отданных на поруки бежали в Москву, то он отправил туда к князю и митрополиту все обыскное дело в подлиннике вместе со списком открытых уже еретиков и их псалмами. Это было в августе или сентябре 1487 г. Не получая, однако ж, ответа ни от князя, ни от митрополита, Геннадий к концу того же года обратился с просьбою о содействии к Сарскому епископу Прохору, жившему в Москве на Крутицах, и уведомлял его, что в Новгороде открылись еретики, которые мудрствуют по-жидовски.
В январе следующего 1488 г., когда в Москву прибыли епископы Суздальский Нифонт и Пермский Филофей, Геннадий поспешил написать и к ним, и просил обоих этих святителей ходатайствовать пред великим князем и митрополитом, чтобы позаботились "тому делу исправление учинити". Дело приняло быстрый ход: оно рассмотрено на Соборе, трое из еретиков найдены виновными, и великий князь "по правилам царским" подверг их торговой казни, а четвертого признали недостаточно обличенным, так как против него было только одно свидетельство попа Наума.
В феврале того же (1488) года князь и митрополит уже извещали об этом Геннадия и поручали ему, чтобы он продолжал обыск о еретиках с великим прилежанием и тех, которые покаются, отдавал "по царским правилам" для торговой казни двум боярам, Якову и Юрию Захарьевичам. Заметим, что в это время великий князь Иван Васильевич отнюдь не опасался казнить еретиков жидовствующих "по царским правилам". При производстве обыска над жидовсгвующими оказалось, что вероотступничество распространилось не только в Новгороде, но и по селам. Некоторые отступники нарочно ставились в попы, чтобы удобнее совращать своих духовных детей.
Если замечали кого-либо твердыми в вере и православии, то таились пред ним и старались казаться православными. А встречая людей простых, слабых и преданных тяжким грехам, увлекали таких в свою прелесть и отпускали им все грехи. Когда же кто из православных начинал обличать их самих в ереси, они отрекались от нее с клятвою, величали себя православными и даже проклинали еретиков. Потому-то крайне трудно было производить над ними обыск, но при содействии назначенных великим князем бояр Геннадий удачно окончил дело: всех покаявшихся еретиков осудил на церковную епитимию, а непокаявшихся и продолжавших хвалить жидовскую веру передал боярам для торговой казни и все подлинное дело отослал к митрополиту и великому князю, известив о том же архиепископов и епископов. Но в Москве не обратили теперь на донесение Геннадия никакого внимания.
Услышав, что.в Москве еретики живут в ослабе, туда же бежали и все новгородские еретики, уже принесшие было покаяние пред Геннадием, и там не только пользовались полною свободою, но имевшие священный сан даже служили в московских церквах вместе с православными архимандритами, игуменами, протоиереями и нагло издевались над христианскою святынею.
Покровителем их был сильный при дворе великокняжеском дьяк Федор Курицын, незадолго пред тем возвратившийся из посольства в Венгрию. К нему собирались еретики и совещались между собою против православия. Особенной дерзостью из них отличался чернец Захария. Прежде он был настоятелем одного монастырька близ Новгорода, в Немчинове. И когда иноки этого монастыря пожаловались Геннадию, что настоятель уже три года ни сам не причащается, ни им не позволяет причащаться, и Геннадий потребовал у него отчета, то Захар отвечал: "А у кого причащаться? Попы по мзде ставлены, митрополит же и владыки тоже по мзде ставлены". Признав Захара за стригольника, Геннадий сослал его в какую-то пустынь, но вскоре по грамоте великого князя должен был возвратить Захара в его обитель, взяв только с него клятвенную подписку, что впредь и сам он будет причащаться и не будет возбранять того своим инокам. Но Захар не захотел исполнять клятвы, бежал в Москву еще в 1487 г. и там нашел себе защиту в кругу жидовствующих. Более всего он действовал лично против Геннадия и уже три года с лишком рассылал на него по всей России и Новгородской епархии многочисленные хульные грамоты, в которых называл его даже прямо еретиком.
Государь знал про ереси любимцев своих, Федора Курицына и протопопа Алексея, и, однако ж, продолжал к ним свое благоволение. Геннадия совсем не стали приглашать в Москву для соборных совещаний, несмотря на заявленные им желания и просьбы. И когда по кончине Геронтия нужно было избирать нового митрополита, то сам великий князь прислал Геннадию приказание, чтобы он оставался в Новгороде ради каких-то "великих дел" и не приезжал в Москву.
Между тем протопоп Алексей пред своею смертию успел "своим волхованием" склонить государя, чтобы на митрополитскую кафедру избран был не кто другой, а именно симоновский архимандрит Зосима, которого действительно и избрали и поставили митрополитом. Нет сомнения, что ни государь, ни святители не знали еще о еретичестве Зосимы, да и Геннадий ничего не подозревал, потому и прислал свою повольную грамоту на поставление его. Новый митрополит немедленно потребовал от Геннадия исповедания веры, как бы сомневаясь в его православии.
В своем послании к Зосиме (октябрь 1490 г.) Геннадий, кратко изложив весь ход дела о жидовствующих и на чем оно остановилось, умолял пер-восвятителя рассмотреть это дело на Соборе. Не удовольствовавшись посланием к митрополиту, Геннадий написал еще к Собору владык, находившихся тогда в Москве, именно: к Тихону, архиепископу Ростовскому, и епископам – Нифонту Суздальскому, Вассиану Тверскому, Прохору Сарскому и Филофею Пермскому.
Подробно рассказывал о чернеце Захарии, жаловался на него и просил себе обороны от него. Наконец настоятельно требовал, чтобы составился Собор на еретиков, чтобы их предать проклятию, казнить, жечь, вешать, так как они, дав в Новгороде покаяние и приняв епитимию, изменили клятве, бежали в Москву и снова сделались еретиками. "Да не штошите, – прибавлял Геннадий, – станьте крепко, чтобы гнев на нас не пришел, да некако человекоугодници обрящемся и со Иудою Христа продающе: они иконы щепляют, режут, Христу поругаются, а мы их учреждаем да их воле сходим…"
Геннадия и в этот раз не позвали в Москву, но Собор на еретиков состоялся, и состоялся не более как через двадцать дней после возведения Зосимы на митрополитский престол, именно 17 октября 1490 г. На Соборе кроме самого великого князя присутствовали с митрополитом те же самые святители, которые участвовали в его избрании и поставлении. Еретиков обвиняли пред лицом Собора в том, что они старались погубить православное христианство; отвергали Божество Иисуса Христа, Его Воплощение от Пресвятой Девы и Воскресение; ругались святым иконам, совершали литургию по принятии пищи и пития, считали Тело и Кровь Христовы в таинстве Евхаристии простым хлебом и вином, держались больше Ветхого закона и праздновали Пасху по-иудейски; в среды и пятки ели мясо и молоко, и творили многие другие еретические дела, и многих простых людей прельстили своими ересями. Обвиняемые ни в чем не хотели сознаться пред великим князем, митрополитом и всем Собором, упорно запирались в своих ересях и были как бы в исступлении ума.
Но благоверный государь Иоанн Васильевич, а с ним митрополит, и прочие святители, и весь Собор, обыскав по подлинникам архиепископа Геннадия и по московским свидетельствам ереси означенных еретиков, предали их проклятию, низвергли всех из сана и осудили на заточение. Таким образом, настоящий Собор поступил с жидовствующими снисходительнее, нежели первый на них Собор, бывший при митрополите Геронтии, и далеко не так строго, как желал Геннадий. Некоторых из осужденных еретиков великий князь велел отослать в Новгород к Геннадию. Геннадий же приказал посадить их еще за сорок поприщ до Новгорода на коней, каждого лицом к хвосту, и в одежде, перевернутой передом назад, надеть на головы их берестовые остроконечные шлемы, в каких изображаются бесы, с мочальными кистями, с венцами из соломы и сена и с надписью на шлемах: "Се есть сатанино воинство". В таком виде осужденные водимы были по городу, и встречающиеся плевали на них и говорили: "Се враги Божий и хульники христианские". Наконец шлемы на их головах были сожжены. Это сделал архиепископ, чтобы устрашить еретиков и предохранить православных.
Торжество ревнителей православия было, однако ж, далеко не полным. Не все еретики были осуждены, и главные между ними – Зосима и Федор Курицын – остались неприкосновенными. Зосима сумел выдержать на Соборе пред лицом православных то правило, какого и прежде держались все жидовству-ющие: он казался православным и даже участвовал в проклятии ереси. Этого мало: скоро ему представился новый случай показаться действующим в пользу православных и против жидов-ствующих. В то время, как известно, и в Греции, и в России было общераспространенное мнение, что с окончанием седьмой тысячи лет от сотворения мира должен окончиться мир и явится Всемирный Судия. Конец седьмой тысячи падал на 1492 г., до этого же года был доведен у нас и миротворный круг, или наша церковная пасхалия, и далее не продолжен. Между тем роковой год приближался и настал, а кончины мира не последовало. Тогда жидовствующие начали глумиться над православными и говорить: "Семь тысяч лет окончились, и ваша пасхалия прошла, отчего ж Христос не является, вопреки вашим ожиданиям? Значит, ложны писания и ваших апостолов и ваших отцов, в особенности же Ефрема Сирина, (будто бы) возвещавших славное Пришествие Христово по истечении семи тысяч лет". Нужно было успокоить православных и установить для них пасхалию на последующее время. И вот, в самом начале осьмой тысячи лет, в сентябре 1492 сентябрьского (а следовательно, в сентябре 1491 январского) года повелением великого князя и, разумеется, с согласия митрополита Зосимы собрались в Москве все до одного русские святители, в том числе и Геннадий, и вместе со всем освященным Собором определили "написати пасхалию на осмую тысящу лет… по преданию св. отец, иже в Никеи Седмаго Собора". Но осуществить это определение не спешили. Не прежде как через год и почти три месяца (27 ноября 1492 г.) "Зосима митрополит на Москве изложил соборне пасхалию на двадцать лет".
Но, являясь поборником православия на Соборах, которые созывал против жидовствующих и по делу составления пасхалии, и прикрываясь подобными действиями пред глазами православных, митрополит Зосима не считал нужным скрываться в кругу своих единомышленников и в частных беседах. Он, по словам преподобного Иосифа, когда обретал людей "простейших", то напоял их ядом жидовским и, провождая самую невоздержную и нечестивую жизнь, предаваясь даже грехам содомским, изрыгал иногда дерзкие хулы на Самого Христа Бога и Богородицу, издевался над святыми крестами и иконами, не признавал ни евангельских, ни апостольских, ни отеческих уставов и в своем лжеучении простирался даже далее, нежели, сколько известно, простирались прочие жидовствующие.
Вместе с митрополитом действовали Федор Курицын, Сверчок, Иван Максимов, Семен Клеванов и многие другие, тайно державшиеся ереси. Они, когда встречали людей благоразумных и знающих Божественное Писание, то не осмеливались приводить их прямо в жидовство, но старались криво толковать им разные места Ветхого и Нового Заветов и таким образом хитро склоняли этих людей к своей ереси, обольщая их, с другой стороны, астрологиею и баснословиями. А людей простейших учили прямо жидовству. Потому если кто и не отступал в жидовство, то многие научились от еретиков укорять Божественное Писание, впали в сомнения и не только в домах, но и на торжищах производили прения о вере.
Невольно думается, что в словах Иосифа, вовсе не скрывавшего своей неприязни к Зосиме, есть преувеличения о его поведении и особенно о его лжеумствованиях, тем более что Иосиф судил только по слухам и хотя в одном месте ссылается на достоверных свидетелей, но тут же замечает, как иные говорили: "Мы у него (митрополита) не слыхали ничего". Да и самые преступления и мудрования, приписываемые Зосиме, так чудовищны и почти невероятны в лице первосвятителя Церкви, еще занимающего кафедру!
Но нет никакого основания сомневаться, что Зосима держался ереси жидовствующих и вел недостойную жизнь. Когда некоторые из православных, будучи не в силах переносить это, стали его обличать в отступничестве и содомских делах, то он одних из обличителей отлучал от Божественного причастия, а других – священников и диаконов – лишал священства, говоря: "Не должно осуждать ни еретика, ни отступника, и если святитель будет даже еретик и кого-либо отлучит, то за его приговором последует суд Божий". А как некоторые, несмотря на все это, продолжали свои обличения против митрополита, то он жаловался государю и клеветал на них.
И по воле государя невинные осуждались на заточение, заключаемы были в оковы и темницы, лишались своих имений. Другие же, не ограничиваясь словесными обличениями ереси, собирали от Божественных книг письменные ответы и посылали против еретиков. В это-то время решился писать и действовать против жи-довствующих и преподобный Иосиф Волоколамский, которого пригласил к себе на помощь его епархиальный владыка Геннадий Новгородский.
Иосиф смело выступил против еретиков и начал (около 1493 г.) писать против них свое знаменитое творение, известное под именем "Просветителя". Он не щадил отступников от христианства, и в особенности главу их – митрополита Зосиму, называл его Иудою-предателем, предтечею антихриста, первенцем сатаны, злодеем, какого не бывало даже между вероотступниками. В то же время Иосиф написал пламенное послание к Суздальскому епископу Нифонту, на которого, по словам Иосифа, все православные смотрели тогда как на своего главу в борьбе с жидовствующими, и убеждал его, чтобы он постоял крепко против осквернившего святительский престол митрополита, научил православных не ходить к нему, не принимать от него благословения, не есть и не пить с ним, а сам не боялся ни его угроз, ни проклятий, так как проклятия еретика не имеют никакой силы и возвращаются на его же главу, и сами еретики должны подлежать по правилам не только проклятию, но и гражданским казням.
Это удаление Зосимы от престола совершилось в отсутствие главного печальника жидовствующих – дьяка Федора Курицына. Зосиме, однако ж, оказано было снисхождение: он не был судим на Соборе, не был осужден и наказан как еретик. Сначала он отошел в Симонов монастырь, а потом переведен в Троице-Сергиев. Но беспристрастная история должна сказать, что Зосима был самый недостойный из всех русских первосвятителей и единственный между ними не только еретик, но и вероотступник.
Прошел.год и три с лишком месяца со времени удаления Зосимы от кафедры, и 6 сентября 1495 г. изволением великого государя и советом архипастырей и всего освященного Собора избран был, и наречен на святейшую митрополию всея России, и возведен на митрополичий двор, а 20 сентября поставлен в митрополита игумен Троице-Сергиева монастыря Симон.
Новый митрополит не был покровителем жидовствующих, но им по-прежнему покровительствовал сильный дьяк Федор Курицын. Он и брат его Волк упросили великого князя послать в Юрьевский новгородский монастырь архимандритом какого-то Кассиана, которого сами же научили держать жидовство и отречься от Христа. Кассиан, надеясь на Курицына и не боясь Геннадия, начал смело собирать в своем монастыре всех еретиков, дотоле или скрывавшихся в Новгороде, или даже рассеявшихся по другим городам и селам.
Приободренные еретики позволили себе тогда совершать в Новгороде такие "сквернения и поругания на Божественные церкви, и на вся священные вещи, и на все православное христианство", которые невозможно передать словом, пишет митрополит Макарий. Да и в Москве и во всех местах, где находились еретики, они полагались на братьев Курицыных и на Ивана Максимова, совратившего в жидовство самую невестку великого князя Елену.
А теперь, уважаемый читатель, очень важный момент. Посмотрите, как описывает митрополит Макарий проникновение ереси в княжескую семью и ее последствия.
Тогда же совершилось в Москве событие, которое могло иметь весьма важные последствия для ереси. Со времени смерти старшего сына и наследника Иоаннова, Иоанна-младшего (в 1490 г.), возник вопрос: кого теперь объявит государь своим наследником – внука ли своего Димитрия от покойного сына и княгини Елены или другого своего сына, Василия, от второй жены своей Софии Палеолог. Государь медлил. Образовались партии, из которых одна благоприятствовала одной, а другая – другой стороне.
Жидовствующие и между ними Иван Максимов, совратитель Елены, не могли не желать торжества ее сыну Димитрию, а противники жидовствующих, и в особенности преподобный Иосиф, естественно, должны были желать успеха сыну Софии. Наконец сторонники Елены превозмогли: они успели вооружить Иоанна и против сына Василия, и против жены, так что государь немедленно не только провозгласил своим наследником, но и торжественно венчал (4 февраля 1498 г.) на великое княжение в Успенском соборе внука своего Димитрия. К счастию, торжество Елены, а следовательно, и жидов-ствующих продолжалось не более года.
Иоанн узнал крамолы главных сторонников Елены, знатнейших князей Патрикеевых, своих близких родственников, и князя Ряполовс-кого, вооруживших его против жены и сына, и (5 февраля 1499 г.) Ряполовского казнил, а Патрикеевых – отца Ивана Юрьевича, своего двоюродного брата, и сына его Василия Косого велел постричь в монахи.
Заметим, что этот сын, постриженный в Кирилле-Белозерском монастыре и названный Вассианом, с которым не раз придется нам встречаться, был одним из первых приверженцев еретички Елены и за эту-то приверженность насильно пострижен в монашество, на которое столько нападали жидовствующие: не здесь ли тайная причина, почему он, как увидим, постоянно обнаруживал сильную неприязнь против преподобного Иосифа Волоцкого, его учеников и против всего монашества и почему ревностно заступался за жидовствующих. После опалы крамольных бояр Иоанн примирился с женою своею Софиею и сыном Василием и объявил (21 марта) последнего великим князем Новгорода и Пскова, а чрез два года 414 апреля 1502 г.) посадил на великое княжение всея Руси по благословению митрополита Симона; внука же Димитрия вместе с матерью его Еленою (11 апреля 1502 г.) заключил в темницу и не велел поминать более великим князем.
Последующие события расположились еще больше не в пользу жидовствующих. В Москве начался ряд Соборов, вызванных отчасти самими же еретиками, – Соборов для внутреннего благоустроения Церкви, на которые вызываем был и преподобный Иосиф Волоколамский, успевший в это время приблизиться к Иоанну и расположить его к окончательному поражению ереси.
В 1503 г. составился Собор в Москве. На нем присутствовали под председательством митрополита Симона Геннадий, архиепископ Новгородский, шесть епископов и множество низшего духовенства, в среде которого находились и знаменитые старцы – Паисий Ярославов, Нил Сорский и Иосиф Волоколамский. В совещаниях Собора принимали участие оба великих князя – Иоанн III и сын его Василий.
Вызванный в Москву для при-сутствования на Соборах знаменитый игумен волоколамский не мог не воспользоваться этим случаем, чтобы не походатайствовать лично пред государем о том деле, в котором принимал такое живое и пламенное участие.
Иоанн не раз с любовию принимал у себя преподобного Иосифа, беседовал с ним наедине о новгородских еретиках, сознавался, что знал и прежде их ереси, знал, какую ересь держал протопоп Алексей и какую держал Федор Курицын (верно, тогда уже умерший, а он еще был жив в 1497 г.), объявил, что даже невестка его Елена увлечена была в жидовство, и просил прощения у Иосифа, присовокупив: "А митрополит и владыки меня в том простили". Иосиф отвечал: "Государь, подвигнись только на нынешних еретиков, а за прежних Бог тебя простит". Знак, что прежде Иоанн действительно покровительствовал жи-довствующим или, по крайней мере, снисходил им, чего нельзя было не заметить особенно при удалении с кафедры митрополита Зосимы.
Одно только смущало теперь престарелого Иоанна: не грех ли казнить еретиков (хотя прежде казнил)? И когда Иосиф объяснил ему, что не грех, то дал слово обыскать их по всем городам и искоренить. Но Иосиф по окончании Соборов возвратился в свой монастырь; время шло, а великий князь не исполнял данного слова. Иосиф не утерпел: он написал (весною 1504 г.) к духовнику Иоанна, андрониковскому архимандриту Митрофану, рассказал ему о своих свиданиях и беседах с государем, о его обещаниях, доказывал, что еретиков следует проклинать и казнить, и умолял Митрофана, чтобы он напомнил и подокучил Иоанну исполнить данные обещания относительно еретиков. Кончилось тем, что в декабре 1504 г. состоялся в Москве Собор на жидовствующих, на котором присутствовал сам государь с сыном Василием, митрополит Симон и святители со множеством духовенства.
Приглашен был на Собор и преподобный Иосиф и был здесь главным обличителем еретиков. Несчастные были не только преданы церковному проклятию, но и осуждены. Одни из них, виновнейшие, – Иван Волк Курицын, Димитрий Коноплев и Иван Максимов были сожжены в клетке 27 декабря в Москве; другие сожжены потом в Новгороде: Некрас Рукавов, которому предварительно урезали язык, архимандрит Кассиан с братом и еще многие; третьих отправили в заточение, иных разослали по монастырям, а чрез двадцать дней после первой казни (может быть, случайное совпадение) скончалась в темнице (18 января) и несчастная княгиня Елена.
Эти страшные казни произвели на всех потрясающее действие. Многие из еретиков стали каяться в надежде получить помилование, многие из православных почувствовали к ним сострадание. Князь-инок Вассиан по своему близкому родству с государем первый начал ходатайствовать пред ним за каявшихся. Вместе с Вассианом ходатайствовали за них и некоторые из владык, бояр и старцев. Но Иосиф, узнав о том, непрестанно писал к Василию Иоанновичу (Иоанн уже скончался 27 октября 1505 г.), чтобы он не верил раскаянию жидовствующих, как вынужденному и притворному, и велел держать их неисходно в темнице, дабы они не прельстили других людей. И великий князь послушал Иосифа. Это возбудило против Иосифа великое негодование в бывших ходатаях: они разразились на него такими хулами и укоризнами, которых даже нельзя передать письменно.
27 июля 1511 г. преемник митрополита Симона Варлаам возведен на митрополичий двор и наречен митрополитом всей России, а 3 августа поставлен на митрополию.
В дни первосвятительства Варлаамова происходили последние вспышки ереси жидовствующих. Ее держались тайно еще многие, особенно между вельможами, которые, по выражению одного почти современного писателя, обратились тогда из страха от ереси к православию только лицом, а не сердцем.
Главным покровителем этих мнимо покаявшихся еретиков был старец-князь Вассиан, который, прибыв еще в 1503 г. из своей пустыни в Москву, поселился в Симоновом монастыре. Он вошел в особенную доверенность государя и сделался таким временщиком, что его боялись некоторые даже более, нежели самого Василия Иоанновича. Вассиан не упускал случаев действовать в пользу покровительствуемой им партии, враждебной православному духовенству и монашеству, и продолжал борьбу с преподобным Иосифом Волоцким.
Однажды ученики последнего, Дионисий, князь звенигородский, да Нил Полев, жившие в Белозерской пустыни, донесли ему, что нашли следы ереси жидовствующих у двух белозерских пустынников, и прислали к нему священника, бывшего свидетелем события. Иосиф препроводил присланную грамоту и священника к Ростовскому архиепископу Вассиану, своему брату, в епархии которого состояли белозерские монастыри и пустыни.
Вассиан, находившийся тогда в Москве, представил грамоту великому князю, а великий князь показал ее старцу-князю Вассиану Косому и спросил его: "Хорошо ли делают твои пустынники?" Вассиан отвечал, что все донесение ложно, и когда присланный священник подтвердил справедливость грамоты, то Вассиан просил дозволения отдать его на пытку. Священника пытали, изломали ему ногу, и он умер, но от своих слов не отказался. Великий князь прогневался на старцев Дионисия и Нила, писавших грамоту (хотя следовало бы прогневаться не на них, а на старца-князя Вассиана за такую пытку), и сказал: "Сами между собою бранятся, а меня в грех ввели". И велел сжечь пустыни старцев Дионисия и Нила, а самих отдать под начало в Кириллов монастырь. Вассиан Косой, без сомнения, торжествовал с своею партиею, а Иосиф должен был перенести скорбь со своими учениками.
Но, видно, Вассиан не довольствовался одними хульными словами против Иосифа и святителей, не пощадивших на Соборе ереси жидовствующих; вероятно, еретики, пользуясь покровительством этого сильного временщика, начали смело поднимать свои головы и угрожать опасностию православию, потому что Иосиф в 1511 – 1512 гг. нашелся вынужденным снова со слезами умолять великого князя Василия Иоановича от лица всей своей обители и писал к нему: "Ради Бога и Пречистой Богородицы, попекись и промысли о Божественных церквах и православной вере и об нас, нищих твоих и убогих…
Как прежде, боговенчанный владыко, ты поревновал благочестивому царю Константину и вместе с отцом своим до конца низложил скверных новгородских еретиков и отступников, так и теперь, если ты, государь, не позаботишься и не подвигнешься, чтобы подавить их темное еретическое учение, то придется погибнуть от него всему православному христианству… Как в первом обыску все ты, государь, обыскал и управил, так и ныне подобает тебе попещися: ты всем глава, покажи ревность твоего благочестия… Отец твой по проклятии еретиков Захарии чернеца и Дионисия попа велел заключить их в темницу, и они там скончались и не прельстили никого из православных.
А которые начали каяться и отец твой покаянию их поверил, те много зла сотворили и многих христиан увлекли в жидовство. Так, невозможно никому той беды утолить, кроме тебя, государя и самодержца всей Русской земли". Убеждения святого старца и в этот раз подействовали на Василия Иоанновича: он "повелел всех еретиков побросать в темницу и держать там неисходно до конца их жизни". Но преподобный Иосиф вскоре скончался (9 сентября 1515 г.), а по смерти его жидовствующие снова приободрились. Дошло до того, что явился, как было при начале этой ереси, какой-то "жидовин-волхв, чародей и прелестник" по имени Исаак, который обольщал и увлекал православных.
Около 1520 г. составился Собор на еретика, и только что прибывший к нам Максим Грек написал отцам Собора "Совет" – подвигнуться ревностию за православие и единодушно с дерзновением предать смутившего стадо Христово внешней власти на казнь, чтобы и другие научились не смущать более овец Христовых и земля наша очистилась от таких бешеных псов. После этого, казалось, ересь жидов-ствующих совсем исчезла, так что Новгородский архиепископ Макарий около 1527 г. величал великого князя Василия Иоанновича окончательным ее низложителем. Но на самом деле она только притаилась и продолжала существовать, хотя уже под другим названием.
27 февраля 1522 г. на Русскую митрополию поставлен был Даниил, игумен Иосифова монастыря. О достоинствах Даниила в должности настоятеля можем заключать из того, что он заслужил особенное благоволение самого государя, часто посещавшего монастырь, и удостоился быть избранным прямо в сан митрополита. Он был по своему времени человек очень образованный и весьма начитанный, как свидетельствуют его сочинения и другие памятники. Он с ревностию проповедовал истины святой веры как в храмах, что составляло тогда у нас редкость, так и чрез послания разным лицам, смело обличал современные пороки в обществе, в духовенстве, в самых вельможах. Особенно он вооружался против господствовавшего тогда у нас вольнодумства и неповиновения уставам Церкви, старался охранить свое духовное стадо "от еретиков, хуливших Христа Бога и Его Пречистую Матерь", т. е. жидовствующих, которые, значит, еще существовали.
Прошло уже около двадцати лет, как Василий Иоаннович вступил в брак (4 сентября 1505 г.) с дочерью князя Юрия Константиновича Сабурова Соломониею, но не имел от нее детей. Такое неплодство жены сильно огорчало государя, тем более что он желал оставить по себе наследником на престоле своего сына. Однажды Василий открыл свою скорбь пред боярами и начал с плачем говорить им: "Кому по мне царствовать на Русской земле и во всех городах моих и пределах? Братиям отдать? Но они и своих уделов управить не умеют". Бояре отвечали: "Неплодную смоковницу посекают и извергают из виноградника", намекая на необходимость развода. Бояре, конечно, знали слабость государевых братьев, могли страшиться за будущность отечества и в видах государственной пользы могли дать такой совет. Но не боярам предлежало решить этот вопрос, а власти церковной. Сохранилось предание, будто великий князь по совету митрополита Даниила посылал грамоту ко всем четырем патриархам Востока и просил у них разрешения развестися с неплодною женою и вступить в новый брак и будто патриархи все отвечали князю решительным отказом.
Дело весьма возможное, хотя самое сказание мало возбуждает к себе доверия. Да и в России, если верить Курбскому, нашлись люди, которые смело объясняли Василию Ивановичу всю противозаконность его намерения. Но Даниил, глава Русской церкви, вопреки ясному учению Евангелия и церковных правил, дозволил государю развод с его женою за одно только ее неплодство. И несчастная Соломония, по одним известиям, добровольно, а по другим – вследствие крайнего насилия, пострижена в черницы под именем Софии 28 ноября 1525 г. и потом отпущена в суздальский Покровский монастырь. Этого мало: не прошло двух месяцев после незаконного развода, как митрополит, опять вопреки церковным правилам, благословил Василия вступить в новый брак с княжною Еленою Глинскою, и даже сам 21 января 1526 г. обвенчал их.
Правление митрополита Даниила продолжалось еще около семи лет, но о действиях его в это время известно весьма немного. Пока жива была Елена, Даниил не чувствовал над собою никакой перемены. Но когда Елена скончалась (3 апреля 1538 г.) и настали смуты бояр, теснивших и давивших друг друга из-за власти, судьба митрополита скоро изменилась. Он имел неосторожность пристать к стороне князя Ивана Вельского, пользовавшегося некоторое время особенною доверенностию малолетнего Иоанна. Но князья Шуйские успели низложить Вельского и заключить в темницу. Затем свергли с престола и митрополита Даниила (в начале февраля 1539 г.) и сослали его в Волоколамский монастырь, где он прежде был игуменом. Там спустя почти два месяца заставили его написать грамоту, в которой он отрекался от митрополии не по болезни или немощи.
Свергнув Даниила, князь Иван Шуйский, естественно, мог рассчитывать, что в новом, избранном по его желанию перво-святителе найдет себе верного союзника и твердую опору, но скоро увидел свою ошибку. Иоасаф вместе с некоторыми боярами в июле 1540 г. осмелился ходатайствовать пред государем об освобождении из темницы князя Вельского, заключенного туда Шуйскими, и Вельский был освобожден. С того времени Вельский и митрополит сделались самыми приближенными лицами у государя, его "первосоветниками" и, надобно сказать, старались употреблять свою власть для умиротворения и благоденствия отечества.
Но чем больше отличал их государь, тем сильнее негодовали на них бояре, сторонники Шуйского, и составили против них заговор, в котором приняли участие многие дворяне, дети боярские и новгородцы. Сам Шуйский, находившийся тогда с войском в Новгороде, в ночь на 3 января 1542 г. прибыл в Москву без ведома государя, прислав туда наперед сына своего с тремястами всадников. В ту же ночь в Кремле произошла сильная тревога: схватили Вельского в его доме и утром отправили на Бело-озеро, где впоследствии его умертвили; схватили и двух главных его советников и разослали по городам, окружили кельи митрополита, бросали в них камнями и разбудили его. Испуганный, он думал найти убежище во дворце, но заговорщики бросились за ним и туда и своим шумом разбудили государя и привели его в трепет.
Митрополит бежал на Троицкое подворье, но дети боярские и новгородцы преследовали его с бранными словами и едва не убили его на подворье, только троицкий игумен Алексей именем преподобного Сергия Чудотворца да князь Дмитрий Палецкий с трудом умолили их воздержаться от убийства. Митрополит был взят и сослан на Белоозеро в Кириллов монастырь, откуда впоследствии был переведен в Троицко-Сергиев, где и скончался.
Вся власть снова перешла в руки Шуйского – он сделался главою бояр. И потому очень вероятно, что под его преобладающим влиянием совершилось избрание и нового митрополита, тем более что выбор пал на архиепископа Новгородского Макария, внушениям которого Шуйский мог приписывать такое горячее участие новгородцев в свержении Вельского и Иоасафа.
Марта 9-го числа 1542 г. архиепископ Новгородский Мака-рий приехал в Москву, 16-го был избран Собором Святителей по соизволению великого князя, наречен и возведен на митрополичий двор, а 19-го поставлен в митрополита. Настоящий выбор принадлежал к числу самых счастливых: Макарий по своему образованию и архипастырской деятельности явился знаменитейшим из всех наших митрополитов XVI в.
Самым любимым, если не самым главным, занятием Макария для пользы не только новгородской паствы, но и всей Русской церкви было дело книжное.
Он поручал одним составлять жизнеописания отечественных святых, другим – переводить полезные книги с иностранного на русский язык. Содержал при себе множество писцов и не щадил никаких издержек, чтобы собирать и списывать жития святых, книги Священного Писания, творения святых отцов и вообще назидательные сочинения, сам пересматривал и исправлял рукописи и переводы и в продолжение двенадцати лет составил огромнейший сборник, известный под именем "Великих Четий-Миней" на все двенадцать месяцев года. Преданный постоянно делам церковным, Макарий умел в то же время заслужить благоволение гражданского правительства.
16 Января 1547 г. в Успенском соборе митрополит торжественно совершил священный обряд царского венчания над Иоанном, возложив на него животворящий крест, венец и бармы, а 13 февраля сам сочетал боговенчанного царя законным браком с избранною им девицею из дома Романовых-Захарьиных Анастасиею и преподал новобрачным обширное и приличное наставление.
В начале 1551 г. был созвал в Москве Собор, важнейший из всех Соборов, какие только были доселе в Церкви Русской. Сведения о нем, вовсе не встречающиеся в наших летописях, сохранились в особой книге, известной под именем Стоглава, или Стоглавника, потому что она разделена на сто глав, отчего и самый Собор обыкновенно называется Стоглавым.
Как ни многочисленны были предметы, о которых рассуждал и сделал свои постановления Стоглавый Собор, но догматов веры православной он почти не касался. Зато едва протекло около двух лет после Стоглавого Собора, как открылась потребность в новом Соборе, который должен был рассуждать преимущественно об истинах христианской веры или, точнее, защищать их против новых проповедников старой уже у нас ереси жидовствующих.
Мы знаем, что эта ересь чрез несколько времени после происхождения своего явилась в двояком виде: одни из ее последователей, люди простые и необразованные, отвер-гаясь веры христанской, предпочитали ей иудейскую, принимали жидовство и иногда даже обрезывались; а другие, люди образованные, книжные, не принимали самого жидовства, но только усвояли себе воззрения жидовствующих на христианскую веру и потому отвергали все собственно христианские догматы и установления и делались религиозными вольнодумцами. Знаем также, что даже после окончательного осуждения этой ереси в 1504 г. следы ее и сочувствие ей замечались еще в странах заволжских между иноками вологодскими и белозерскими и что ее продолжали тайно держаться многие в Москве, особенно между вельможами, против вольнодумства которых находил нужным ратовать митрополит Даниил.
Когда не стало князя-старца Вассиана (осужденного в 1531 г.), главного покровителя ереси жидовствующих, или новгородских еретиков, она, по-видимому, исчезла в России. Но теперь, лет через двадцать, под влиянием отчасти нового брожения умов, проникавшего к нам с Запада, она обнаружилась вновь в обоих своих видах.
В качестве вольнодумства, простиравшегося до отвержения всех догматов и установлений христианских, ее проповедовал некто Матфей Семенов Башкин, живший в Москве, человек книжный и, вероятно, если не знатный, то богатый или достаточный, потому что имел у себя слуг и рабов. В качестве не только отвержения христианства, но и приверженности к иудейству, или Моисееву закону, проповедовал эту ересь некто Феодосии Косой, бывший слуга одного из московских бояр, обокравший его, бежавший на Белоозеро и там принявший монашество. Но обратимся к подробностям.
В Великий пост 1553 г. к священнику придворного Благовещенского собора в Москве Симеону пришел Матфей Семенов Башкин и умолял принять его на исповедь. Речи Башкина были, очевидно, очень хороши и не заключали в себе ничего предосудительного. Но, верно, он говорил многое и совсем в другом роде, потому что Симеон сказал товарищу своему по собору, известному священнику Сильвестру, любимцу царя Иоанна: "Пришел ко мне сын духовный необычен и великими клятвами умолил меня принять его на исповедь в Великий пост; многие предлагает мне вопросы недоуменные, требует от меня поучения, а в ином и сам меня учит, и я удивился тому и весьма усомнился". Сильвестр отвечал: "Каков-то сын тот будет у тГбя, а слава про него носится недобрая".
Значит, про Башкина уже знали и толковали в обществе с невыгодной стороны, и Сильвестр слышал о нем от других еще прежде. Царя не было тогда в Москве: он ездил для богомолья в Кириллов монастырь. И Башкин снова пригласил к себе Симеона и показал ему Апостол, который был извощен (закапан воском) во многих местах, до трети, предлагал вопросы, а сам толковал "не по существу и развратно". Когда Симеон молвил: "Я сам того не знаю, о чем ты спрашиваешь", Башкин отвечал: "Ты, пожалуй, спрашивай у Сильвестра; он тебе скажет, и ты пользуй мою душу; я знаю, что тебе самому некогда ведать того за суетою мирскою: ни днем, ни ночью покою не знаешь".
Симеон передал о всем этом Сильвестру. Скоро возвратился в Москву царь, и Сильвестр вместе с Симеоном рассказали ему все про Башкина, а протопоп Андрей и Алексей Адашев засвидетельствовали, что и они тоже про Башкина слышали. Государь велел Симеону представить книгу Апостол, извещенную Башкиным. Башкин извощил ее всю, и Симеон принес ее к церкви, где и видел книгу царь и все слышали в ней и речь, и мудрование Башкина. Но дело пришлось отложить, потому что царь, получив известие (6 июля) о предполагаемом набеге крымцев на Россию, поспешил в Коломну.
Впрочем, отъезжая, царь велел схватить Башкина, посадить его у себя в подклеть. Башкин не сознавался в ереси и исповедовал себя христианином, но скоро был постигнут гневом Божиим и начал, как свидетельствуют современники, бесноваться и, взвесив свой язык, долгое время кричал разными голосами и говорил "непотребная и нестройная".
Потом он пришел в разум и слышал будто бы голос: "Ныне ты исповедуешь меня Богородицею, а врагов моих, своих единомышленников, таишь". Устрашенный этим голосом, Башкин начал каяться пред своим отцом духовным. Известили митрополита, и по его приказанию Башкин "своею рукою исписа и свое еретичество и свои едино-мысленники – о всем подлинно".
Он указал как на своих советников на Григория и Ивана Борисовых и на других и сознался, что принял свое злое учение от аптекаря Матфея, родом литвина, да от Андрея Хотеева – латынников и что заволжские старцы не только "не хулили его злобы", но еще "утверждали его в том". Значит, это лжеучение хотя возникло собственно в Баш-кине под влиянием западного вольномыслия чрез названных латынников, но развивалось и укреплялось под влиянием вольномыслия домашнего, уже существовавшего в России между заволжскими старцами.
Сущность же еретичества Башкина и его единомысленников, по его показанию, состояла в том, что они:
а) хулили Господа Иисуса Христа, исповедуя Его неравным Богу Отцу;
б) Святое Тело Его и Кровь в таинстве Евхаристии считали простым хлебом и вином;
в) Церковию называли только собрание верных, а церкви, или храмы вещественные, признавали за ничто;
г) отвергали вообще святые иконы и называли их идолами;
д) отвергали таинство покаяния и говорили: "Как перестанет человек грешить, хотя бы и не покаялся пред священником, ему нет более греха";
е) предания и жития святых отцов называли баснословием;
ж) Вселенские Соборы укоряли в гордости, говоря: "Все писали они для себя, чтоб им владеть всем – и царским и святительским";
з) короче сказать, все Божественное Писание называли баснословием, а Евангелие и Апостол излагали неистинно. Легко заметить, как сходно это новое лжеучение с бывшим лжеучением жидовствующих.
Государь, когда возвратился в Москву (18 августа) и узнал, в чем состояла ересь Башкина, то "содрогнулся душою" и велел схватить единомысленников его и созвать на них Собор. Оказалось, что этих единомысленников – единомыслеников, а отнюдь не учеников Башкина, – было весьма много, особенно между заволжскими старцами-пустынниками.
В Москве размещали единомысленников Башкина по монастырям и подворьям и несколько раз допрашивали на очных ставках с ним еще до открытия Собора.
Собор открылся не позже октября 1553 г. и продолжался и в следующем году. Пред лицом Собора Башкин вновь исповедал свои заблуждения, каялся в них и начал обличать своих единомысленников с очей на очи. Сам государь "начат их испытовати премудре", но они хотя убоялись царя, так крепко поборавшего по благочестию, однако ж запирались и не сознавались.
Только некоторые из них сказали сами на себя, что они не поклонялись святым иконам и положили зарок и впредь им не поклоняться. Из всех заподозренных в ереси и судившихся на Соборе только об одном, именно – о бывшем игумене Троицко-Сергиева монастыря Артемии, дошла до нас соборная грамота, из которой можно видеть, в чем обвинялся он и какие давал ответы.
До игуменства своего Артемий жил в псковском Печерском монастыре, потом поселился в какой-то Белозерской пустыни и оттуда вызван был в Москву. Здесь царь велел остановиться ему в Чудовской обители, а священнику Сильвестру поручил поприсмотреться к нему, поиспытать его. И когда Сильвестр нашел, что Артемий имеет "довольно книжнаго ученья и исполнен добраго нрава и смирения", то по просьбе троицких братии и по повелению государеву Артемий поставлен был в игумена к Троице (в 1551
г.). У Артемия был ученик Порфирий; этот ученик в качестве старца-странника не раз приходил для духовной беседы к благовещенскому священнику Симеону, который, заметив, что он "от Писания говорит недобро", передал все слышанное Сильвестру.
Сильвестр пригласил странника к себе и во время неоднократной беседы с ним заметил то же самое и свои сомнения пересказал царю. Царь обратил свое внимание на самого Артемия и начал примечать "вся слабостная учения" Порфирия и в его учителе.
Но Артемий скоро оставил игуменство "за свою совесть" и отошел в пустынь. Когда начались разыскания по поводу ереси Башкина, тогда приведен был в Москву из своей пустыни и Артемий вместе с учеником своим Порфирием и другими старцами. Артемию было сказано, будто он вызван, чтобы "говорить книгами", или состязаться, с Башкиным; но, услышав в Москве, что Башкин указывает и на него как на своего сообщника, тайно бежал из Андроникова монастыря, где был помещен в свою Белозерскую Порфириеву пустынь. Его, однако ж, вновь взяли оттуда и представили пред лицо Собора. Здесь прежде всех выступил против Артемия сам Башкин и как письменно, так и словесно свидетельствовал, что Артемий изрекал хулы на поклонение святым иконам, на таинство Евхаристии, на предания святых отцов и многие другие.
Но Артемий ни в чем не сознался и на все убеждения митрополита покаяться отвечал: "Я так не мудрствую, я верую во Отца и Сына и Святого Духа, в Троицу Единосущную". Кроме Башки-на еще шесть свидетелей один за другим говорили против Артемия. Собственный его келейник и ученик Леонтий рассказал только, как Артемий бежал тайно из Андроникова монастыря в свою пустынь. Артемий сознался, что бежал от наветующих, будто он неистинствует в христианском законе; самих же наветующих, несмотря на неоднократные допросы, не поименовал.
И Собор поставил Артемию в вину, зачем он не бил челом царю и митрополиту на этих наветующих и не свел с себя навета, а тайно бежал из Москвы. Собор лишил Артемия священного сана и отлучил по церковным правилам.
А за те вины, которые взводили на Артемия другие и в которых он сознался, Собор определил: чтобы Артемий не мог своим учением и писаниями вредить другим, живя где захочет, сослать его в Соловецкую обитель, там поместить его в самой уединенной келье, лишить его всякой возможности переписываться или иначе сноситься с кем бы то ни было, даже с иноками, чтобы он не соблазнил кого-либо из них, и поручить наблюдение за ним только духовнику и игумену; в этом заключении оставаться Артемию до тех пор, пока он совершенно не покается и не обратится от своего нечестия; если он истинно покается и игумен донесет о том, тогда Собор рассудит и примет его, Артемия, в единение с Церковию по священным правилам; а если не покается, то держать его в заключении до его кончины и только пред смертию удостоить его святого причастия. Но Артемий не захотел оставаться в Соловецком монастыре и бежал оттуда в Литву.
Собор поступал с еретиками далеко не так строго, как поступил Собор 1503 г. с жидовствующими: теперь только осудили виновных на заключение в монастырях, "да не сеют злобы своея роду человеческому".
Можно думать, что Собор продолжал свои действия и после осуждения Артемия, следовательно, после января 1554 г. Есть современные свидетельства, что вслед за Артемием привезен был в Москву с Белоозера Феодосии Косой с другими старцами и что о Косом происходило соборное дело, которое и хранилось потом вместе с такими же делами о Башкине и Артемии.
Исходною точкою всего лжеучения Косого была та же самая, что и еретиков жидовствовавших, или новгородских. Он утверждал, что истинные, "столповые" книги суть только книги Моисеевы и вообще ветхозаветные: в них одних содержится истина, их должно читать, а других книг читать не должно, потому что в них нет истины. И этими-то "ветхими книгами", которые Косой постоянно носил в руках и давал читать другим, он старался "отвращать людей от Евангелия Христова".
Косой отвергал всю христианскую внешность, или церковность, и христианские учреждения. Крест Христов и святые иконы называл кумирами или идолами, христианские церкви – ку-мирницами, христианское богослужение – идольскою службою, епископов и священников – идольскими жрецами. И потому учил: иконы и кресты сокрушать, а не поклоняться им, в церкви не ходить, к священникам и епископам не обращаться и не слушать их как учителей ложных; вообще никакого внешнего богослужения и поклонения не творить, а поклоняться Богу духом и истиною. На митрополита, епископов и игуменов Косой нападал в особенности за то, что они будто бы были чужды духа любви и кротости, преследовали еретиков и не принимали от них даже покаяния. Косой отвергал все церковные посты, называя их преданием человеческим и считая их непотребными.
Косой, когда жил в Литве, вопреки не только христианского, но и ветхозаветного откровения восставал против некоторых начал быта семейного и общественного. Не должно, учил еретик, почитать родителей и именовать отцов, ибо сказано: Не порицайте себе отца на земли, един есть отец ваш Бог. Не должно повиноваться никаким земным властям и начальствам и платить им дань: между христианами вовсе не подобает быть властям. Не должно помогать бедным, сирым, вдовицам, хромым, слепым и вообще нищим, ибо нищие – псы, а написано: Несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом.
Нет никаких данных для того, чтобы выводить лжеучение Косого с запада Европы чрез Литву или Польшу. Напротив, известно, что он начал свое лжеучение на Белоозере, где бродили тогда вольные идеи между монахами, и даже прямо называется вместе с своими товарищами учеником одного из белозерских старцев – Артемия. По своему существу и началам лжеучение Косого однородно с ересию жидовствовавших, но имеет еще более отрицательный характер и доведено до последних крайностей.
На лжеучение Косого можно смотреть как на последнее слово того антихристианского направления, которое началось у нас в конце XV столетия с ересию жидовствовавших и продолжалось более или менее явно до половины XVI в. и против которого после Иосифа Волоцкого должен был бороться еще митрополит Даниил.
В России Косой проповедовал свое лжеучение около трех лет (1552-1555) и не мог приобресть многих последователей; но в Литве он представляется действующим даже в 1575 г. Не напрасно Зиновий заметил, что как "Восток развратил дьявол Бахметом, а Запад – Мартином немчином (Лютером)", так и "Литву – Косым".
Святитель Макарий правил Церковию в лучший период царствования Иоаннова, хотя и тогда уже, особенно со смерти (в 1560 г.) первой своей супруги Анастасии, Иоанн часто обнаруживал свой неукротимый и свирепый характер. Преемникам Макария сделалось гораздо труднее проходить свое высокое поприще, потому что царь с каждым почти днем становился все необузданнее в своих нравах и действиях, подозрительнее, бесчеловечнее. Ему казалось, и не без основания, что бояре и вельможи злоумышляют против него, что он окружен изменниками, которых потому и спешил поражать различными казнями. А если митрополит и другие духовные лица по своему древнему праву и чувству человеколюбия осмеливались ходатайствовать за несчастных, подвергавшихся опале царя, он воображал, что и духовенство держит сторону его врагов и мешает ему карать преступников.
Я прошу прощения у дорогого читателя за столь длительный пересказ, хотя и с большими сокращениями, писаний митрополита Макария о ереси жидовствующих. Я хотел лишь показать, какое огромное внимание этому вопросу уделяла Русская церковь.
Теперь давайте обобщим и выделим главное из рассказа митрополита Макария.
После неожиданной смерти Ивана III его вдова Елена Воло-шанка (Молдованка) – сторонница еретиков – делает все, чтобы поссорить свекра с женой, Софьей Палеолог – приверженницей православной церкви. Она становится любовницей Ивана III. После этого его старший сын Василий заключается в темницу, а царица Софья Палеолог бежит на Белоозеро. Приближенные опальных членов царской семьи подвергаются жестокой казни, а на царство венчают сына Елены – Дмитрия. Жидовствующие победили в этой борьбе, и главную роль, несомненно, сыграла Елена Волошанка.
На следующий год Иван III "одумывается" и возвращает свое расположение своей жене Софье Палеолог. Сын Василий вызволяется из темницы и назначается наследником. Иван III просит прощения у духовных лиц и кается в прежней слабости к еретикам. Елену Молдаванку сажают в темницу, где она вскоре умирает. По московскому государству прокатывается волна казней жидовствующих еретиков. Ересь фактически прекращает свое существование.
Рекомендуем также
Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы
Loading...