Понятие коммуникативного действия отражает интеракцию по меньшей мере двух взаимодействующих субъектов, ачадеюших речью и вступающих в межличностное отношение. Особое значение в этой модели принадлежит языку. Только с языком зарождаются действия, ориентированные на взаимопонимание.

Все действия по ориентации акторов делятся на два больших класса: ориентированные на успех — формальные; ориентированные на понимание — коммуникативные.

Исходным моментом социологической теории Хабермаса выступает понятие «жизненный мир», в котором существуют наши социальные отношения: работа, семья, друзья. Жизненному миру противостоит «системный мир», состоящий из анонимных и деловых отношений, имеющих место на экономическом рынке и в государственных институтах. Эти два мира обладают качественным признаком различия, которое сводится к понятию рациональности. Жизненному миру соответствует коммуникативная рациональность, системному миру — инструментальная. Изменение типов рациональности происходит на фоне социальной эволюции. Хабермас определяет социальную эволюцию через развитие человеческих познавательных способностей, которые включают как когнитивную, так и производственную деятельность.

Социология Ю. Хабермаса

(р. 1929) — современный немецкий социолог, интегрировавший в своем учении философскую и социологическую перспективы, которые зачастую остаются изолированными или даже противопоставляются. Учение Хабермаса служит своего рода синтезом концепции рациональности социального действия и концепции интеракции.

Систематическое развитие идеи Хабермаса находят в работе «Теория коммуникативного действия», где на основе понятия социального действия разрабатывается оригинальная концепция общества.

Хабермас указывает, что понятие социального действия охватывает четыре аспекта:

• понятие «телеологическое действие» еще со времен Аристотеля образует сердцевину философской теории действия. Актор достигает цели, надлежащим образом применяя подходящие средства;
• телеологическое понятие действия может быть расширено до «модели стратегического действия». Оно соотносится не с отдельно взятым актором, но с членами какой-либо социальной группы, ориентирующими свои действия в зависимости от общих ценностей;
• понятие «драматическое действие» не связано ни с отдельным актором, ни с членом какой-то социальной группы. Оно связано с участниками интеракции, которые друг для друга я вляются зрителями. Актор формирует у зрителей определенный образ самого себя, целенаправленно раскрывая свой субъективный мир. Основное понятие «саморепрезентация» отражает целенаправленное выражение своих переживаний, а не спонтанное самовыражение;
• понятие коммуникативного действия связано с интеракцией по меньшей мере двух владеющих речью, способных к действию субъектов, вступающих (с помощью вербальных или невербальных средств) в межличностное отношение. Акторы стремятся достичь понимания ситуации действия с тем, чтобы координировать планы действия и сами действия. Такое понимание связано в первую очередь с достижением согласия по поводу ситуаций. В этой модели действия особое значение приобретает язык.

Хабермас разделяет все действия на коммуникативные, или ориентированные на взаимопонимание, и формальные, ориентированные на результат. Помимо этих фундаментальных различий, связанных с ориентацией, действия различаются между собой используемым в них типом знания и формами аргументации. Эти моменты составляют три главных аспекта рациональности действия.

Взяв за основу типологию социального действия Вебера, Хабермас разработал собственную типологию, содержащую два больших типа: действия, ориентированные на успех, и действия, ориентированные на понимание.

Объясняя специфику коммуникации, Хабермас вводит заимствованное из феноменологии понятие «жизненного мира» как основы понимания, а по аналогии с понятием «языковой компетенции» Н. Хомского вводит понятие «коммуникативной компетенции». Это не монологическое понятие, а диалогическое, т.е. подразумевает знание не только языка, но и социальных условий и их интерпретации. По своей сущности коммуникативная компетенция ориентирована на понимание и поэтому является интерсубъектной и диалогической; она нацелена на становление смысла и значения языковых выражений через коммуникацию.

Центральным понятием теории коммуникативного действия является дискурс — аргументация и понимание имеющих общий жизненный мир людей, связанные с коммуникативной рациональностью, освобожденной от инструментально-рациональных связей.

Хабермас признает, что процессы общественного воспроизводства нельзя достаточно полно объяснить с помощью коммуникативной рациональности, но можно объяснить «символическое воспроизводство жизненного мира социальных групп, увиденного из внутренней перспективы».

Поэтому общество понимается на двух уровнях: с одной стороны, как жизненный мир, т.е. символическое самовоспроизводство или самоинтерпретация, а с другой — как «система» действий, каковой общество кажется постороннему наблюдателю. Общества должны рассматриваться одновременно и как система, и как жизненный мир.

Система и жизненный мир — это два различных способа понимания мира, разделенного на три части: объективный мир фактов, социальный мир норм и субъективный мир внутренних переживаний.

Жизненный мир — это совокупный процесс интерпретаций, относящийся ко всем трем мирам. Интерпретация происходит в какой-то конкретной ситуации. Ситуация — это «отрывок» из жизненного мира, который выделяет из него определенные темы и цели действий.

Основной проблемой и спецификой современности, согласно Хабермасу, является разъединение системы и жизненного мира, выражающееся в процессе овеществления современных жизненных миров и все большей их провинциализации. Жизненный мир становится достоянием частной жизни и выпадает из социальной системы, включающей в себя деньги и власть.

Общественная эволюция в наше время характеризуется изменением зависимостей между жизненным миром и системами. Если первоначально системы определялись жизненным миром, то впоследствии они развили растущую самостоятельность, утратили свою первоначальную зависимость от связей жизненного мира и выработали собственную динамику. Подобное овеществление общества представляет собой перемещение центра тяжести на не зависящие от языка и коммуникации среды — как деньги и власть, что означает поглощение жизненных миров системами.

На стыке системы и жизненного мира возникают новые конфликты (проблематика окружающей среды, сверхсложность, перегруженность коммуникативных структур и т.п.). Поэтому проблемы современного общества нельзя понять только с помощью анализа системных процессов: необходима их критика на основе противоположной системному рассмотрению концепции, и это может быть анализ коммуникативного действия с позиций жизненного мира.

Критическая теория не должна заниматься идеологиями, поскольку характерной чертой современности, по Хабермасу, является фрагментация обыденного сознания и колонизация его системами. Следствием распада общего понимания жизненных миров выступает конец идеологий; место «ложного сознания» занимает фрагментарное сознание. Точно так же устаревшим является понятие классового сознания, поэтому критическая теория общества должна обратиться к критике культурного обнищания и исследованию условий для воссоединения рационализированной культуры с повседневной коммуникацией, основанной на витальной передаче от поколения к поколению. Разработанное

Хабермасом понятие жизненного мира помогает объяснить процесс сохранения и воспроизводства культурных ценностей в жизненном пространстве при смене поколений.

Политическая теория, социальная философия, социология, психоанализ

Значительные идеи Постметафизика, коммуникативная рациональность, коммуникативное действие, свободные от принуждения коммуникации, этика дискурса, всеобщая прагматика, моральный универсализм , постсекуляризм , структуральное преобразование общественной сферы, новый проект модерна , совещательная демократия, конституционный патриотизм, наднациональная власть, транснациональная власть Оказавшие влияние И. Кант , Ф. Шеллинг , Г. Гегель , К. Маркс , Ф. Энгельс , Р. Люксембург , В. Брандт , Э. Дюркгейм , М. Вебер , Ф. Ницше ,З. Фрейд , В. Гумбольдт , Прагматизм , Д. Лукач , Д. Г. Мид , Э. Гуссерль , Э. Ротхакер , М. Хоркхаймер , Т. Адорно , Ж. Пиаже , Т. Парсонс , Г. Маркузе , Х. Арендт , К. О. Апель , Н. Луман Испытавшие влияние К. О. Апель , Н. Луман , А. Хоннет , А. Моккус , Р. Форст, С. Бенхабиб , Н. Фрэзер, Х. Х. Хоппе , К. Уилбер

Проведя десятилетие в Институте имени Макса Планка по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге неподалёку от Мюнхена , из-за расхождения во мнениях с коллегами в 1981 году вернулся во Франкфурт. С 1983 года до ухода на пенсию в 1994 году занимал кафедру философии в университете. После ухода не пенсию из-за правения социал-демократов и неизменности его политических воззрений оказался единомышленником и серым кардиналом европейских левых , вследствие собственного правения занявших прежнюю политическую нишу СДПГ.

Воззрения

В наше время его называют «самым главным философом Германии», наследником Иммануила Канта , ярости Карла Маркса, понимания реальности Фрейда, чёткости философов американского прагматизма .

Как философ, Хабермас связал понятие разума с подходами Маркса, Вебера и Т. Парсонса . Он отрицает философский априоризм и фокусируется, на разработке постметафизического философского проекта. То есть, философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует на примере психоанализа («Познание и интерес»), теории социальной эволюции (К реконструкции исторического материализма, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), теории общества (Теория коммуникативного действия), теории права (Фактичность и значимость, Faktizität und Geltung, 1992). В отличие от Маркса, Хабермас разграничивает философию истории и теорию социальной эволюции, что сближает его с Ж.Пиаже , Т. Парсонсом и Н. Луманом . Одной из главных идей Хабермаса является убеждение, что в современных условиях теория познания может существовать только как социальная теория .

С точки зрения Хабермаса, Маркс и Энгельс понимали социализм как воплощение конкретной нравственности. Они не раскрывали его как совокупность условий, необходимых для существования форм эмансипации, о которых разным группам общества предстоит самим договориться между собой, прийти к общему взгляду. Решение проблемы, по Хабермасу, состоит в размышлении Канта - соединении практического разума и суверенной воли, прав человека и демократии. Раз совокупная воля граждан государства может проявиться лишь в форме всеобщих и абстрактных законов, то эту волю необходимо принудить к исключению любых интересов, которые невозможно обобщить, и допускать только такие установления, которые будут гарантировать всем равные свободы. По Хабермасу, в соответствии с этой концепцией Канта практика народного суверенитета одновременно обеспечивает и права человека без капитуляции перед либерализмом и без измены идеалам демократии и социализма. . По Хабермасу, демократия, которую он называет «волшебным словом» своей философии , должна быть объединена с нравственностью, а этика нового типа - с философией и политикой.

Взгляды Хабермаса эволюционировали; условно можно выделить два основных периода его творчества. Главным сочинением первого периода считается его книга «Познание и интерес» (1968); центральной работой второго периода - «Теория коммуникативного действования» (1981). В первый период Хабермас обращается к психоанализу и герменевтике. В книге «Познание и интерес» (1968) Хабермас пишет: «Психоанализ для нас - это единственный осязаемый пример науки, принимающей во внимание методическую рефлексию», которая, по его мнению, освобождает индивида от «систематически искажаемой коммуникации».

Второй период включает в себя переосмысление Хабермасом своей прежней позиции и поиск нового синтеза (70-е годы); развёртывание основной теоретической модели и разработку этики дискурса и дискурсивной философии права как приложений к этой модели :14 .

Теория коммуникативного действия

Критикуя логоцентризм западного мышления, Хабермас считает, что на деле логоцентризм является систематическим искажением той рациональности, которая внутренне присуща повседневной коммуникации. Если исходить не из субъективности «я», как это было принято делать в западной философии нового времени, а из обеспечиваемой коммуникацией интерсубъективности, то «я» изначально находится в ситуации общения с другой личностью, которое позволяет субъекту относиться к себе как к участнику взаимодействия, глядя на себя из перспективы другого. В этой модели осуществляющегося через естественный язык понимания характерная для западной философии объективистская установка утрачивает парадигмальный характер. Она теперь может быть понята как производная по отношению к коммуникации - как позиция присутствующего, но не задействованного в общении субъекта :42-43 .

Давая характеристику европейской культуре эпохи модерна, Хабермас следует трактовке М. Вебера, согласно которой особенностью этой культуры является разделение разума на три аспекта: различные проблемы рассматриваются теперь дифференцированно - в перспективе истины, нормативной правильности или красоты, то есть как вопросы познания, справедливости или вкуса. Происходящая дифференциация культуры сопровождается ростом дистанции между культурами экспертов и широкой публикой, вследствие чего результаты деятельности специалистов всё в меньшей степени могут непосредственно осваиваться обыденным сознанием. С другой стороны, непосредственное вторжение специализированного знания в повседневность может нарушать интегративность жизненного мира, ведя к эстетизации, сциентизации или морализации тех или иных областей жизни, что проявляется в экспрессивистских движениях, технократическом реформировании общества, фундаменталистских движениях :47-48 .

В связи с этим задачей, решению которой, по Хабермасу, может и должна способствовать философия, является обеспечение единства разума в многообразии его аспектов и обеспечение связи экспертных культур с повседневной коммуникацией :48 .

Предложенная Хабермасом программа коммуникативной модификации философской рациональности приводит к созданию концепции универсальной, или формальной, прагматики, задача которой состоит в логическом анализе речи с целью реконструкции всеобщих условий возможности языкового взаимопонимания. Универсальная прагматика выделяет следующие аспекты коммуникации: когнитивный, интеракционный и экспрессивный, которые связаны с притязаниями речевого акта на значимость соответственно в отношении: а) истины, б) нормативной правильности и в) правдивости говорящего :49-51, 59 .

Коммуникативная рациональность символических проявлений субъекта (языковых выражений и регулируемых нормами действий) означает, по Хабермасу, их доступность для критики и возможность их обоснования :61-64 .

Хабермас различает имплицитный и эксплицитный варианты обеспечения притязания речевого акта на значимость. Первый имеет место на уровне непосредственной, «наивной» коммуникации. Если же на этом уровне достичь согласия не удаётся, то в качестве альтернативы прекращению коммуникации или инструментальному использованию языка (для силового воздействия на партнёров) выступает дискурс - способ проверки спорного притязания на значимость посредством приведения аргументов в процессе диалога, осуществляемый с целью достижения общезначимого согласия :65-66 .

Дискурс основывается на следующих правилах:

• участие в дискурсе открыто для любого способного к речи субъекта при его полном равноправии со всеми остальными участниками дискурса;
• в дискурсе запрещается осуществлять какое-либо принуждение в целях достижения согласия;
• участники дискурса вправе действовать лишь на основе мотива достижения кооперативного и аргументированного согласия.

По отношению к фактически существующей коммуникации дискурс является «идеальной речевой ситуацией» :66 .

Хабермас полагает, что идеальная речевая ситуация представляет собой необходимую предпосылку, из которой исходят участники фактических коммуникативных практик, если они серьёзно относятся к перспективе признания своих притязаний другими :67 .

Хабермас различает инструментальные, стратегические и коммуникативные действия. Последние предполагают использование языка с целью достижения взаимопонимания. Условием коммуникативного действования является попытка акторов совместно согласовать свои планы в горизонте общего для них жизненного мира , опираясь на совместно разделяемые трактовки ситуации. При этом промежуточные цели - выработку общих для себя трактовок ситуации и согласование целей действия - эти акторы готовы достигать на основе процессов взаимопонимания, которое достигается через посредство притязаний на значимость, доступных критике, выражаемых в речевых актах; при необходимости эти притязания на значимость должны быть дискурсивно обеспечены :90-91 .

Интерсубъективным согласием не может считаться то, что явно достигается посредством вознаграждения или угрозы, суггестии или введения в заблуждение. Поскольку же в фактическом общении за видимостью коммуникативного согласия может скрываться силовое воздействие на партнёра, Хабермас вводит понятие «латентно стратегического действования». Характер скрыто стратегического действия речевые акты приобретают при наличии явно не высказываемых внешних по отношению к коммуникации целей. «Коммуникативное действие отличается от стратегических интеракций тем, что все участники безоговорочно преследуют иллокутивные [направленные только на понимание речевого акта слушателем] цели для достижения согласия, которое выступает основанием для координации соответствующих индивидуально реализуемых планов действия» (Хабермас) :92-93 .

Интеграция общества, если её рассматривать идеализированно, осуществляется исключительно посредством взаимопонимания. Однако в фактическом обществе действия акторов координируются также посредством функциональных взаимосвязей, которые не зависят от намерений действующих и в значительной мере вообще не воспринимаются в повседневной жизни :125 .

Наиболее простые формы коммуникации непосредственно опираются на фоновое знание участников, на их жизненный мир. По мере проблематизации традиционных смысловых ресурсов жизненного мира, происходящей в процессе развития общества, для достижения согласия требуется всё больше усилий. Освобождение от этих издержек языковой коммуникации и от риска разногласия может обеспечиваться подчинением действия механизмам системной (в противоположность социальной) интеграции. Происходит разделение системы и жизненного мира, которое делает возможным детерминирующее воздействие первой на второй. Вторжение системных механизмов в формы социальной интеграции (то есть такой, которая обеспечивается согласием участников) остаётся скрытым: детерминирующее воздействие системы на жизненный мир маскируется таким феноменом как «ложное сознание». В связи с этим можно говорить о структурном принуждении, которое незаметно проникает в структуры возможного взаимопонимания и трансформирует их :140-144 .

В обществе, разделённом на систему и жизненный мир, на одной стороне находятся подсистемы экономики и бюрократизированного государственного управления, на другой - сферы семьи, соседства, свободных ассоциаций, общественных объединений :152 .

Процесс рационализации общества приводит к исчезновению «ложного сознания», однако скрытое вмешательство системы в структуры жизненного мира в позднекапиалистических обществах остаётся. Теперь эта скрытость достигается за счёт того, что повседневное сознание лишается синтезирующей силы, фрагментируется, что является следствием специализации знания и его отделения от традиции :158-159 .

Одной из попыток решения проблемы осуществления свободы и равенства был проект анархического социализма, развивавший идею свободных ассоциаций. Общество, интегрированное через ассоциации, было бы порядком, свободным от господства. «Анархисты возводят спонтанную социализацию к иному импульсу, чем модерное рациональное право (Vernunftrecht) , - не к выгоде полезного обмена благами, а к готовности к договариванию, решающему проблемы и координирующему действия. Ассоциации отличаются от формальных организаций тем, что цель единения (Vereinigung) ещё функционально не обособилась относительно ценностных ориентаций и целей ассоциированных членов» (Хабермас). Потребность современного общества в регулировании и организации делает этот проект в настоящее время неосуществимым. Однако идея свободных ассоциаций может быть перспективной :168-174 .

Хабермас о марксизме и Франкфуртской школе

Проведя содержательный пересмотр идей мыслителей Франкфуртской школы - Адорно, Хоркхаймера и других, Хабермас, отрицая её существование, и причисляя себя исключительно к западному марксизму , характеризует своё учение, как «бескомпромиссный ревизионизм». В первую очередь, он конфликтовал с Адорно и Хоркмайером из-за своей ортодоксально марксистской позиции "Философы должны изменять мир", в то время как его учителя во Франкфурте полагали, что философы должны только давать философское образование политикам, а не вмешиваться в политику самим. Но по многим другим вопросам он ещё больше отошёл от ортодоксального марксизма, чем его оппоненты. А. Зёльтер так суммирует размежевание Хабермаса с ортодоксальным марксизмом:

Согласно Хабермасу, четыре фактора развития современного общества восстают против [ортодоксального] марксизма. 1) Существенное изменение состоит в том, что на смену типологически понятому отделению государства от общества в эпоху индустриального капитализма приходит взаимоотрицание и взаимопроникновение обеих сфер. Это означает, что лишается своего значения способ рассмотрения, при котором преимущественное внимание отдается экономике. Связывание базиса и надстройки в версиях ортодоксального марксизма Хабермас также считает неприемлемым. 2) Кроме того, материальный уровень жизни широких слоев населения возрос настолько, что интерес общества к освобождению уже нельзя формулировать лишь в экономической терминологии… Феномен отчуждения ни в коей мере не устранён, но уже никак не может быть понят только в качестве экономической нищеты. Согласно новой теории, на смену „телесной“ эксплуатации пришло психосоциальное обнищание, а открытое насилие переросло в господство на основе манипуляций, предполагающих вмешательство в сознание индивидов. 3) Исчез носитель революционных устремлений, пролетариат. Поэтому марксистская теория революций утратила свой традиционный адресат… 4) Системная дискуссия о марксизме была парализована утверждением советской системы в результате революции 1917 года. Что касается позиции Хабермаса, то он, вслед за основателями франкфуртской школы, упрекал ортодоксальных марксистов в невнимании к возможностям „политической модификации рыночного экономического механизма“ и к заключённым внутри общества возможностям противостоять собственно капиталистическим тенденциям развития экономики. Это породило высказывания о том, что Хабермас, собственно, отказался от самого главного в марксизме….

Сам Хабермас полагает, что «истинный Маркс», как признавался и сам Маркс, не был ортодоксальным марксистом и проявился в трудах Маркса в области философской антропологии , и поэтому необходимо произвести кардинальную переоценку привычного понимания его поздних произведений и пересмотреть их смысл в духе философско-антропологического периода творчества Маркса, в котором он наиболее ярко и совершенно однозначно проявил себя как сторонник именно либертарного социализма .

Хабермас о модерне

Учения Маркса и других левых гегельянцев, правых гегельянцев и Ницше Хабермас рассматривает как «три перспективы» дальнейшего обсуждения «проекта модерна ». Хабермас считает, что «постмодернистская» критика Хайдеггера , Лакана , Фуко и Деррида принципиально не отличается от ряда идей второй половины XIX в., выдвинутых гегельянцами и марксистами, прежде всего представлений о разуме как инструменте власти, угнетения, контроля в эпоху модерна . Но гегельянцы и марксисты рассчитывали на обновленный разум как средство преобразования «царства превращенных форм и иллюзий». Позиция Ницше была кардинально иной, с точки зрения Хабермаса, более продуктивной: «он отказался от ревизии понятия разума и распрощался с диалектикой Просвещения ». Для противостояния постмодернистскому дискурсу Хабермас предложил обновленный проект критики разума на основе «коммуникативного разума».

Хабермас критикует и предшествующий совместный проект модерна капитализма и бюрократического социализма. Его характеристиками, по Хабермасу, являлись: 1. Рационализация жизненного мира через переориентацию на деньги и власть. 2. Вычленение хозяйства и государства как систем, для которых жизненный мир становится «окружающим миром». 3. Значительная динамика экономического роста в западных странах, с одной стороны, и автономизация управления в обществах бюрократического социализма - с другой 4. Возникновение неравновесий и кризисов в системах, появление вследствие этого патологий жизненного мира: овеществление коммуникативных отношений в капиталистических обществах и фальшивая демонстрация коммуникативных отношений в обществах бюрократического социализма. Раз монетаризация и бюрократизация, присущие хозяйственной и государственной сферам, проникают и в символическое воспроизводство жизненного мира, а не только в его материальное воспроизводство, то неизбежно возникают патологические побочные следствия. Хозяйственная подсистема подчиняет себе «жизненную форму частного домохозяйства», навязывает потребителям свои императивы. Это приводит к потребительству, собственническому индивидуализму, установкам на достижение и конкуренцию. Повседневная коммуникативная практика подвергается односторонней рационализации в пользу утилитаристского жизненного стиля, которому привержены специалисты. А такой фокус на целерациональные ориентации действия вызывает появление гедонизма , свободного от давления рациональности. Складывающееся в результате краха бюрократического социализма новое капиталистическое общество характеризуется тем, что и в старых, и в новых капиталистических странах, подобно тому, как приватная сфера подчиняется хозяйству, так и общественность попадает под власть административной системы . Бюрократическое овладение процессами складывания общественного мнения и волеизъявления расширяет возможности целенаправленного формирования массовой лояльности власти «Большого брата». .

Хабермас о политических проблемах современности

Для таких мыслителей, как Юрген Хабермас, Европа определяется как ряд обществ, которые социально более ответственны и более гуманны, чем США, по ряду причин: в том числе, европейские страны более секулярны и толерантны в своих привычках и более миролюбивы в своей внешней политике, чем США. Для него европейская модель капитализма является более регулируемой и подверженной влиянию со стороны государства и общества, чем американская модель. Большинство западноевропейских обществ являются социально ориентированными, и все они в совокупности обладают гораздо меньшей военной мощью, чем США, больше используют мягкую силу. Тем не менее, хотя структурные изменения и различия между Европейским Союзом и США хотя и остаются серьёзными, но они имеют тенденцию к сокращению. Хабермас подчёркивает недопустимость повторения ошибок 1914 и 1941 годов, когда Германия делала ставку на военную силу и была слишком слаба экономически, чтобы использовать «мягкую силу». Хабермас всегда бескомпромиссно отрицательно относился к изменениям во внутренней политике Социал-демократической партии Германии - отказу от прежних социал-демократических идеалов политического контроля за рынком и глобальным классом менеджеров; с другой стороны, мыслитель вначале вместе с СДПГ поддержал действия НАТО против Югославии, однако пересмотрел свою точку зрения сразу же после известий о массовых жертвах бомбардировок НАТО в Косово и Сербии. Хабермас в результате этого сделал вывод, что современная Европа создала духовные предпосылки и заложила материальные основы для формирования современного мира агрессии, а идеал Просвещения - культ разума - обернулся культом силы - террора государств, особенно США, организаций, личностей. Тем не менее именно Европа, уклоняясь в то же время от антиамериканизма, должна возглавить противостояние культу силы благодаря своим демократическим традициям.

Критика

Этика дискурса по Хабермасу характеризуется тем, что: (1) ни одна из сторон, затрагиваемых предметом обсуждения, не должна исключаться из дискурса (требование общности); (2) все участники должны иметь равную возможность предъявлять и критиковать претензии на общезначимость в ходе дискурса (автономия); (3) участники должны быть готовы и способны «вчувствоваться (to empathise)» в претензии других на общезначимость (принятие идеальных ролей); (4) существующие между участниками различия в смысле обладания властью не должны оказывать никакого воздействия на выработку консенсуса (нейтральность); и (5) участники должны открыто разъяснить свои цели и намерения (прозрачность). Такой подход теоретически должен обеспечить рациональное формирование политической воли, предполагая, что суверенитет может быть в принципе сосредоточен в руках «короля» (гегемона), способного благодаря своей мудрости чуть ли не бесконфликтно вести общество по пути демократического консенсуса. Эта точка зрения Хабермаса критиковалась как идеалистическая и утопическая, исходящая из теоретизирования, а не анализа действительности.

По мнению Лорана Тевено, Юргену Хабермасу удалось создать социальную теорию, в которой столкновения разных точек зрения в дискуссии затрагивают и социальные нормы, что позволяет уйти от детерминизма в социальном поведении .

Награды

• Премия Соннинга ?! (1987)
• Karl-Jaspers-Preis (1995)
• Theodor-Heuss-Preis (1999)
• Hessischer Kulturpreis (1999)
• Bruno-Kreisky-Preis für das politische Buch (2005)
• Staatspreis des Landes Nordrhein-Westfalen (2006)
• Viktor-Frankl-Preis (2011)
• Heinrich-Heine-Preis (Stadt Düsseldorf) (2012)
• Georg-August-Zinn-Preis (2012)
• Kultureller Ehrenpreis der Landeshauptstadt München (2012)
• Das Glas der Vernunft (2013)
• В его честь назван астероид (59390) Habermas.

Сочинения

• Das Absolute und die Geschichte: Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken. (Dissertation) - Bonn: H. Bouvier, 1954.
• Student und Politik: Eine soziologische Untersuchung zum politischen Bewußtsein Frankfurter Studenten. (Совместно с L. v. Friedeburg, Ch. Oehler и F. Weltz.) - Neuwied / Berlin, Luchterhand, 1961.
• Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft. (Habilitationsschrift.) - Neuwied / Berlin, Luchterhand, 1962.
• Theorie und Praxis. Sozialphilosophische Studien. - Neuwied / Berlin, 1963.
• Erkenntnis und Interesse. - Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1968.
• Technik und Wissenschaft als «Ideologie». - Frankfurt am Main, 1968, ISBN 3-518-10287-7 .
• Protestbewegung und Hochschulreform. - Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1969.
• Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie. (Совместно с Theodor W. Adorno & Hans Albert & Ralf Dahrendorf & Harald Pilot & Karl R Popper.) - Neuwied / Berlin: Luchterhand, 1969.
• Zur Logik der Sozialwissenschaften. - Frankfurt am Main, 1970, ISBN 3-518-28117-8 .
• Philosophisch-politische Profile. - Frankfurt am Main, 1971.
• Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie. Was leistet die Systemforschung? (Совместно с N. Luhmann.) - Frankfurt am Main, 1971, ISBN 978-3-518-06358-3 .
• Kultur und Kritik. Verstreute Aufsätze, Frankfurt am Main, 1973, ISBN 978-3-518-36625-7 .
• Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus. - Frankfurt am Main, 1973, ISBN 3-518-10623-6 .
• Zwei Reden: aus Anlass der Verleihung des Hegel-Preises 1973 der Stadt Stuttgart an Jürgen Habermas am 19. Jan. 1974. (Совместно с D. Henrich.) - Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1974. - ISBN 3-518-06702-8 , ISBN 978-3-518-06702-4 .
• Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus. - Frankfurt am Main, 1976, ISBN 3-518-27754-5 .
• Politik, Kunst, Religion. Essays über zeitgenössische Philosophen. - Stuttgart, 1978, ISBN 3-15-009902-1 .
• Das Erbe Hegels. Zwei Reden aus Anlass der Verleihung des Hegel-Preises 1979 der Stadt Stuttgart an Hans-Georg Gadamer am 13. Juni 1979. (Совместно с Hans-Georg Gadamer.) - Frankfurt am Main, 1979. - 94 S.
• Kleine politische Schriften (I-IV). - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1981. - 535 S. - ISBN 3-518-06561-0 .
• Theorie des kommunikativen Handelns. (Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung; Bd. 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft.) - Frankfurt am Main, 1981, ISBN 3-518-28775-3 .
• Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln. - Frankfurt am Main, 1983, ISBN 3-518-28022-8 .
• Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1984. - 606 S. - ISBN 3-518-57651-8 .
• Die neue Unübersichtlichkeit. Kleine Politische Schriften, V. - Frankfurt am Main, 1985, ISBN 3-518-11321-6 .
• Der philosophische Diskurs der Moderne, Frankfurt am Main, 1985, ISBN 3-518-57722-0 .
• Eine Art Schadensabwicklung: kleine politische Schriften VI. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1987. - ISBN 3-518-11453-0 .
• Nachmetaphysisches Denken. Philosophische Aufsätze. - Frankfurt am Main, 1988, ISBN 978-3-518-28604-3 .
• Die Moderne - ein unvollendetes Projekt: Philosophisch-politische Aufsätze 1977-1990. - Leipzig: Reclam-Verl., 1990. - 254 S. - ISBN 3-379-00658-0 , ISBN 978-3-379-00658-3 .
• Vergangenheit als Zukunft. - Zürich, Pendo Verlag, 1990. - ISBN 3-85842-251-7 .
• Die nachholende Revolution. - Frankfurt am Main, 1990, ISBN 978-3-518-11633-3 .
• Erläuterungen zur Diskursethik. - Frankfurt am Main, 1991, ISBN 978-3-518-28575-6 .
• Texte und Kontexte. - Frankfurt am Main, 1991, ISBN 978-3-518-28544-2 .
• Faktizität und Geltung. - Frankfurt am Main, 1992, ISBN 3-518-28961-6 .
• Die Normalität einer Berliner Republik. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1995. - ISBN 3-518-11967-2 .
• Die Einbeziehung des Anderen. Studien zur politischen Theorie. - Frankfurt am Main, 1996, ISBN 3-518-29044-4 .
• Vom sinnlichen Eindruck zum symbolischen Ausdruck. Philosophische Essays. - Frankfurt am Main, 1997, ISBN 3-518-22233-3 .
• Die postnationale Konstellation. Politische Essays. - Frankfurt am Main, 1998, ISBN 978-3-518-12095-8 .
• Wahrheit und Rechtfertigung. Philosophische Aufsätze. - Frankfurt am Main, 1999, ISBN 978-3-518-29323-2 .
• Zeit der Übergänge. Kleine Politische Schriften IX. - Frankfurt am Main, 2001, ISBN 978-3-518-12262-4 .
• Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik? - Frankfurt am Main, 2001, ISBN 978-3-518-29344-7 .
• Kommunikatives Handeln und detranszendentalisierte Vernunft. - Stuttgart, Reclam Verlag, 2001, ISBN 3-15-018164-X .
• Glauben und Wissen. - Frankfurt am Main, 2002, ISBN 3-518-06651-X .
• Zeitdiagnosen: Zwölf Essays 1980-2001. - Frankfurt am Main, 2003, ISBN 3-518-12439-0 .
• Der gespaltene Westen. Kleine politische Schriften X. - Frankfurt am Main, 2004, ISBN 3-518-12383-1 .
• Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze. - Frankfurt am Main, 2005, ISBN 3-518-58447-2 .
• Dialektik der Säkularisierung. Über Vernunft und Religion. (Совместно с Joseph Ratzinger.) - Freiburg, Herder Verlag, 2005. - ISBN 978-3-451-28869-2 .
• Ach, Europa. Kleine politische Schriften XI. - Frankfurt am Main, 2008,

Сочинения

• Theorie und Praxis, 2 Aufl. Neuwied am Rhein - B., 1967.
• Erkenntnis und Interesse. Fr./M., 1968.
• Strukturwandel der Öffentlichkeit, 5 Aufl. Neuwied am Rhein - B., 1971.
• Technik und Wissenschaft als «Ideologic», 5 Aufl. Fr./M., 1971.
• Zur Logik der Sozial wissenschaften, 2 Aufl. Fr./M., 1971
• Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - was leistet die Systernforschung? Fr./M., 1971 совместно с. N. Luhmann).
• Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus. Fr./M., 1973.

Книги на русском языке

• Хабермас Ю. Будущее человеческой природы: На пути к либеральной евгенике. - М.: Весь Мир, 2002. - 144 с. ISBN 5-7777-0171-X
• Хабермас Ю. Вовлечение другого: Очерки политической теории / Пер. с нем. Медведева Ю.С. под ред. Скляднева Д.А. - М.: Наука, 2001. - 417 с. - («Слово о сущем»). ISBN 5-02-026820-8
• Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. - М.: Наука, 1992. - 176 с. ISBN 5861870446
• Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Пер. с нем. под ред. Д.В.Скляднева, послесл. Б.В.Маркова. - СПб.: Наука, 2000. - 380 с. - («Слово о сущем»). ISBN 5020268100
• Хабермас Ю. Политические работы. - М.: Праксис, 2005. - 368 с. - («Новая наука политики»). ISBN 5-901574-43-5
• Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне / Пер. с нем. М.М. Беляева и др. - М.: Весь мир, 2003. ISBN 5-7777-0263-5 RAR-архив, 227 Кб.

Отдельные статьи и интервью на русском языке

• Интервью с Ю. Хабермасом // Вопросы философии. - 1989. - № 9.- С. 80-83.
• Хабермас Ю. Зверство и гуманность. Война на границе права и морали // Логос. - 1999. - № 5 (15).
• Зиммель как диагност времени RAR-архив, 75 Кб.
• Отношения между системой и жизненным миром" в условиях позднего капитализма - Jurgen Habermas. Theorie der Kommunikativen Handelns. Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft 2. Bde. 3, durch. AufL Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1985, Bd. 2„ S.504-522. © Suhrkamp Verlag, 1981 Перевод к.ф.н. В.И.Иванова.

1.2. Роль философии в системе культуры

1.3. Философия и мировоззрение. Этапы развития общества и исторические типы мировоззрения

1.4. Философия как методология социального и естественнонаучного познания. Понятие парадигмы социального знания. Развитие основных философских понятий в процессе смены парадигм социального знания

Тема 2:Кризис современного техногенного общества и его осмысления в философии XX- начале xxIвв.

2.1. Исторические этапы, характерные черты и глубинные причины кризиса современного техногенного общества

2.2. Основные направления и особенности развития философии XX в.

2.3. Философские идеи постмодернизма как завершение истории философии XX в.

Тема 3. Понятие бытия и его место в философском мышлении

3.1. Развитие понятия бытия в истории философии: от антропоморфизма к антропокосмизму.

3.2. Понятие философского метода. Метафизика и диалектика в их историческом развитии. Проблема метода в философии XX века.

3.3. Формы бытия. Пространственно-временные характеристики бытия.

3.4. Концепции материи в истории науки и философии.

3.5. Современные представления о структуре и эволюции материи. Принцип глобального эволюционизма.

3.6. Деятельность как специфический человеческий способ бытия и отношения к миру.

Тема 4. Понятие сознания

4.1. Проблема определения понятия сознания. Концепции сознания в истории философии

4.2. Эволюционная концепция возникновения и развития сознания. Структура сознания

4.3. Индивидуальное и общественное сознание. Система общественного сознания

Тема 5. Проблема человека в философии и науке.

5.1. Понятие человека в истории философии.

5.2. Основные характеристики бытия человека в философии XX века.

5.3. Понятие личности. Исторические типы взаимоотношения личности и общества. Права человека.

5.4. Философия и образование. Современные проблемы философии образования.

5.5. Жизнь и смерть в духовном опыте человека. Проблема смысла жизни.

Тема 6. Актуальные проблемы теории познания

6.1. Развитие концепций познания в истории философии.

6.2. Структура познавательной деятельности. Познание и творчество.

6.3. Проблема истины.

6.4. Вера и знание в современной философии.

Тема 7. Наука в современном обществе

7.1. Социокультурная обусловленность развития научного знания. Роль науки в культуре техногенного общества.

Тема 8. Общество как развивающаяся система.

8.1. Понятие общества.

8.2. Современные проблемы социоантропогенеза.

8.3. Сферы социальной жизни общества.

Тема 9. Философия истории.

9.1. Концепции исторического развития общества в домарксистской философии.

9.2. К. Маркс: история общества как естественноисторический процесс смены общественно-экономических формаций.

9.3. Кризис идеи исторического прогресса в социальной философии хх века. Современные теории исторического развития.

Тема 10. Общество и природа.

10.1. Понятие природы. Проблема взаимосвязи природы и общества в истории философии. Философия техники.

10.2. Современный экологический кризис.

10.3. Концепция коэволюции природы и общества. История человечества с точки зрения коэволюции.

Тема 11. Проблема философии культуры.

11.1. Понятие культуры. Динамика развития культуры.

11.2. Кризис культуры современного техногенного общества.

11.3. Формы культуротворчества.

Тема 12. Философия и будущие человечества.

12.1. Философские основания современных футурологических прогнозов.

12.2. Альтернативы развития человечества в XXI веке.

12.3. Философия конца XX – начала XXI века и задача формирования Нового проекта модерна.

Биографии: Мартин Хайдеггер

Джеймисон, Фредрик

Зигмунд Бауман

Николай Александрович Бердяев

Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих николай гартман

Илья Пригожин

Дьёрдь Бернат Лёвингер

Ю́рген Ха́бермас

Ю́рген Ха́бермас

Место рождения: Дюссельдорф, Германия

Школа/традиция: Критическая теория (Франкфуртская школа)

Период: Философия XX века

Направление: Западная философия

Основные интересы: Эпистемология, социальная философия

Значительные идеи: Коммуникативная рациональность, свободные от принуждения коммуникации, этика дискурса, всеобщая прагматика, ликвидация идеологии

Оказавшие влияние:

Иммануил Кант, Г. В. Ф. Гегель, Карл Маркс, Макс Вебер, Мартин Хайдеггер, Жан Пиаже, Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Дьёрдь Лукач, Герберт Маркузе, Эмиль Дюркгейм

Последователи:

Аксель Хоннет, Антанас Мокус, Райнер Форст, Сейла Бенхабиб, Нэнси Фрэзер, Кен Уилбер

Ю́рген Ха́бермас (нем. Jürgen Habermas; 18 июня 1929, Дюссельдорф) - немецкий философ и социолог. Профессор во Франкфурте-на-Майне (с 1964 года). Директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира Общества Макса Планка в Штарнберге (1970-1981).

Биография

Был членом гитлерюгенда и осенью 1944 года был направлен на линию Зигфрида. Учился в университетах Гёттингена (1949-1950), Цюриха (1950-1951) и Бонна (1951-1954).

Деятельность социолога и философа начинал как последователь Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно. В 1965 занял кафедру Макса Хоркхаймера во Франкфурте-на-Майне. Преподавал в Гейдельбергском университете. Выдвинулся в наиболее видные представители «второго поколения» теоретиков Франкфуртской школы. В середине 1960-х годов стал идеологом студенческого движения. Но в дни выступлений студентов в 1968 году отмежевался от радикального крыла студенчества, обвинив его руководителей в «левом фашизме». С конца 1960-х годов занимал позиции умеренного социал-демократа.

В 1970-х годах осуществлял программу исследований, соответствовавшую общему направлению Социал-демократической партии Германии. Её Хабермас стремился корректировать в духе идеалов Просвещения: эмансипации и равенства.

Проведя десятилетие в Институте имени Макса Планка по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге неподалёку от Мюнхена, из-за расхождения во мнениях с коллегами в 1981 году вернулся во Франкфурт. С 1983 года до ухода на пенсию в 1994 году занимал кафедру философии в университете.

Воззрения

В центре философских размышлений Хабермаса - понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга «Познание и интерес» (Erkenntnis und Interesse, 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку её результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит ещё раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства - подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта «я мыслю», как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции», Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию речевых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия» (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981).

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического «философского проекта». Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа («Познание и интерес»), то на примере теории социальной эволюции («К реконструкции исторического материализма», Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), то на примере теории общества («Теория коммуникативного действия»), то на примере теории права («Фактичность и значимость», Faktizität und Geltung, 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества - мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).

Основной мотив критической теории своих учителей, Хоркхаймера и Адорно, Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас ещё в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие - публичность, общественность (Öffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге «Фактичность и значимость». где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета. Стержнем предлагаемой им теории права является полемика с восходящим к К.Шмитту (1888-1985) разделением воли и разума (voluntas и ratio). Согласно Хабермасу, формирование национального суверенитета следует понимать как рациональный процесс, включающий в себя выработку общественной воли, которая вне этой рациональной процедуры носила бы анархический характер.

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).

Полемика Хабермаса с «историческим ревизионизмом» консервативных немецких историков дала толчок дебатам, вышедшим далеко за пределы академического «спора историков». Продуктивное восприятие идей Хабермаса ощутимо во многих странах, особенно в США, где его влияние на молодых радикально настроенных интеллектуалов едва ли не сильнее, чем в ФРГ.

Книги на русском языке

Хабермас, Ю. Будущее человеческой природы: На пути к либеральной евгенике? / Пер. с нем. М. Л. Хорькова. - М.: Весь Мир, 2002. - 144 с. - ISBN 5-7777-0171-X

Хабермас Ю. Вовлечение другого: Очерки политической теории / Пер. с нем. Медведева Ю. С. под ред. Скляднева Д. А. - М.: Наука, 2001. - 417 с. - («Слово о сущем»). - ISBN 5-02-026820-8

Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. - М.: Наука, 1992. - 176 с. - ISBN 5-86187-044-6

Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Пер. с нем. под ред. Д. В. Скляднева, послесл. Б. В. Маркова. - СПб.: Наука, 2000. - 380 с - («Слово о сущем»). - ISBN 5-02-026810-0