Греческие и славянские боги. Древнеславянские боги, богини и их предназначение

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

№ п/п	Имя божества	Предназанчение
1	РОД	Верховный бог неба и земли
2	ХОРС	Бог солнца
3	ЯРИЛО	Бог весеннего солнца. Сын Велеса
4	ДАЖДЬБОГ	Бог плодородия и солнечного света
5	СВАРОГ	Повелитель Вселенной. Бог неба
6	ПЕРУН	Бог молнии и грома
7	СТРИБОГ	Бог ветра
8	ВЕЛЕС	Бог плодородия (скота)
9	ЛАДА	Женское воплощение Рода
10	ЧЕРНОБОГ	Повелитель сил тьмы
11	МОКОШЬ	Богиня земли, урожая и женской судьбы
12	ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА	Властительница разгула
13	МОРЕНА	Богиня зла, болезней и смерти

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге и его устройстве. Славянская мифология - отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

О мифологии Древних Европейских цивилизаций написано многое. До нас дошли находки в виде мировых литературных памятников. Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, руны «Калевала», мифы «О сотворении мира», «Книга познания явлений Ра» и другие. О славянской мифологии написано, к сожалению, гораздо меньше. Но это не значит, что мифология славян уступает европейской. Наоборот, она намного старше, богаче и разнообразнее западно-европейской мифологии. В данной работе раскрываются мифологические представления и воззрения древних славян.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

В статье мы раскроем основной пантеон языческих богов. Пантеон славянских божеств представлен в таблице 1.

Внутри славянской мифологии выделились несколько уровней божеств.

Таблица 1

Уровни славянских божеств

На высшем уровне располагались боги, наиболее важные для славян, которые участвовали в самых распространённых мифах и сказаниях, такие как: Перун - бог громовержец, покровитель военных дружин; Сварог - бог небесного огня; Хорс - бог солнца и миропорядка;

Даждьбог - бог, дарующий свет, тепло, двигающий небесные тела, он знаменует смену дня и ночи, времена года, лет, столетия, он покровитель славян, которым даровал правду; Свантовит - бог богов, даёт победу в войнах, несёт меч, копья, Знамя; Стрибог - бог воздушных стихий, владыка ветров; Семаргл - символизирует единство пантеона из семи богов (Перуна, Хорса, Стрибога, Даждббога, Семаргла и Макоши).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами. К этому уровню относились и женские божества. Например, Макошь - богиня урожая и удачливой судьбы, покровительница дома. Она прядет нить судьбы; Лада - богиня любви красоты и гармонии; Ярило - бог весеннего плодородия; Мать - Сыра - Земля - богиня земли, порождающая всё сущее в мироздании. Её образ преломляется в образ женщины - матери; Род - бог, олицетворяющий единство людей. Род - единственный Вселенский Бог славян, которого до христианзации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету; Мара (Морена) - весной молода, дав прорости семени, умирает, чтобы родиться вновь. Богиня смерти; Жива - богиня жизни и плодородия.

На нижнем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем божества высших ступеней. Это Кощей - царь подземного царства, божество окостенения и оцепенения; Вий - божество преисподней, судья мёртвых; Хворств - бог хворей, болезней, старости. Недобрый, т. к. обойден вниманием молодости; Злебог - бог, терзающий грешников. К божествам нижнего мира относятся ещё и домовые, лешие, русалки, водяные, упыри, лесовики и т. д.

Таким образом, у древних славян было множество богов, которые делились на несколько уровней и выполняли функции как покровителей и защитников, так и жестоких карателей человека за грехи и неповиновение.

Славяне представляли мир живых и умерших в виде древа. Священное Мировое Древо славян - Ирий, Вирий или Вырий - разное произношение у разных народов. Это Древо-Рай, где живут Райские Птицы. Мировое Древо соединяет мир Нави - наш мир живых людей и мир Прави - мир, где обитают боги. По стволу Мирового Древа боги спускаются в наш мир, чтобы править людьми. Традиционное изображение мирового древа - это переплетенные ветви и райские птицы - оберег, который гравировали на женских украшениях, вышивали на одежде, скатертях, покрывалах, полотенцах. Это сильный защитный символ. Особенно благоприятен для Женщины - хозяйке дома и матери. Это символ Лада и благополучия дома.

Изучив источники, в которых рассказывается о верованиях древних славян, мы систематизировали знания о многочисленных славянских богах, и представили их в таблице 2.

Таблица 2

Пантеон славянских богов

Следует заметить, что единого славянского пантеона богов, скорее всего, не существовало по причине многочисленности и разбросанности славянских племён.

В результате исследования разных источников о пантеоне богов мы обнаружили следующие варианты. В таблице приведены некоторые из них. (См. таблицу 3).

Таблица 3

Варианты возможных пантеонов славянских богов.

Вариант 1 (деление по вре­менному принципу)	Вариант 2 (деление по ступеням)	Вариант 3	Вариант 4 (по функциональ­ному принципу)
Пантеон старого поколения: Род, Триглав, Свантовит (Белбог), Велес (Чернобог), Макошь	Высшая ступень: Живица, Земля, Небо (Сварог), Жаждьбог, Перун. Средняя ступень: Чур, Род. Ярило. Низшая ступень: Лешие, Русалки, Домовые	Старшие боги: Род, Триглав, Стрибог, Свантовит, Велес, Макошь, Сварог Младшие боги: Лада, Ящер, Леля, Ярило, Даждьбог, Перун, Симаргл, Хорс, Мара, Жива Низшие боги : Лешие, Русалки, Домовые, Духи	Начальствующие боги: Перун, Велес, Сварог, Макошь, Стрибог, Род, Хорс, Ярило Низший уровень: Лешие, Русалки, Домовые, Водяные
Пантеон представлен только высшими божествами, некоторые боги выполняют двойственную функцию	Пантеон представлен тремя ступенями. Наблюдается преобладание мужских богов	Пантеон представлен тремя ступенями, от высших божеств до низшего уровня	Пантеон представлен всего лишь двумя ступенями

Таким образом, единства среди пантеона славянских богов не наблюдается, принадлежность к той или иной ступени (уровню) может варьироваться.

Пантеон греческих богов. Древние греки, любившие порядок, сгруппировали большинство из перечисленных богов в то, что они называли пантеон («все боги»), или «двенадцать олимпийских богов». Число 12 у различных народов считалось священным. Возможно, это связано с тем, что данное число можно получить, умножая 3 на 4. При этом 3 символизирует деление мира по вертикали (небо, земля и подземный мир), а 4 означает стороны света. Но, тем не менее, состав пантеона был не очень устойчив. Обычно, это Зевс, Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Деметра, Гестия, Арес, Гермес, Гефест, Дионис. Итак, Зевс - самый могущественный из олимпийцев, повелитель всех богов; Гера - сестра и законная супруга Зевса, царица богов и Олимпа; Аполлон - сын Зевса и Латоны (Лето), бог света, стреловержец, покровитель предсказаний, искусств, музыки и поэзии, предводитель муз; Афина - первая дочь Зевса и Метиды, богиня-воительница, защитница городов, покровительница наук, земледелия, ремесел; Артемида - дочь Зевса и Латоны (Лето), сестра-близнец Аполлона. Артемида - девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах Гермес - сын Зевса и нимфы гор Майи, дочери Атланта. Покровитель стад, торговли, ловкости, обмана и даже воровства; Дионис - сын Зевса и смертной женщины Семелы, бог растительности, вина и виноделия. Празднества в честь Диониса послужили началом театральных представлений; Гефест - сын Зевса и Геры, бог огня, бог-кузнец, с которым никто не может сравниться в искусстве ковать, муж богини любви Афродиты; Арес - бог жестокой и безжалостной войны, сын Геры и Зевса. Атрибуты бога - копье, горящий факел, собака, коршун; Деметра - дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны, богиня плодородия и земледелия; Гестия - богиня священного огня; Афродита - первоначально богиня плодородия, затем богиня любви. Богиня родилась из морской пены. Ее символы - мирт, роза, мак и яблоко. Посейдон и Аид не включаются в это число, ибо пребывают в собственных владениях.

Древнетюркский пантеон богов. Анализ литературных и мифологических источников позволил сделать вывод о том, что сведения о тюркских божествах немногочисленные. В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества - Тенгри , Умай и Ыдук Йер-Суб . Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» - высший - Тенгри, затем Умай, третий уровень - Йер-Суб, и, наконец, культ предков. Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры. В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан : «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».

Познакомившись с материалом, в котором раскрывался смысл мифов других народов, мы составили таблицу сравнений пантеонов славянских, греческих и тюркских богов. (См. таблицу 4).

Таблица 4

Пантеон славянских, греческих, тюркских богов.

Боги	Славянский	Греческий	Тюркский
		Сведения отсутствуют
			Афродита
		Сведения отсутствуют
		Сведения отсутствуют
			Посейдон
Плодородия
	Даждьбог

Таким образом, можно сделать вывод о том, что пантеон славянских и греческих богов более широко представлен. Тюркский пантеон представлен всего тремя божествами и одним божеством Огнем.

Славянская мифология является совокупностью мифических представлений древних славян времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.). Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что религиозно - мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян в 10 веке.

Отсутствие источников, которые были бы близки к интересующей меня теме, отражали бы факты, очень малочисленны. Древнерусские памятники не были заинтересованы в точности и объективном изучении язычества. Поздние сочинения средневековых авторов основывались на собственной фантазии, старались подогнать славянские мифические представления под греческие или римские образы.

В результате исследования найденных нами источников, опираясь на статью В. В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология» об истоках славянской мифологии, мы пришли к выводу, что:

1. Славянская мифология недостаточно разработана.

2. Сведения на эту тему не систематизированы.

3. Религия славян была оригинальной и самобытной, сведения о ней, к сожалению, достаточно противоречивы.

4. Пантеон славянских богов представлен большим количеством действующих лиц, что затрудняет их восприятие.

5. Языческая мифология выражала все основные особенности духовного, этнокультурного, общественного и хозяйственного бытия древних славян.

Литература:

1. Абрамов А. «Сокровища России»: Энциклопедия. - М.: Росмэн, 2001 г.

2. Статья В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология»

3. Статья С. Н. Остапова «Языческая мифология славян»

4. М. В. Попович «Мировоззрение древних славян»: Киев, 1985 г.

5. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси»: М., Наука. 1988 г.

6. М. Семенова. Статья «Мы - славяне»

7. Ю. Медведев, Е. Глушков –«Энциклопедия славянской мифологии»

8. А. С. Фаминицын «Божества древних славян»: С. - П.,1995 г.

В данной серии мы рассматриваем схожесть богов из различных культур, которые отстоят друг от друга на сотни и тысячи километров и с первого взгляда могут показаться абсолютно непохожими. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что практически все верования на земле, и даже все традиции, древние праздники, представления, мировоззрение и так далее, имеют так много общего, что можно с уверенностью утверждать, что все они произошли из одного корня, из одного источника, имеют в своей основе некую единую концепцию представлений, которая появилась во времена индо-европейцев или гораздо раньше, когда человек ещё только-только начинал осваивать этот мир и стал проявлять первые зачатки разума. Во второй главе этого цикла мы рассмотрим схожесть языческих славянских и древнегреческих Богов.

В качестве небольшого вступления стоит отметить, что греческий пантеон богов необычайно структурирован, очень чётко прописан и имеет точную иерархию. По древнегреческим мифам можно точно определить, кто кому брат, сестра, дочь, отец, мать и так далее. Вполне вероятно, что в языческой Руси воззрение на богов было таким же структурированным и точным, однако долгие гонения на языческую культуру свели пантеон славянских богов к такому состоянию, что сегодня мы знаем лишь о некоторых родственных связях богов, а об остальных можем только догадываться. Например, мы точно знаем, что Сварог является отцом Даждьбога, что Леля является дочерью Лады и так далее. Встаёт вопрос: можно ли, зная соответствия греческих и славянских богов, вновь выстроить точную иерархию и родовой пантеон славянских богов? Если в глубокой древности греческие и славянские боги были единым целым и стали называться другими именами в связи с изменением языка и места проживания того или иного народа/племени, то вполне вероятно, что структура пантеона греческих богов, которая подвергалась меньшему уничтожению, чем славянская, вполне может быть нам интересна. Это вовсе не призыв к тому, чтобы заимствовать греческое язычество и полностью перенести его в славянскую культуру, но всё же обратить пристальное внимание на богов из других языческих культур и тем самым попытаться возродить некоторые утерянные элементы языческой культуры славян, определённо стоит.

Соответствия славянских и греческих богов:

Лада — славянская богиня весны, любви, брака. Одна из богинь Рожаниц — особо почитаемых в славянской культуре. Борис Рыбаков и другие историки находят образ Лады и её дочери Лели в самых древнейших артефактах человеческой культуры на территориях древней Руси и землях, к ней прилегающих. Славянской Ладе соответствует греческая богиня Лето , которую также называют Латона или Лато. Лето покровительствует материнству и рождению. Богиня мать Лето — это очень характерный образ нашей богини-рожаницы Лады, покровительствующей и женщинам-рожаницам и рождению трав, хлебов, возрождению жизни весной. Помимо прочего, дочерью Леты, является Артемида, которая соответствует богине Леле.

Леля — дочь богини Лады. Леля — богиня весны, красоты и молодости. Как и богиня Лада, Леля является одной из двух богинь-рожаниц. В греческой мифологии Леля соответствует богине Артемиде. Артемида — богиня плодородия (Рожаница), покровительница красоты и молодости. Удивительно схожи здесь как сами образы двух греческих и славянских богинь, так и их родственная связь, что говорит о том, что воззрения на этих двух древних богинь зародились ещё до тех времён, когда греческие и славянские народы разделились. Единственное, что не сходится, это то, что Артемида (рим. Диана) считалась богиней охоты, тогда как подобных признаков у Лели мы не находим, однако охотничьи навыки, покровительство охотникам могло просто затереться из памяти людей по прошествии целого тысячелетия.

Велес — один из самых главных богов языческого пантеона славян. Велес — бог торговли и богатства, бог творческих людей, покровитель домашней скотины и так далее. Велес, по своей сути, близок обычным людям, так как покровительствует их жизни и процветанию. Это бог, который участвует в жизни каждого человека непосредственно. В греческой мифологии Велесу соответствует такой бог, как Гермес. — бог торговли и богатства, красноречия, бог атлетов и ловкости, бог мудрости, разума. Сходство с Велесом очень яркое. Помимо этого, Гермес считается покровителем пастухов, как и Велес, который является покровителем домашней скотины, и, соответственно, покровителем пастухов. Гермеса часто изображают с ягненком на плече, как покровителя стад. Гермес является покровителем магии, алхимии, астрологии, как и Велес, покровительствующий науке и искусству. Ещё большее сходство с Велесом Гермес приобретает, если вспомнить и о такой стороне греческого бога, как — проводник душ в подземное царство Аида. Велес всегда почитался не только как бог земной, но и как бог подземный, заведующий определёнными обязанностями в ином мире. Велес всегда был связан с миром мёртвых Навью, с душами предков. Как и Гермес, Велес считается проводником душ в иной мир и тем богом, который встречает душу умершего, чтобы провести его через Калинов мост.

Макошь — одна из самых древних славянских богинь, которую некоторые исследователи считают самым главным божеством в верованиях древнейшего времени. Макошь очень разносторонняя богиня. Она является покровительницей женщин, рожениц, рукоделия. Макошь является покровительницей судьбы, в чём ей помогают две пряхи — Доля и Недоля; покровительницей дождя и воды; олицетворением Земли. Макошь сравнивают с Деметрой. Деметра — древнегреческая богиня плодородия и земледелия. Деметра с древнегреческого буквально переводится как «Земля-Мать», что невероятно сходится и с нашей Макошью, так как уже давно бытует предположение, что Макошь и Мать-Сыра Земля — это одно и тоже божество. То, что Макошь покровительствует Земле или же сама является олицетворением Земли, покровительствует плодородию и благополучию земли было выяснено уже давно, а такое сходство двух богинь из двух культур, которые имеют одни корни, ещё раз доказывает нам, что Макошь действительно могла пониматься древними славянами, как Мать-Сыра Земля. Деметра — великая Богиня-Мать, которая покровительствует земледельцам. Исследователи греческой культуры и верований утверждают, что культ Деметры мог появится задолго до индоевропейской эпохи. Интересным фактом является то, что дочерью Деметры является Персефона — богиня подземного царства мёртвых, которая во всех смыслах схожа со славянской богиней Мораной (Мара, Марена).

Здесь же стоит отметить, что Макошь очень схожа ещё с одной древнегреческой богиней. Гея — богиня земли, мать всего, что растёт на земле, мать неба, морей, титанов и гигантов. В древнеславянской мифологии Макошь очень тесно связана с культом Земли, а многие исследователи утверждают и приводят немало достоверных доказательств, что древние славяне верили в то, что Земля — это тело богини Макоши.

Доля и Недоля (Среча и Несреча) — богини судьбы, богини-пряхи. По повериям Доля и Недоля являются помощницами богини судьбы Макоши. Две помощницы плетут пряжу, которая является судьбой человека. Доля вяжет хорошую, ровную судьбу, а Недоля постоянно делает зацепки, неровности, которые создают трудности в судьбе человека. В греческой мифологии этим двум славянским богиням соответствуют Мойры. Мойры в переводе с греческого — часть, участь, доля. Количество мойр достоверно не выяснено. Например, в гомеровских поэмах мойра всегда упоминается в единственном числе. Исследователи древнейших культур считают, что в древности у каждого человека была своя мойра. Наиболее же распространена версия, судя по которой количество мойр приравнивается к трём (Макошь, Доля и Недоля?). Имена трёх мойр: Клото — прядущая нить жизни, Лахесис — определяющая судьбу, Атропос — неотвратимая участь или мойра, перерезающая нить жизни. Сущность трёх мойр простыми словами можно определить так: одна мойра прядёт нить жизни, вторая прядёт случайности, события, происшествия, третья определяет неотвратимость трагических событий и конец жизни.

Морана — богиня подземного мира, мира мёртвых, покровительница смерти, хозяйка зимы. Хоть связь Мораны и Макоши в современном язычестве прослеживается и некоторые теории подтверждают то, что Мара является дочерью Макоши, всё же достоверных свидетельств такого родства в старинных источниках мы не находим. Однако в древнегреческих мифах, где фигурирует Деметра — явный аналог Макоши и её дочь Персефона (Персефона-Кора) — стопроцентное соответствие Мораны, эта связь существует. Персефона — древнегреческая богиня царства мёртвых, дочь Деметры и Зевса (Перун), супруга подземного бога Аида (славянское соответствие Чернобогу, Кощею, Ящеру). Персефона у греков была не только царицей мира мёртвых, но и покровительницей плодородия и всходов. Такие разные ипостаси, как царица мира мёртвых и покровительница всходов объясняются тем, что по представлениям древних греков и, видимо, древних славян, всходы вырастают из семян, которые находятся под землёй (подземный мир — мир мёртвых), а, значит, являются действием силы подземного бога — Персефоны (Мораны). Интересен для изучения и такой миф древних греков, согласно которому Зевс решил, что Персефона будет жить осень и зиму в царстве Аида (в подземном мире), а весну и лето на Олимпе — у богов неба. В нашей мифологии это можно отождествить как зимний облик Мары или её зимняя ипостась — покровительствующая холоду и смерти и летняя ипостась Мары — покровительствующая плодородию и жизни.

Чернобог — бог подземного мира, царь мира мёртвых. Предположительно другими именами Чернобога в славянской традиции также являются и такие, как Кощей (Кощный бог) и Ящер. Соответствием Чернобога в греческой мифологии является Аид. Аид — бог подземного царства мёртвых. Интересно, что Аид является супругом Персефоны, что может говорить о том, что в нашей мифологии Морана (соответствие Персефоны) может быть женой Чернобога, что вполне увязывается в концепцию, ведь и Чернобог и Морана являются властителями загробного мира, а также покровителями смерти. И Аид и Персефона вместе царствуют в подземном мире, где обитают души предков.

Помимо того, что Ящер может отождествляться с Чернобогом и греческим Аидом, очень большое сходство у этого бога мы можем найти и в чертах Посейдона. Ящер и Посейдон считаются богами рек и морей. Посейдон символизирует неукротимость и ярость водной стихии. По этой причине Посейдон был очень почитаем у греков. В честь Морского царя устраивались празднества, ему приносились жертвы и угощения.

Сварог — бог неба, бог-кузнец, покровитель свадеб, создатель Земли. В Греции похожим божеством является Уран. Уран — бог неба, супруг земли Геи. Уран является одним из самых древних богов. Уран по мифологии греков «Первый стал править всем миром». Гея, вступив в брак с Ураном, породила горы, нимф, титанов, циклопов, исполинов гекатонхейров. В мифологии Греции Урана постигла довольно незавидная участь: сын Кронос оскопил отца серпом, после чего его отстранили от продолжения рода и он погиб в океане. В Греции Уран не занимал особого положения в верованиях и это не сходится со славянским Сварогом, роль которого в верованиях славян гораздо сильнее и могущественнее. В связи с этим стоит привести для сравнения ещё одного бога, который также очень схож со славянским Сварогом. — бог огня, кузнечного ремесла, покровитель кузнецов. Сварог известен именно своим кузнечным ремеслом. По верованиям славян, Сварог подарил людям металл и научил ковать различные орудия. С приходом двоеверия образ Сварога переместился на Кузьму и Демьяна именно по созвучию имени Кузьмы, которое очень похоже на слово «кузнец». Греческий бог-кузнец Гефест по мифологии построил все здания на Олимпе, а также ковал для Зевса (Перуна) молнии, не знающие промаха.

Даждьбог — бог дающий, так же бог Солнца, бог света. В греческой мифологии ему соответствует бог Аполлон. Аполлон — бог света, покровитель искусств, покровитель муз, врачеватель, олицетворение Солнца. Аполлон в Греции был одним из самых почитаемых богов. Стоит здесь отметить, что практически во всех языческих культурах мира одним из самых почитаемых было именно Солнце и, соответственно, божество, которое его олицетворяет или покровительствует дневному светилу. В Греции как раз таким божеством был Аполлон, на Руси — Даждьбог. Однако в схожести Аполлона и Даждьбога есть некоторая неувязка или даже скорее расхождение в видении людей родственных связей. Аполлон по греческой мифологии является сыном богини Леты (Лада) и братом Артемиды (Лели), тогда как в славянской мифологии мы находим только лишь упоминание его как сына Сварога. Однако это вовсе не означает, что Даждьбог не мог быть сыном Сварога и Лады.

Хорс — славянский бог Солнца и солнечного света. Некоторые исследователи называют богами Солнца сразу двух божеств — Даждьбога и Хорса. При этом Даждьбог представляется как покровитель солнечного света, податель света и тепла. Хорс же является покровителем непосредственно солнечного диска, «хоро» — круг, колесо. В древнегреческой мифологии ему соответствует Гелиос — солнечное божество, бог всевидящего Солнца.

Перун — бог грома и молнии. Один из самых высших богов древних славян-язычников. Особым почтением пользовался у княжеской дружины и считался покровителем воинов и военного дела. В греческой мифологии Перуну соответствует бог Зевс. — бог неба, грома и молний. Считается главным из богов Олимпа. Зевс также считается отцом людей и многих богов. Атрибутами или символами Зевса являются щит и топор. Символом Перуна, а также его скандинавского соответствия Тора, также является топор или секира. Топор в древних представлениях символизировал удар молнии, которая раскалывает деревья, от того во многих культурах топор считался священным, обладающим особой силой. Миниатюрные топорики, которые использовались в качестве украшений-амулетов, находят в землях многих народов.

Особое внимание стоит обратить на таких древнегреческих полубогов, как Сирены . Стоит сразу отметить, что Сирены и по своей натуре и даже по своей природе очень похожи на наших русалок Берегинь . Сирены в поздней мифологии представляются как морские существа, красивые, но опасные русалки. Однако в ранней мифологии мы можем увидеть Сирен как крылатых дев с куриными или птичьими ногами. Удивительно, но точно такую же метаморфозу претерпели и наши Берегини-русалки, о чём вы можете читать в отдельной статье « «. Берегини древних славян представлялись воздушными или летающими девами, похожими на невидимых или призрачных дев, охраняющих людей и посевы. В христианстве такими берегинями считаются ангелы. Позднее берегини, которых также называли русалками и вилами, вдруг превратились в водяных дев, девушек с рыбьими хвостами. Именно так сегодня и представляют русалок, хотя в древности русалки вовсе не были водными духами. Та же самая история наблюдается и с древнегреческими Сиренами, которые будучи крылатыми воздушными девами по тем или иным причинам превратились в полулюдей-полурыб, которые обитают в воде. Как так случилось, что у двух культур произошла замена «сферы деятельности» схожих богинь, является настоящей загадкой! И древнейшие русалки и древнейшие сирены считались покровительницами плодородия. Также по одной из версий, матерью Сирен является богиня Гея, которая в славянской мифологии отождествляется с Макошью. Макошь в свою очередь, во многих древнерусских писаниях упоминается совместно с берегинями-русалками-вилами.

Заря (Зорька, Заря-Заряница, Денница, Утренница) — богиня утренней зари. Появляется в виде звезды на небосклоне прямо перед появлением Солнца. Денница или Заря — это богиня, которая видна не небосклоне в виде последней утренней звезды — планета Венера. Отсюда пошли поверия, что Заря подготавливает Солнце к выходу на небосклон, запрягает коней Солнца. Планета Венера также видна и в вечерние часы, потому считается, что Заря-Заряница появляется ещё и перед уходом Солнца в подземный мир, помогает ему распрягать коней и помогает выйти на небосклон Месяцу. В древней Греции Заре соответствовала богиня Эос. Эос — богиня утренней зари, которая ранним утром выезжает из океана в виде прекраснокудрой девы на колеснице, и поднимается в небо, разгоняя ночной мрак. По одной из легенд Афродита (Леля) в отместку за то, что Эос делила ложе с её возлюбленным Аресом, внушила ей любовь к смертным, с тех пор Эос каждую ночь проводит с одним из людей, этим объясняется пунцовый свет зари, которая стесняется того, что происходило ночью.

Ярило — бог весеннего плодородия, бог весны, неистовой страсти, любви. Яриле соответствует греческий бог Дионис . В современном мире немного ошибочно считают, что Дионис является исключительно богом вина, пьянства, плотских утех и так далее. Однако в реальности эти качества бога являются второстепенными или даже следственными из его основных качеств. Дионис — это бог производительных сил, бог плодородия, любовной страсти, бог растений. В древности его часто изображали в виде столба (идола) которое украшено побегами, цветами, травами. Дионис покровительствовал деревьям, садоводам, культурным растениям. Дионису возносили молитвы и приносили дары об ускорении роста деревьев и удачных всходах посевов. Виноделие Диониса связано всё с тем же покровительством деревьям, в частности, винограду, и изделиям из растений, в частности, вину. Именно Диониса благодарили за то, что он подарил хороший урожай винограда из которого было сделано вино. К тому же, бог, который отличается весёлым и жизнерадостным нравом, как нельзя лучше подходил под образ воздействия вина и пива. Отсюда можно попытаться сделать вывод, что богом вина и пива у славян мог считаться Ярило, ведь главными качествами Ярилы также являются покровительство всходам и плодородию, его представляли как весёлого бога, который буквально яриться от своей безудержной силы, дарит весеннему миру жизнь, веселье, счастье.

В нашем исследовании мы постарались провести аналогии между греческими и славянскими богами, найти богов с одинаковыми функциями. Найденные нами аналогии мы приводим в таблицах.

Верховные боги: Зевс и Сварог.

Зевс	Сварог
1. Верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов. 2. В древнейшие времена Зевс совмещал функции жизни и смерти. Он владычествовал над землей и под нею, вершил суд над мертвыми. 3. Позднее Зевс стал олицетворять только светлую сторону бытия. Зевс Олимпийский - покровитель общности людей, городской жизни, защитник обиженных и покровитель молящих, ему повинуются другие боги. 4. Атрибуты Зевса - эгида, скипетр, иногда молот. 5.У Зевса была вся полнота власти, Кроме того, Зевс был ещё и громовержцем.	1. Верховный бог восточных славян, небесный огонь. 2. Сын Рода бог Сварог - это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог создал землю. 3. Сварог всегда был светлым богом, помогал людям. 4. Атрибутами Сварога были кузнечные клещи и молот. 5. Со временем Сварог уступил своё верховное положение Даждьбогу.
Гефест 1. Также бог-кузнец. 2. Гефест был покровителем ремёсел.	Сварог 1. Был кузнецом, послал людям клещи. 2. Сварог был только вначале кузнецом и покровительствовал кузнецам намного больше, чем Гефест.

Богини любви и красоты: Афродита и Лада.

Афродита

Лада

1. В древнегреческой мифологии богиня любви и красоты. 2. Афродита, богиня любви и красоты, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь. 3. Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, представляют самые знаменитые ее статуи.

1. Славянская богиня любви и красоты. 2. В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. 3. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.

Боги подземного царства: Велес – Чернобог, Вий и Аид.

Аид

Велес-Чернобог, Вий

В древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых. Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами.

Велес - бог волхвов, бог охоты, лесов, животных, богатства, бог царства мёртвых. В нем сочетается темная и светлая сторона. Темная сторона – Чернобог – бог царства мертвых. Вий - в восточнославянской мифологии - дух, несущий смерть. Царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.

Солнечные боги: Гелиос и Даждьбог

Боги виноградарства и виноделия: Дионис и Квасура

Богини утренней зари: Эос и Денница

Боги грома и молний: Зевс и Перун

Зевс	Перун
Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей - удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп.	Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче - черно-серебряные. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.

Покровительницы лесов и охоты: Артемида и Девана

Артемида

Девана

1. Артеми́да - в греческой мифологии всегда юная богиня охоты, покровительница всего живого на Земле. 2. Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань. 3. Об ее почитании греками свидетельствуют имя "Артемида" на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей. 4. Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф - своих спутниц и тоже охотниц,чаще в лунные ночи.

1. Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. 2. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. 3. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. 4.Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Боги ветра: Зефир, Нот, Борей, Эвр и Стрибог

Боги плодородия: Деметра и Ярило

Велес и Пан

Помимо приведенных выше основных аналогий мы нашли еще нескольких общих функций у греческих и славянских богов.

Так, например, Велес был помимо всего прочего бог-прорицатель, как и Аполлон.

Макошь - в славянской мифологии - покровительница женских работ, богиня колодцев, богиня судьбы. Её трудно сравнить с греческими богами, разве только с Мойрами - богинями судьбы. Подобно им она плетёт нити человеческих судеб. В остальном же занятия Макоши остаются неясными, а значит, как она соответствует греческим богам.

Мы выяснили еще одно важное отличие между богами греческого и славянского пантеона – славянские боги несли в себе и добро, и зло, каждый бог был как бы двух лиц: доброго и злого.

Заключение.

Мифы нужны для объяснения мира. Исторические мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах истории живет память, которая объясняет – кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологию, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Список литературы

1. Арзуманова Т.В. Мифология / Науч. – поп. изд. для детей. – М.: ЗАО «РОСМЭН - ПРЕСС», 2008.

2. Белякова Г.С. Славянская мифология. – М.,1995.

3. Берегова О. Символы славян. – СПб.: «Издательство «ДИЛЯ»», 2007.

4. Ботвинник М.Н., Коган М.А., Рабинович М.Б., Селецкий Б.П. Мифологический словарь. – М.: Просвещение,1965.

5. Буйнова Т.Ю. Дети Сварога. – М.: Проект – Ф: Аквилегия – М, 2008.

6. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции / - М.: Изд –во ЭКСМО – Пресс, 2001.

7. Мифологический словарь. Книга для учителя. – М.: Просвещение,1985.

8. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2т. – М., 1997.

9. Семенова М. Мы – славяне! – СПб.: Азбука – Терра, 1997.

10. Соловьев В.М. Золотая книга Русской культуры. – М.: Белый город, 2007.

Рано записанная античная мифология, представляющая по существу контаминацию множества древних локальных племенных мифов, постоянно служит неким общим мерилом, при помощи которого легче определяются и классифицируются мифы других народов. Уже Геродот использовал это мерило, приравнивая скифского Папая к Зевсу, а Гойтосира к Аполлону. Наивное уравнивание славянских божеств с римскими у Яна Длугоша и у автора Густынской летописи было, вероятно, не столько желанием утвердить их действительное тождество, сколько стремлением перевести славянские мифологические образы на международный язык античной мифологии.

Во многих случаях установленного сходства античные имена прикрывали собой результат конвергентного развития первобытного мышления у разных народов, выполняя лишь эту «переводческую», истолковательную функцию. Но особый интерес представляют те мифы, которые по географическому признаку, по месту действия богов и героев связывают греческую мифологическую систему с той или иной местной, не греческой средой и иноплеменной мифологией, где сходные черты могут быть объяснены не только конвергенцией, но и общностью происхождения.

Возможно, что одним из таких случаев является культ богини Лато, так пышно представленный в крито-микенское время и вытесненный впоследствии, во-первых, культом её дочери Артемиды, а во-вторых, культом южной пары богинь – Деметры и Персефоны.

Многократно подчеркнутая мифами связь богини Лато (позднее Лето) с северными народами обязывает нас рассмотреть сопоставительно культ греческой Лато и славяно-балтийской Лады.

Для права на такой поиск мы располагаем пока лишь двумя признаками близости: «мать Лада», богиня плодородия, выступает в паре со своей дочерью Лелей точно так же, как Лато с дочерью Артемидой, богиней плодородия; имя богини-матери у греков (Лато, Лето) и римлян (Латона) созвучно балто-славянской форме Лада, Ладо.

Этих данных было бы недостаточно для утверждения о единстве происхождения мифологических образов Лато и Лады, если бы в нашем распоряжении не было сведений об ареале культа Лады у северных племен, с одной стороны, и устойчивых упоминаний о связи Лето с северными племенами в греческих мифах – с другой.

Необходимо детально разобрать географию этих загадочных северных народов и выяснить их взаимоотношение с областью балто-славянских поклонников «матери Лады».

Напомню ещё раз, в чем выражается связь Лато с Севером:

1. Лато происходит из земли гиперборейцев.

2. Мужем Лато некоторые мифы считают гиперборейца Описа.

3. Лато бежала от гнева Геры на о. Делос из земли гиперборейцев.

4. Сын Лато, Аполлон, ежегодно отправляется на зиму в страну гиперборейцев («аподемия»).

5. В стране гиперборейцев Аполлон хранит свои стрелы.

6. Гиперборейцы ежегодно посылают дары в делосские храмы детей Лато – Аполлона и Артемиды.

Связь с Севером, как видим, достаточно прочная и даже наследственная. Теперь все дело сводится к уточнению понятия «гиперборейцы». Обилие различных мнений как у древних, так и у современных ученых привело к отказу от решения этой давней загадки.

В книге, названной «Знания древних о северных странах», нет разбора мнений о гиперборейцах, нет ни одного посвященного им параграфа – автор просто объявил их мифическим, никогда не существовавшим народом .

Мне кажется, что дело обстоит не так уж безнадежно. Следует только учесть, что название «гиперборейцы» является не именем народа, а нарицательным обозначением: «самые северные». А так как граница познания Севера все время отодвигалась дальше и дальше от Греции, то и народы, подпавшие под это греческое искусственное обозначение, менялись.

В гомеровское время и вплоть до Геродота северным пределом ойкумены представлялся балтийский (южный) берег континента.

Скандинавия и Британия ещё не были известны. В полном согласии с этим Геродот писал о том, что гиперборейцы заворачивали свои дары далеким южным божествам в пшеничную солому, а это говорит о племенах, обитавших в зоне земледелия, в которую входило южное побережье Балтики и Северного моря.

Переворот в географических познаниях древних произвело плавание Питея из Массилии (современный Марсель) в северные моря, открывшего Британию и заглянувшего, по-видимому, в Балтийское море, где «за Галлией непосредственно к северу от Скифии» находился остров, богатый янтарем. Питей плавал в 330 – 320 гг. до н. э. После этого, когда кругозор расширился, математик Эратосфен (III в. до н. э.), исходивший из шарообразности Земли, предсказал, что «самым северным» будут считать народ, обитающий у Северного полюса.

У последующих компиляторов произошло смешение ранних рассказов о реальных северных земледельческих племенах со сведениями о жизни за Полярным кругом, куда научная мысль отодвинула «самых северных». Помпоний Мела в первой половине I в. н. э. писал, что гиперборейцы «живут на крайнем севере по ту сторону Рипейских гор, под самой Полярной звездой… День продолжается у них шесть месяцев, и столько же месяцев тянется ночь». Далее компилятор описывает плодородные земли и счастливый быт гиперборейцев, соединяя явные несовместимости . В подобных поздних сочинениях гиперборейцы выглядят не столько мифическим, сколько утопическим народом явно литературного происхождения.

Нас в связи с нашим архаичным религиозным сюжетом интересуют не тенденциозные вымыслы о счастливом северном несуществующем народе, а то отдаленное время, когда греки обозначали именем «самых северных» те племена, которые жили на краю известной им тогда земли.

Географическими ориентирами для нас служат Рипейские (Рифейские) горы и некий морской берег на Севере, параллельный горам; гиперборейцы живут между Рипейским хребтом и морским побережьем, севернее гор и южнее моря. В настоящее время наука достаточно хорошо разработала географические сведения Гомера (VIII – VII вв. до н. э.) и раннего географа Гекатея Милетского (рубеж VI и V вв. до н. э.). На реконструируемых картах интересующие нас ориентиры размещаются так: Рипейские горы идут длинной грядой с запада (примерно от области Альп) на восток, проходя севернее Динарских гор и Балканского хребта, а также севернее течения Дуная, заканчиваясь на востоке близ Черного моря .

Достаточно одного взгляда на физическую карту Европы, чтобы в Рипейских горах древнейшего периода (как их понимают современные исследователи) признать горную цепь, образуемую Альпами и далее на восток Карпатами (с их подразделениями – Татрами, Бескидами и др.).

Этот горный комплекс главенствует в Центральной Европе; значительная его часть лежит севернее Дуная, и весь он расположен севернее Динар и Балкан (древнего Хемуса).

В дальнейшем, по мере расширения географического кругозора и забвения древних названий, Рипейские горы «отодвигались» античными учеными все дальше и дальше на северо-восток, став даже обозначением Урала, но для предгеродотовского времени они несомненно обозначали альпийско-карпатский массив, рассматривавшийся греками суммарно. В этом случае местоположение «самых северных» племен определялось пространством между этим массивом и Северным и Балтийским морями. В I тысячелетии до н. э. это пространство было заселено восточной ветвью кельтов, германцами, славянами и балтами. Ко всем этим народам в совокупности или к каждому из них порознь могло быть применено наименование «самые северные» по отношению к миру Великой Греции архаического периода.

Будучи вынуждены считаться с некоторой расплывчатостью такого приурочения древних гиперборейцев, мы должны всё же предпринять попытку определения тех гиперборейцев, которые из своего северного далека посылали дары на Делос в Эгейском море в догеродотовское время.

Переложим на географическую карту рассказ Геродота о дарах:

1) «гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому»; 2) «от скифов дары принимают ближайшие соседи»; 3) «и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше, вплоть до Адриатического моря на крайнем западе»; 4) «оттуда дары отправляют на юг»; 5) «сначала они попадают к додонским эллинам»; 6) «а дальше их везут к Малийскому заливу»; 7) «и переправляют на Евбею»; 8) «здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста»; 9) «однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос»; 10) «а теносцы – на Делос». (Геродот. История, IV – 33) В этом маршруте четко ощущается рубеж между хорошо известными Геродоту греческими областями (начиная с Адриатики) и туманными представлениями о северном отрезке пути (см. карту на с. 411).

Начнем с определения земли «додонских эллинов». Додона находилась в Эпире на границе с иллирийскими племенами. Здесь была священная дубрава Зевса; из додонского дуба была сделана корма легендарного «Арго». Аргонавты плыли по Адриатике с севера на юг, что указывает нам на обычность того пути, о котором сообщает Геродот («оттуда дары отправляются на юг»). Следующие этапы пути дароносиц определяются без труда: Малийский залив – это залив Аталанского пролива в восточной части Греции, Эвбея – известный остров восточнее Аталанского пролива. В древности здесь были города Диум, Оробия, Халкис, Эретрия, Стира и Карист. От Кариста, самого южного города Эвбеи, путь шел морем на юго-восток, минуя остров Андрос, на остров Тенос, близ которого и находился маленький островок Делос с храмами «летоидов» – Артемиды и Аполлона.

В своем движении от Адриатики (примерно в районе острова Керкиры) до Делоса гиперборейские дароносицы преодолевали сушей и морем путь около 700 км.

Значительно сложнее определение северного отрезка пути. При чтении Геродота мы невольно начинаем подозревать путаницу в его сведениях: путь через землю скифов никак не согласуется в нашем представлении с северным участком Адриатического моря. Однако такое подозрение было бы поспешным. Дело в том, что в ранних античных представлениях о северных землях не было ясной согласованности между сведениями, идущими прямо с севера, и сведениями, получаемыми из черноморского угла ойкумены. Поэтому Гекатей Милетский растянул пространство Скифии от Ирана до Кельтики ; рубеж Скифии и Кельтики проходил где-то в южной Прибалтике, что, между прочим, подтверждается и археологическими материалами о кельтах гальштатского времени. Возможность такого расширительного понимания Скифии была обусловлена не только неясностью представлений о соотношении земель на Севере, но, думаю, ещё и тем, что часть Скифии (и притом наиболее знакомая грекам по хлебной торговле) была заселена праславянскими племенами пахарей-земледельцев, земли которых действительно доходили до границ Кельтики в южной Прибалтике. Таким образом, «скифами», принимающими дары гиперборейцев для дальнейшей передачи, следует считать не настоящих скифов-кочевников Северного Причерноморья, а какую-то западную часть обширного праславянского массива, расположенную в сравнительной близости от Адриатики. Археологически это будет область лужицкой культуры.

Древние считали, что Истр-Дунай одним своим рукавом изливается в северный угол Адриатического моря. На создание такого представления повлияло наличие притоков Савы (приток Дуная), подходящих близко к морю в районе таких городов, как Аквилея, Теристия, Тарсатика, блиа полуострова, носившего примечательное «дунайское» имя – Истрия. Таким образом, пункт на Адриатическом море, откуда дары гиперборейцев шли на юг, к додонским эллинам, может быть определен вполне надежно: это место наиближайшего подхода «рукава Истра» к морю, место выхода аргонавтов в Адриатику.

Исходная же точка, земля самих геродотовских гиперборейцев, должна была находиться где-то северо-восточнее западного края праславянской территории. Северо-западное направление от Адриатики исключено, так как там находилась «Кельтика», а не «Скифия», что хорошо прослеживается по археологическим материалам . Как видим, предполагаемая путаница устранена, и нас не должна удивлять передача даров через «скифов» и ряд других, более южных, племен к берегам Адриатики.

Доверие к Геродоту ещё более возрастет, если мы полученный набросок маршрута дароносиц нанесем на карту важнейших торговых путей древности.

К этому же самому углу Адриатики уже в VI в. до н. э. выходил с севера прославленный «янтарный путь». О торговле балтийским янтарем у нас есть археологические свидетельства для бронзового века, а для античного времени очень много упоминаний в источниках.

О «золоте Севера» – электроне-янтаре – писали многие авторы.

Путешественники вроде упомянутого выше Питея описывали «страну янтаря». Работами ряда историков, опиравшихся на данные Плиния, и археологов «янтарный путь» от Балтики до Адриатики установлен с достаточной полнотой . Он шел от юго-восточного берега Балтики (между устьями Вислы и Немана) на юг через следующие города римского времени:

Calisia – Калиш

Рoetovio – Птуй

Eburodunum – Брно

Emona – Любляна

Vindobona – Вена

Aquilea – близ Триеста

Scarbantia – Шопрон

Аквилея находилась уже на берегу Адриатического моря. У этого пути было восточное ответвление, проходившее через верховья Вислы.

Южнее Вены оба направления сливались. Как видим, начинаясь в исконных землях балтов, соприкасавшихся вплотную с лужицкой праславянской культурой, янтарный путь пересекал лужицкую область по самой её середине, проходил «Моравской Брамой» между отрогами Альп и Татрами и, обходя Альпы с востока, приводил к Адриатике. Протяжение янтарного пути свыше 1000 км.

Вполне естественно предположить, что прибалтийские гипербореи до-геродотовского времени, направляя свои дары в Эгейское море, использовали этот древний, хорошо наезженный и, как полагают, священный янтарный путь. При этом предположении соблюдены все условия геродотовского повествования о гиперборейских дароносицах.

1. Гиперборейцы живут у моря (Геродот. История, IV – 13).

2. Начало янтарного пути находится в зоне земледелия, что оправдывает геродотовское упоминание пшеничной соломы (Геродот. История, IV – 33).

3. Гиперборейцы, направляя дары на юг, передают их прежде всего «скифам», являющимся, как следует из этого, их южными соседями. Это вполне согласуется с античным представлением о том, что «Скифия» соприкасалась с «Кельтикой» (по археологическим данным, в бассейне Одера и Эльбы).

4. Янтарный путь, как и путь гиперборейских дароносиц, выводит к северному побережью Адриатики, известному ещё по мифу об аргонавтах.

5. По Адриатическому морю дары гиперборейцев шли на юг; для того чтобы от конечного пункта янтарного пути достигнуть Додоны, нужно действительно плыть на юг.

Приведенные выше материалы не решают вопроса о гиперборейцах вообще, так как переменчивая судьба этого условного географического термина много раз изменялась под влиянием учета результатов новых плаваний и новых математических расчетов. Для греческой архаической эпохи, когда северных плаваний ещё не было и тогдашняя наука ещё не начала отодвигать гиперборейцев к Северному полюсу, «самыми северными» были гиперборейцы Гекатея и Геродота, жившие за Рипейскими горами у Балтийского моря.

Под гиперборейцами Гекатея можно понимать разные племена, заселявшие это пространство: у нас нет данных для сужения понятия.

Но гиперборейцы Геродота, помимо его воли («в существование гипербореев я вообще не верю». – IV – 36), определяются по записанным им рассказам очень однозначно: это – живущие у моря северные соседи западной части праславян, т. е. прибалтийские племена I тысячелетия до н. э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой в глубь Восточной Европы вплоть до бассейна Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днепре и будины на Десне и Оке. Геродоту, как и всем его современникам, было очень трудно соединить представления о северных племенах, полученные от жителей Причерноморья, со сведениями, получаемыми балканскими греками о том, что делается за Истром и за ещё более далекими Рипейскими горами. Не удивительно, что к этим отдаленным племенам греки применяли изобретенные ими самими (и понятные только греку) условные прозвища: «самые северные», «поедающие людей» и т. п.

Поэтому добросовестный Геродот и усомнился в существовании «самых северных». Тем не менее подробно переданный им рассказ о посылке даров на Делос четко определяет гиперборейцев VI – V вв. до н. э. как балтов.

«Мы же на предлежащее возвратимся», как писали русские летописцы, если им приходилось временно отвлекаться от своего основного повествования. Вспомним о богине Лато, ради которой и был предпринят весь этот экскурс о местоположении гиперборейцев.

Подведем итоги. Думаю, что теперь мы с большим правом можем сближать Лато и Ладу. Ареал этнографического почитания «матери Лады» весьма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов-гиперборей-цев (как в латышско-литовской, так и в славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славянского расселения. В бронзовом веке культ богини Лато дошел до греческого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны . Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны)-Лады.

В предгеродотовское время (VI – V вв. до н. э.) сохранились мифы о тесной связи богини Лето с «самыми северными» народами, поддерживаемые ежегодной посылкой даров (очевидно, состоявших в какой-то части из плодов нового урожая). Дары приносили две девушки из земли гипербореев, кончавшие свою жизнь в могилах у подножия храма Артемиды, дочери Лато.

Всё сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян – это была Лель, Леля, Ляля; у греков – Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Единство и глубокая древность культа Лато-Лады подтверждаются драгоценным свидетельством Геродота о сложной системе передачи даров от балто-славянских северных земель к священному островку в Эгейском море.

Мы рассмотрели всех основных богинь славянского пантеона, за исключением рожаниц, которые неразрывно связаны с Родом.

Рассматривать рожаниц без Рода невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены. Рода же можно будет понять лишь после того, как мы познакомимся со всеми другими мужскими божествами славян и праславян.

Поэтому рожаницы будут рассмотрены мною в самом конце этого ретроспективного раздела, в котором делается попытка при помощи этнографии и средневековых источников выяснить истоки славянской мифологии в праславянской эпохе.

Вслед за женскими божествами перейдем к рассмотрению мужских божеств разной степени архаичности, но в большинстве своем восходящих к праславянской или даже к ещё более ранней эпохе.