ПОНЯТИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

После довольно долгого перерыва в наш опыт снова входит огромный по объему и значению культурный пласт религиозного сознания, обрядности и искусства. Мир религиозной культуры «устроен» совсем иначе, чем мир привычных для нас явлений духовной жизни. Опыт его осмысления во многом утрачен, и человек, впервые соприкасающийся с массивом религиозной культуры, испытывает ощутимые трудности в ее понимании и освоении. В сегодняшней культуре многое из мира прежних религиозных ценностей и отношений переносится в иной контекст, иное окружение: церковная музыка звучит со сцены, иконы висят в музее или находятся в частных коллекциях, с элементами православной обрядности можно столкнуться в самых неожиданных и неподходящих ситуациях (например, крещение недавних воинствующих атеистов). Мы далеки и от огульного осуждения возвращающейся религиозности, и от некритичного принятия способов, какими это возвращение осуществляется. Но, рассматривая икону на выставке, крестясь во время богослужения, слушая перезвон колоколов, следует знать, элементами какой культурной системы были эти обряды или предметы, для чего они первоначально создавались, какой смысл имели. (277)

Ткачев В.С., Ткачева М.Л. Специфика духовной

культуры России (на примере религиозного

искусства) / Философия: Учеб. пособие / Под общ.

ред. Б. А. Кислова, В.А. Туева, М.Л. Ткачевой. –

Иркутск: Изд-во БГУЭП, 2004. – С. 277.

Надо постараться, хотя бы мысленно, представить себе религиозную культуру как систему. С этой точки зрения важно помнить, во-первых, что исторически сложились три разновидности религиозной культуры, каждая из которых имела свой взгляд на действительность: одна из них – в Древнем мире, другая – в Средневековом мире, третья – в Новом мире; а во-вторых, вообразить, что, несмотря на указанную особенность, религиозная культура в целом имела одну, общую для всех разновидностей идею. Идею Единого Бога. Религиозная культура воссоздавала образ этой силы, а потому являлась идеей Единого, развернутой в систему литературных и художественных образов, научных и философских понятий.

РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА ЭПОХИ ВОСХОДЯЩЕГО РАЗВИТИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

А. ЦЕРКОВНЫЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

Церковное богослужение как способ познания Бога

Общественные богослужения или церковные службы - это глав­ное, для чего предназначаются наши православные храмы. Православное церковное богослужение состоит из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (об­рядов), совершаемых по определенному чину, то есть поряд­ку, священнослужителями.

Именно при богослужении православные христиане входят в таинственное общение с Богом через совместную молитву и уча­стие в таинствах, особенно в Таинстве Святого Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

В церковном богослужении существует как бы три круга: суточный , недельный , или седмичный , и годовой .

СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Ежедневно (в течение суток) православная Церковь совершает в хра­мах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих бого­служений состоит, в свою очередь, из трех видов служб, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений:

вечернее - из 9-го часа, вечерни и повечерия;

утреннее - из полунощницы, утрени и 1-го часа;

дневное - из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии.

Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб.

В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, (139) а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточно­го круга является вечерня (9-й час завершает суточный круг предыду­щего дня).

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священ­ной Истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. За службой христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.

После вечерни, по церковному Уставу, положено служить повече­рие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон гря­дущий, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобож­дение праведников от власти дьявола.

В полночь полагается совершать третью службу суточного круга - полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания хрис­тианам о Втором Пришествии Спасителя и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца служится утреня - одно из самых дли­тельных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спа­сителя и содержит множество как покаянных, так и благодарствен­ных молитв.

Около шести часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор; и в Сионской горнице, где на апостолов снизо­шел Дух Святой.

6-й час (полдень) - время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим событиям и посвя­щаются вышеназванные службы.

Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерие совершает­ся только во время Великого поста, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Не всегда служится и 9-й час. (140)

Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три. Вечером одно за другим совершают вечерню, утре­ню и 1-й час. Современные Всенощные бдения длятся два-четыре часа на приходах и три-шесть часов в монастырях. Утром после­довательно служатся 3-й, 6-й часы и Божественная литургия. В хра­мах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две Литургии - ранняя и поздняя. И та, и другая предваряются чте­нием часов… (141)

Кроме богослужения суточного круга, бывают еще службы, совер­шаемые по особым нуждам или потребностям христиан - так назы­ваемые «требы». Это:

Панихидные отпевания, крещения, венчания, соборования;

Молебны - службы, состоящие из Канона Спасителю, Божией Матери или святым. Молебны бывают просительные, благодарст­венные, на освящение воды, дома и т.д. (153)

НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Кроме суточного, в жизни Церкви существует недельный или седмичный круг богослужений.

С каждым днем седмицы Церковь соединяет особые священные воспоминания. В первый день седмицы - воскресенье - Церковь вос­поминает Воскресение Христово (отсюда и его название). В поне­дельник она прославляет бесплотные небесные силы, которые, после Божией Матери, вспоминаемой ежедневно, занимают первое место в лике Святых; во вторник прославляет пророков и Предтечу Господ­ня - Иоанна Крестителя; в среду воспоминает о предании Господа Иудой начальникам иудейским; четверг посвящается памяти святых (153) апостолов и святителя Николая Мирликийского; пятница - воспо­минанию крестной смерти Господа; суббота - прославлению Божией Матери, святых мучеников и всех святых, достигших успокоения в Господе, а также поминовению всех усопших в вере и надежде жизни вечной.

Соответственно, с воспоминанием об этих событиях и лицах в не­изменный круг седмичного богослужения входят некоторые песнопе­ния и молитвы, изменяющиеся с каждым днем недели. (153)

ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Годовым кругом богослужений называется порядок служб на про­тяжении всего года. Богослужебный год начинается осенью. Каждый день в году посвящается памяти тех или иных святых или особым священным событиям - праздникам и постам.

Установленные в честь этих событий и лиц особые песнопения, мо­литвы и обряды собственно и образуют круг годового богослужения. В нем богослужебными особенностями наиболее отличаются дни ве­ликих праздников и постов. Под великие праздники всегда служат Всенощное бдение. (153)

ПОСТЫ

Пост - очень древнее церковное установление. Обычай по­ститься насчитывает, по крайней мере, 4 тысячи лет! Как ска­зано в Ветхом Завете, особенно постились иудеи во времена опасности или общественных бедствий и наложение на себя поста в эти тяжелые времена считали своей религиозной обя­занностью. В те далекие времена постились все: и ветхоза­ветные пророки, и цари, и простые иудеи. Посты соблюда­лись с особенной строгостью, причем воздерживались не толь­ко от еды, но и от других чувственных удовольствий...

Православная Церковь прославляет пост такими стихирами, то есть стихами: «Пришел пост, мать целомудрия, обличи­тель греха и покровитель покаяния, образ жизни ангелов и спасение человеков».

В среднем в году бывает от 180 до 195 постных дней, т.е. полгода по православным обычаям вкушается только постная пища. В дни поста ис­ключается пища животного происхождения - мясо, молоко, яйца, масло, сыр, творог. А при строгом посте и рыба. Хлеб, овощи, фрукты употреб­ляются в умеренном количестве.

Насколько большое влияние имеет пища на нашу духовную жизнь и работу, можно легко проследить по собственному опыту: попробуйте по­сле сытного обеда заняться серьезной умственной работой и вы увидите, как это трудно! А молиться в это время и того труднее!

Некоторые люди отрицают посты из медицинских соображений. Но как раз именно медицина считает полезным для здоровых (а порой и боль­ных) людей временное воздержание от мясной пищи. Следует отметить, (159) что больных, которым пост противопоказан, и беременных женщин Церковь освобождает от постов. Необязателен строгий пост и для пу­тешествующих.

К сожалению, встречается немало людей, которые думают, что пост заключается только в том, чтобы есть только постную пищу (причем вдоволь), а в остальном не изменяют образа своей жизни, забывая про пост и духовный.

Постящийся должен помнить слова Иоанна Златоуста: «Кто ог­раничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бес­честит его. Не одни уста должны поститься, - нет, пусть постятся и око и слух, и руки, и ноги, и все наше тело».

Церковная стихира раскрывает сущность поста: «Истинный пост в том, чтобы удаляться от всякого зла, сдерживать свой язык, подавлять гнев, удерживаться от страстей, осуждения ближних, лжи и нарушения клятвы».

Следовательно, надо соединять два поста - духовный и телесный. Святой Иоанн Златоуст поучал: «Что за польза, когда мы воздер­живаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем? Пост и тело сохраняет здоровым: не отягощаясь пищей, оно не принима­ет болезней, но, становясь легким, укрепляется для принятия свя­тых даров. ...будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, чтобы Бог принял пост твой». А великий наш соотечественник Амвросий Оптинский на вопрос, что следует есть в пост, отвечал: «Все можно, только человеков нельзя».

Пост является и временем усиленной борьбы со страстями. Пре­подобный Варсонуфий Великий писал: «Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состо­ит из предохранения себя от страстей. Сей пост приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста (если ты немощен телом)».

Таким образом, можно сказать, что пост - не цель, а средство достижения духовных ценностей, общения и единения с Богом. По­средством поста мы смиряем в себе земного человека, свою плоть и, очищаясь от грехов, делаем время поста временем покаяния и обнов­ления наших душ. (160)

Как писал священник Александр Ельчанинов, в обществе «суще­ствует коренное непонимание поста. Важней не сам по себе пост, как неядение того-то и того-то или как лишение себя чего-то в виде наказания. Пост есть лишь испытанный способ достигнуть нужных результатов - через истощение тела дойти до утон­чения духовных способностей, затемненных плотию, и тем облег­чить свое приближение к Богу.

Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий. Нигде в службах Вели­кого поста не говорится о посте, как о неядении мяса и прочее. Всюду один призыв: «Постимся, братие, телесно, постимся и духовно». Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями».

Все посты разделяются на многодневные и однодневные .

МНОГОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

Многодневных постов в году четыре. Самым главным и строгим является Великий пост , или святая Четыредесятница (длится 40 дней). К нему примыкает Страстная седмица - неделя очень строгого поста. Великий пост установлен в подражание сорокадневному посту Господа нашего Иисуса Христа, который Он держал в пустыне. Им мы до­стойно встречаем Пасху, Светлое Воскресение Христово.

Петров пост - начинается спустя неделю после Троицы (от не­дели Всех святых) до 12 июля - дня святых апостолов Петра и Павла. Продолжительность его зависит от времени Пасхи.

Успенский пост - с 14 августа до 28 августа. Пост перед пра­здником Успения Пресвятыя Богородицы.

Рождественский , или Филиппов , - с 28 ноября до 7 января - праздника Рождества Христова.

ОДНОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок (с 7 января по 18 января). В среду - в память предания Господа на муки Иудой, в пятницу - в память Его стра­даний и крестной смерти. (161)

Обычно посредством поста Церковь подготавливает нас к достой­ной встрече и празднованию великих православных праздников.

ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Праздниками называют такие дни, которые установлены Церко­вью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и для прослав­ления Святой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых.

Все христиане должны в праздничные дни прийти в храм, чтобы при­нять участие в церковном торжестве. Ведь церковные праздники - не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, переживает великие события евангельской и церковной истории и проходит таким образом целую школу духовного возрастания.

Все праздники в году по своему содержанию делятся на Господ­ские , Богородичные и праздники святых .

По времени празднования праздники делятся на неподвижные , ко­торые бывают каждый год в один и тот же день месяца, и подвижные , которые хотя и бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы праздники делятся на великие , средние и малые . Пасха - «праздник праздников и тор­жество из торжеств», - поэтому он выделяется особо.

Главных праздников церковного года двенадцать, поэтому и назы­ваются они двунадесятыми. Это Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение Господне (или Богоявление), Сретение, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Праздник Святой Тро­ицы, Успение Богородицы и Воздвижение Креста Господня.

Помимо великих двунадесятых праздников, существуют Великие праздники, как всеобщие (для всей Русской Православной Церкви), так и местные (для отдельных областей и даже городов). (162)

К Великим праздникам принадлежат:

день Усекновения главы Иоанна Предтечи;

день Рождества Иоанна Предтечи (Крестителя);

праздник Покрова Пресвятой Богородицы;

преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова;

праздник в честь Казанской иконы Божией Матери;

праздник в честь святого Николая Мирликийского, чудотворца;

праздник в честь первоверховных апостолов Петра и Павла.

Множество праздников связаны с именами святых. Церковь чтит святых каждый день. Сонм христианских святых так велик, что нет возможности торжественно отмечать память всех. Многие праздники святых являются местночтимыми. К числу таких праздников принад­лежат дни прославления преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, преподобных Сергия и Германа Валаамских, преподобного Зосимы Владимирского и др. Хотя эти святые почитаются всей Церковью и им везде служатся службы, однако в одних местах дни их прославле­ния чтутся наравне с великими праздниками и потому совершается церковное торжество, тогда как в других местах праздники эти прохо­дят малозаметно для мирян.

Для каждого праздника написаны свои песнопения. Главные из них - тропарь и кондак, они передают в сжатом виде смысл празднуемого события. (163)

ТАИНСТВА ЦЕРКВИ

В самом слове «таинство» проступает его значение - «таинственное, со­кровенное, недоступное другим».

Таинствами называются такие Богом установленные священные дей­ствия, через которые человеку сообщается невидимая спасительная сила или благодать Святого Духа. Без помощи Духа Святого мы ничего доброго не можем сделать, и поэтому Церковь во все главные момен­ты нашей жизни особенно просит Бога дать нам благодать Святого Духа. Такие церковные молитвы и священнодействия, когда под види­мым действием священника над человеком, по молитве Церкви, неви­димо, тайно действует сила Духа Святого, и называются Таинствами.

Таинства отличаются от всех других молитвенных действий. На мо­лебнах, панихидах и других богослужениях мы просим о милости Божией, Господнем благословении. Но получим ли просимую нами милость, - нам неизвестно. В Таинствах же благодать Духа Святого дается нам непре­менно, как обещанное Богом средство нашего спасения.

В Православной Церкви установлено семь таинств - Крещение, Миро­помазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение и Священство. Эти семь Таинств охватывают все важнейшие моменты человеческой жизни.

Как жизнь человеческая начинается с рождения, так и христианская жизнь на­чинается в Таинстве Крещения. Младенец нуждается в помощи и руководстве, так и для жизни во Христе необходимы помощь и руководство. Эта укрепляющая и на­правляющая благодать подается новокрещенному в Таинстве Миропомазания.

Для поддержания телесной жизни человеку требуется пища и питье; для преуспевания в жизни духовной преподается человеку духовная пища и питие в Таинстве Причащения. Тело человека подвержено недугам, для излечения ко­торых человек прибегает к лекарствам; подобно сему и духовная жизнь (199) подвергается нравственным болезням - грехам, от которых христианин исцеляется в Таинстве Покаяния. Благодать же, исцеляющая болез­ни телесные и вместе с тем прощающая грехи, подается в Таинстве Елеосвящения. Господь, сотворив человека, благословил его на про­должение и умножение рода человеческого и освятил союз мужа и жены. Так как этот благословенный союз вследствие грехопадения ут­ратил первозданную чистоту, необходима особая благодать, дающая супружескому союзу очищение и святость. Она сообщается любящим в Таинстве Брака. Наконец, для совершения Таинств необходимы лица избранные, особо посвященные. Благодать, дающая силу для совер­шения Таинств, подается в Таинстве Священства.

От всех, приступающих к Таинствам, требуется вера и надлежа­щие приготовления, чтобы Таинство не обратилось во вред их душе. Но Таинство совершится непременно, потому что на это есть воля Божия, если, конечно, будет совершаться правильно, по определен­ному Богоданному чину. (200)

О ПОВЕДЕНИИ В ХРАМЕ

Приходить в храм следует за десять - пятнадцать минут до на­чала богослужения. Этого времени обычно бывает достаточно, чтобы подать записки, купить и поставить свечи и приложиться к иконам.

Подходя к храму, благочестивые христиане, взирая на святые кре­сты и купола церкви, совершают крестное знамение и поясной поклон. Поднимаясь на паперть, снова трижды осеняют себя крестным зна­мением с поклоном.

Войдя в храм, следует остановиться близ дверей и сотворить три поклона с молитвами…

После этого подают записки, прикладываются к иконам, ставят свечи и занимают удобное место, стоя с благоговением и страхом Божиим.

По древнему обычаю, мужчины стоят в правой части храма, жен­щины - в левой, оставляя свободным проход от главных дверей к Царским вратам.

Кроме того, и по сей день можно наблюдать благочестивое прави­ло, когда женщины пропускают вперед мужчин во время Елеопомазания, Причащения, прикладывания к праздничной иконе и ко Кресту.

По окончании службы читают те же молитвы, что и при входе в церковь.

Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в при­сутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и святых. (87)

Бойтесь вольно или невольно оскорбить своим поведением молящих­ся и те святыни, которые окружают нас в храме Божием.

Если вы пришли в храм во время Богослужения, лучше воздер­жаться от того, чтобы, протискиваясь сквозь молящихся, ставить свечи перед иконами. Свеча - жертва Богу, но в данном случае помните, что более угодна другая жертва - «дух сокрушен», смиренное осо­знание своей греховности перед Господом, которое ярче любой свечи высветит все ваши желания и нужды.

По возможности, воздержитесь от замечаний, если, конечно, нет явного хулиганства или кощунственного поведения. Наруша­ющему нормы поведения замечания допустимо делать в деликат­ной форме, без раздражительности и высокомерного наставления в голосе.

Недопустимо хождение по храму во время службы, тем более ведение разговоров.

Во время богослужения в православной Церкви молятся стоя, да и как можно сидеть в присутствии Божием, ведь в молитвах мы об­ращаемся к Царю царей, к Творцу вселенной. Сидеть разрешается только по особой немощи, болезни, чтобы, как сказал митрополит Филарет (Дроздов): «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя - о ногах». Однако нельзя сидеть, закинув ногу на ногу или вытя­нув ноги. Прежде чем сесть, попросите у Бога укрепить вас теле­сно. Во время чтения Евангелия и особо важных местах Литургии нужно стоять.

Родители, придя в храм с детьми, должны наблюдать за их по­ведением и не допускать, чтобы они отвлекали молящихся, шалили, смеялись. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма. (88)

Нельзя входить в храм с животными и птицами.

Следует прикладываться к иконам, оставив в стороне объем­ные сумки.

Подходить к Чаше во время Причащения нужно со скрещенны­ми на груди руками - правая поверх левой.

Во время каждения храма не следует разворачиваться вслед за священнослужителем и становиться спиной к алтарю.

Во время открытия Царских врат надо поклониться.

Курящим запрещается курить даже на улице в пределах церков­ной ограды. (89)

КАК МОЛИТЬСЯ В ХРАМЕ

…Молитва - это наша беседа с Богом. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища - все дается Богом. Поэтому и в радости, и в печали, и в нужде мы должны обращаться к Богу с молитвой. Что кровь для тела, то молитва для души. Молитву называют «крыльями души», так как искренняя молитва отрешает нас от мирской суеты, возносит сердце человека выше небес.

В храме все верующие как бы едиными устами и сердцем исповедуют Господа, и Он здесь ближе к каждому молящемуся и скорее приемлет его молитвы, чем где-либо в другом месте. Скудость молитвы одного восполняется верою другого, усиливается молитвами свя­щеннослужителей, утверждается присутствием святых Таин, пением и чте­нием Священного Писания. Святые отцы говорили, что в храме одна мо­литва «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому.

Придя в Церковь, христианин обращается к Господу с молитвой, прослав­ляя величие Божие, благодаря Его за милости или прося о помощи и о про­щении грехов. Таким образом, по содержанию молитвы бывают хвалебные, бла­годарственные и просительные.

В Святом Евангелии Самим Спасителем сказано: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого». Как писал святой Ефрем Сирин, «Смотрите, возлюбленные, чтоб не вотще (то есть не напрасно. - Ред.) трудиться нам молясь, если будем иметь на кого вражду». (93)

Учителя Церкви и святые отцы заповедали нам иметь во время молитвы прежде всего смирение и сердечное сокрушение о своих гре­хах: если человек в своем сердце не осознает себя грешником, то Бог не услышит его. Молитва же вместе с искренним смирением и пока­янием непременно будет услышана. «На кого воззрю, - говорит Гос­подь нам через пророка, - токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущего словес Моих».

Помните, «нет большего греха, - по слову святителя Фе­офана Затворника, - чем молиться Богу без страха, внима­ния и благоговения; молиться языком, а умом с бесами вести беседу».

Придя на службу в храм, старайтесь не отвлекаться и следить за богослужением, чтобы со всеми молиться именно о том, о чем мо­лится вся Церковь. Во время молитвы мы должны ум свой настро­ить так, чтобы ни о чем постороннем не думать и чтобы сосредото­чить все внимание лишь на словах молитвы.

Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений за­висит от того, с каким чувством принимают их наши сердце и ум. Совершенно необходимо вникать во все, совершающееся за цер­ковным богослужением. Тогда только за церковной службой каж­дый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит душу и про­светит свой ум.

Если слова молитв пока не понятны, то хорошо произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного(ую)».

Даже не произнося про себя слова каких-то конкретных молитв, но с благоговением внимая всему происходящему в доме Божием, вы проникаетесь общим молитвенным настроением и тоже являетесь уча­стником соборной молитвы.

Для выражения наших чувств к Богу и святым угодникам Цер­ковью даны разные молитвы. Ниже мы приводим те, которые каж­дый христианин должен знать с малых лет. (94)

КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ И ПОКЛОНЫ

Больше двадцати веков назад в Римской империи крест был орудием казни, предметом позора и ужаса. Не было казни мучительнее и позорнее крестной. Ей подвергали самых отчаянных разбойников и возмутителей общественного спокойствия. Осудить преступника на крестную казнь, значило лишить несчастного имени человека, пре­дать его всеобщему презрению. Таково было значение креста в древ­нем мире.

А что такое теперь крест у христиан? Он - орудие спасения, предмет благоговейного почитания для всех.

Носить крест - не только обязанность каждого христианина, но и особая честь. Куда ни обратили бы мы свои взоры - везде видим крест. Он возвышается на куполах храмов, он возлежит всегда на престоле церковном, он неотступно пребывает у каждого православного на гру­ди, он встречает при рождении в жизнь духовную (крещении) и благословля­ет при переселении в жизнь загробную, он, наконец, осеняет и могилы наши.

Отчего произошла такая перемена, за что начали так благоговейно чтить крест, который прежде считали позором? За то, что на кресте угодно было Сыну Божию принять смертную казнь за грехи всего мира.

Именно Крест Христов дал возможность Отцу Небесному исцелять души людей-грешников. Без Креста не было бы им никогда ни прощения, ни поми­лования... Крест отверз нам Царство Небесное, ведь без Креста Иисусова даже величайшие праведники сходили бы в ад.

С того времени, как Иисус Христос умер на Кресте, Его непобедимая не­постижимая Божественная сила сообщилась Кресту, вселилась в него и оста­лась в нем навсегда. Крест так могуществен и силен оттого, что в нем таинст­венно присутствует сила Христова. Святой апостол Андрей Первозванный, ведомый мучителями на крестную казнь, увидев издали крест, с восторгом (101) взывал: «Радуйся, Кресте, плотию Христа освященный, и члена­ми Его, как Маргаритами украшенный! Прежде, нежели возшел на тебя Господь мой, ты страшен был для земных, но теперь знают верные, сколько сокрыто в тебе щедрот, сколько уготовано наград. Безбоязненно и весело я иду к тебе. О, блаженный Кресте, возьми меня от людей и отдай Учителю моему, пусть Тобою приимет меня Тот, кто Тобою меня спас!»

Чтобы не забывать, ЧТО сделано и ЧТО приобретено для нас Спасителем, крестом мы крестимся, то есть рукой изображаем на себе знамение (знак) креста.

Обычай осенять себя при молитве крестным знамением в Церк­ви христианской ведется с самой глубокой древности. Его устано­вили святые Апостолы и передали всем верным, и с того времени так крепко хранится этот обычай, что без крестного знамения не со­вершается ни одна молитва, ни церковная, ни домашняя. Все мо­литвы начинаются и сопровождаются крестным знамением и благо­говейными поклонами. Крест Христов, который мы изображаем на себе, не только дает великую силу нашей молитве, но и помогает отражать греховные искушения и страсти.

Осеняя себя крестным знамением с призыванием Имени Божье­го, мы привлекаем на себя (или на того, кого осеняем, например, своего ребенка) Божественную благодать Святого Духа.

В том, что это действительно так, можно убедиться из много­численных примеров, описанных в духовной литературе или переда­ваемых изустно, когда от крестного знамения исчезали демоны или демонические наваждения, лопались сосуды с отравленным питием, протухала вода, «заряженная» колдунами, экстрасенсами или «баб­ками», успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги и многое др.

Крестное знамение должно совершаться неспешно, с сердечным вниманием и глубоким сознанием того, что крест есть символ нашего искупления и спасения. (102)

Крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правильно. «Беспорядочному бо маханию, поистине, бесы радуются», - говорил святой Иоанн Златоуст. Это происходит от небрежного и невнимательного отношения к святому и великому делу - молитве перед Богом. А о тех, кто совершает с не­брежением служение Богу и молитву, сказано в Писании: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно». (103)

Чтобы не радовать, но прогонять нечистых духов крестным зна­мением и получать от Бога благодатное освящение, совершать его по­ложено так: три первые - большой, указательный и средний - паль­цы соединяются вместе и знаменуют, что мы верим, что Бог есть Троица - Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Что это не одно лицо, а Три Лица, и что это не три Бога, а Один Бог. Два послед­них пальца пригибаются к ладони и знаменуют то, что Сын Божий ради нашего спасения сошел на землю и соединил в себе два естест­ва - Божественное и человеческое.

Святая Церковь установила креститься таким образом, чтобы сложен­ная вышеуказанным образом правая рука сначала касалась чела, потом груди, затем правого и наконец левого плеча. По ее Уставу мы полагаем знамение креста на лоб (чело) вместилище разума - в знак того, что мы любим Бога всем умом своим и что с любовью посвящаем Ему все свои мысли и просим освятить их. Полагаем крест на живот - оконеч­ность груди - в знак того, что любим Господа всем сердцем и душой и что со всей искренностью и благоговением посвящаем Ему все свои чув­ства и желания и просим освятить наше сердце и чувства. Полагаем крест на плечах в знак того, что любим Господа всей крепостью и твер­достью души и духа и что посвящаем Ему всю свою жизнь, не только душевную, но и телесную деятельность и просим укрепить наши силы и освятить наши добрые дела. Таким образом мы выражаем крестным знамением свою преданность Богу, вознося Ему на крест, как на жерт­венник, свой ум, свое сердце и свою силу.

Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произ­носим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». (Слово «аминь» означает «истинно, да будет так».)

Крестное знамение нужно изображать на себе с верою в Распя­того Господа, с благоговением и смиренным сознанием того, что мы можем умилостивить Господа не своими заслугами, а только надеж­дой на Его милосердие и почитанием претерпленных за нас крестных страданий и смерти. Только при этом условии могут быть угодны Гос­поду и наша ревность к исполнению заповедей Господних, и наши молитвы, соединенные с крестным знамением. (104)

Соединяя крестное знамение с молитвой, мы тем самым умоляем Бога принять наши мольбы.

«Крестное знамение, - писал святой Иоанн Златоуст, - и в древнее, и в нынешние времена отнимало силу вредных веществ, делало недействительными яды и врачевало смертоносные угры­зения зверей».

Крестное знамение - это знамение нашего спасения. По учению святого Кирилла Иерусалимского, «крестное знамение есть великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда; это бла­годать Божия, знамение для верных и страх для злых духов».

Крестное знамение освящает все наши действия, выделяет их из ряда обыкновенных и ставит их на высоту дел богоугодных. Поэтому нужно как можно чаще и внимательнее употреблять крестное знаме­ние в опасностях, в искушениях, в горе и радости, в труде и молитве. (105)

ПОКЛОНЫ

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами, кото­рые означают наше смирение, сознание своей греховности и воздая­ние чести величию Божию.

Поклонение, которые мы совершаем при входе в храм, во время молитвы, служит выражением наших благоговейных чувств к Богу. Поклоны - знак нашего смирения и преклонения перед Ним.

Прежде всего следует неспешно оградить себя крестным знаме­нием, опустить правую руку и тогда только положить поклон. Непра­вильно одновременно и креститься, и кланяться. Святая Церковь требует совершать поклоны с внутренним благоговением и внешним благообразием, не спеша.

При поясном поклоне нужно наклониться так, чтобы рукой мож­но было бы достать до земли. При земном поклоне нужно встать на колени и коснуться головой земли.

Церковный Устав строго требует, чтобы мы совершали поклоны в храме неторопливо и своевременно, то есть тогда, когда это нужно. (105)

Поклоны и коленопреклонения следует совершать по окончании каж­дого краткого прошения или молитвословия. Внимательно вслушивай­тесь в каждое прошение и молитву, мысленно вознося молитву Богу, и осеняйте себя крестным знамением при возглашениях: «Господи, по­милуй», «Подай, Господи».

Когда священник обращается к молящимся со словами «Мир всем» или возглашает: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами», - следует делать поясной поклон без крестного знамения.

Когда в церкви осеняют народ Крестом, Святым Евангелием, иконой или Святой Чашей, следует перекреститься и поклониться. А когда осеняют свечами, или благословляют рукой, или кадят стоя­щих в храме, молящиеся кланяются не крестясь.

Обратим особое внимание, что Крест Христов только при усло­вии правильного употребления и понятия о нем может быть всесиль­ным и непреодолимым оружием против наших врагов видимых и не­видимых, так как он не сам по себе имеет силу, а только в соедине­нии с живой верой и при правильном и благоговейном употреблении.

Святой Иоанн Златоуст говорил: «Если ты при полной вере, с сердечным расположением изобразишь на лице своем Крест Хрис­тов, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану».

Будем подражать нашим благочестивым предкам, у которых Крест Христов был все для всех. Начинали ли они какое дело - крести­лись, оканчивали ли его - опять крестились. Крестом ограждали себя, отходя ко сну, крестом осеняли, вставая ото сна. С крестом садились за трапезу, с крестом вставали от нее. Знамение святого креста вы­ражало внезапную радость, оно же свидетельствовало и о печали и опасности. (106)

ЦЕРКОВНАЯ СВЕЧА

Под «духовной культурой» обычно понимается экстраполяция исторически сложившихся мировоззренческих установок в материальные действия и символическое пространство человеческой жизни. Понятие «духовная культура» очень широко, оно включает в себя достижения науки и искусства, философские системы и построения, этические нормы, идеологию и, безусловно, религию (рис. 1.2).

Рис. 1.2.

Мировая духовная культура. Важнейшей проблемой, с которой сталкивается исследователь, является разграничение универсального, всеобщего и локального, этнического применительно к определению предмета духовной культуры. Иными словами, это вопрос о существовании мировой духовной культуры человечества , ее онтологическом статусе. Действительно: существует ли мировая духовная культура как некое упорядоченное целое, или же это чисто условная категория, механическое соединение культурных достижений и шедевров, принадлежащих отдельным народам и не имеющих общих свойств и качеств, кроме принадлежности к явно оценочной категории «достижение»?

Любопытно, что для древнеримской цивилизации, которой мы и обязаны словом «культура», таким достижением было умение возделывать землю, увеличивая ее плодородие: отчасти такое понимание закрепилось в современном термине «культивация почвы». Наличие земледелия, с точки зрения древнего римлянина, еще не делало какой-либо народ культурным в современном смысле этого слова (существовали еще политические, языковые, религиозные и общеэстетические критерии), но незнакомство с земледелием кочевых народов автоматически обращало их в дикарей (варваров).

Начавшийся в Античности спор о качестве культурных категорий только в XVIII в. обретает формы научно-философского диспута. Просветитель Ж.-Ж. Руссо*, в соответствии с идеологией Просвещения, идеализирует первобытную культуру, видя в ней способ разрешения противоречия между «природной естественностью» и «культурной испорченностью», отвергая тем самым представление о ценности культурного и цивилизационного развития человечества. С этой точки зрения никакой мировой духовной культуры нет и не может быть. Вообще для эстетики и культурологии просветителей характерен интерес не столько к общим закономерностям культурного развития, сколько к тому историческому и идеологическому фону, на котором оно происходит и который обусловливает этно-исторические компоненты культуры.

Критикуя взгляды просветителей, Г. В. Ф. Гегель дает убедительное обоснование концепции мировой духовной культуры. Согласно его видению, культурное развитие народов представляет собой единый процесс, поскольку в нем прослеживается единство закономерностей. Более того, с точки зрения Гегеля, творческая деятельность отдельных, даже и гениальных людей, не может обеспечить культурного развития народов - последнее есть результат раскрытия объективного духа в истории человечества, направляющего деятельность отдельных индивидуумов и народов.

Состав религиозной культуры. Религиозная культура представляет собой важнейшую часть духовной культуры и в свою очередь включает в себя ряд компонентов (рис. 1.3).

Рис. 1.3.

Во-первых, это религиозная этика, т.е. совокупность религиозно мотивированных установок в области морали, регламентирующих отношения между людьми как таковыми и между человеком и богом. Поскольку религиозная этика в значительной мере определяет поведение верующего человека, устанавливая представления о добродетельности и порочности и способствуя различным формам их символического выражения, она является ключевым компонентом религиозной культуры.

Религиозная эстетика решает целый комплекс религиозно-философских вопросов - о природе и источнике эстетических категорий (возвышенного, прекрасного, красивого, ужасного, трагического, поганого, омерзительного, убогого и др.), их религиозном содержании и теологической интерпретации, проявлении в природе и духовной культуре, их ценностное™ и ценности.

С религиозной эстетикой непосредственно связано, но ей не ограничивается, религиозное искусство - данный термин прежде всего обозначает совокупность произведений искусства, используемых непосредственно в деятельности религиозных институтов - богослужебной, вероучительной, миссионерской и т.д. Сюда относятся памятники храмного зодчества, фрески и иконы, искусно декорированная церковная утварь, иллюстрированные и вообще представляющие художественную ценность богослужебные книги, облачение духовенства, музыкальные произведения, исполняемые во время богослужений и других религиозных ритуалов, и г.д. Кроме того, под религиозным искусством иногда понимается любое произведение искусства, если его содержание (тема, сюжет) связано с действием сверхъестественных сил или событиями религиозной истории.

Среди религиозного искусства наиболее распространены религиозная литература, религиозная живопись, религиозная музыка и религиозная архитектура.

Религиозная литература как подраздел религиозного искусства - достаточно условное обозначение эпических, лирических и драматургических письменных текстов, посвященных религиозной тематике и отвечающих критериям поэтического (и шире - художественного) творчества.

Религиозная музыка включает в себя музыкальные произведения, написанные для использования при проведении богослужений и совершении ритуалов, а также музыкальные произведения, сохраняющие форму богослужебных музыкальных текстов, но предназначенные не для непосредственного богослужебного использования, а для концертного исполнения высокопрофессиональными музыкальными коллективами. Равным образом сюда же включают музыкальные произведения (вокальные и инструментальные), тематически связанные с религией, но предназначенные для сугубо светского исполнения.

Религиозная живопись включает в себя священные изображения (фрески, иконы), предназначенные для почитания верующими, и живописные произведения на религиозную тематику, не являющиеся сакральными. Граница между ними носит условный характер, в народной вере часты случаи почитания религиозных картин в качестве икон или их заместителей.

Религиозная скульптура выполняет те же функции, что и религиозная живопись, скульптурные изображения предмета религиозного почитания распространены в христианстве (преимущественно в католицизме), буддизме, индуизме, древнем язычестве. Некоторые из них, как, например, Венера Милосская, являются выдающимися произведениями искусства.

Религиозная архитектура преимущественно связана с храмовым и монастырским зодчеством, она стремится подчеркнуть сакральный характер храма, выделив его из ряда повседневных бытовых построек. Современный кризис храмового зодчества в постхристианской Европе: церкви-элеваторы, церкви - подводные лодки и инопланетные корабли и т.п. - говорит не в последнюю очередь о кризисе если не веры, то восприятия сакрального.

Как мы видим, типы и жанры религиозного искусства достаточно разнообразны.

Помимо религиозной литературы, относимой к категории искусства, к религиозной культуре относятся и другие литературные жанры и направления, которые не являются художественным произведением и, соответственно, не относятся к литературе как виду искусства. Это различные тексты религиозной и парарелигиозной тематики : священные книги, содержащие божественное откровение, апокрифы, теологические сочинения, сборники религиозных поучений и проповедей, тексты, содержащие религиозное нравоучение, описание жизни святых, мартирологи, религиозная публицистика и мемуаристика, и т.д. и т.п. Число жанров и направлений такой религиозной литературы огромно.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, насколько содержание священных книг следует рассматривать вне пространства религиозного искусства, нуждается в особом рассмотрении. Действительно, священные книги многих религий, благодаря жанровому многообразию, могут соответствовать критериям литературного искусства, благодаря, например, свойственной им поэтичности. Но трактовка их в искусствоведческих категориях препятствует раскрытию глубины религиозного, нрофетического содержания, поскольку в современном литературоведении методы искусствоведческого анализа ориентированы на работу преимущественно с авторским или фольклорным художественным образом, а не текстом, который, возможно, для миллионов верующих является продуктом божественного, а не поэтического откровения.

В связи с этим представляется продуктивным использовать при изучении религиозной литературы методологию этического и эмического подходов, предложенную К. Л. Пайком 1 . Согласно этой методологии, эмическое исследование предполагает вовлеченность исследователя в анализируемый культурный контекст, а сам анализ проводится с позиций человека, принадлежащего к анализируемой религии и разделяющего соответствующие религиозные взгляды. Именно так в большинстве случаев антропологи исследуют религиозные традиции примитивных культур. Этический подход предполагает изучение религиозного феномена с точки зрения внешнего наблюдателя, сохраняющего мировоззренческую нейтральность и анализирующего изучаемое явление при помощи универсальных терминов и категорий, применимых к любой религии.

Религиозная культура включает в себя в качестве важнейшего компонента ритуальную (богослужебную) жизнь - исторически сформировавшиеся формы ритуального богопочитания и богопоклонения, - а также традиции личной набожности , существенно влияющие на жизнь верующих: различные молитвенные и аскетические правила, участие в деятельности религиозных общин и религиозно-благотворительных институтов и т.д.

Есть все основания в качестве компонентов религиозной культуры рассматривать мифологические комплексы мифологических и теологию развитых теологических религий, поскольку они представляют собой продукт деятельности человеческого духа, хотя и вдохновленный различными явлениями теофанического характера. Анализируя данный компонент религиозной культуры, необходимо учитывать, что сами верующие соответствующих религий вполне могут исключать теологию или мифологию из пространства культуры, убежденные в том, что все относящееся к их вере имеет не человеческий, а исключительно божественный, сверхъестественный характер. Именно поэтому сторонники традиционного протестантизма отказывают библейским книгам в любом формате человеческого авторства, считая не только содержание библейских книг, но и стиль изложения, выбор морфологических форм (например, аориста или перфекта), подбор синонимов, выбор синтаксических конструкций и т.д. сугубо божественным актом. При таком подходе библейские книги исключаются из формата культуры - человек не имеет никакого отношения к их написанию. В то же время большинство христиан не понимают теологическое учение о божественности библейских текстов столь широко.

Однако в любом случае влияние библейского учения на повседневную жизнь человека, принципы использования им библейского материала при принятии решений, общении, воспитании детей, особенности цитирования Библии и способы объяснения библейских текстов - все это включается в состав духовной культуры. На тех же основаниях в состав религиозной культуры включается мифология.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, следует ли включать в пространство религиозной культуры религиозную политику, остается открытым. Для сознания многих верующих религия и духовная жизнь воспринимаются как категории, в принципе не соотносимые с политикой. Полагаем, что будет оправданным распространять понятие религиозной культуры на важнейшие социально-политические события, имеющие выраженное религиозное содержание: религиозные войны, религиозная миграция, массовый эскапизм, обусловленный религиозными установками, религиозный экстремизм и т.д. Так как само понятие «религиозная культура» не является оценочным априори (оно скорее фиксирует и описывает сложившиеся в обществе представления), религиозный экстремизм, или, например, ритуальный каннибализм или же сакральный инцсстный брак, известный в различных мифологических религиях, вполне относятся к проблематике религиозной культуры.

Анализ религиозной культуры должен включать как религиоведческие, так и исторические и культурологические методы. В любом случае необходимо учитывать, что, будучи сложным культурно-конфессиональным феноменом, религиозная культура испытывает влияние массы социальных, политических и геополитических, экономических и психологических факторов.

• Жан-Жак Руссо (1712-1778) - французский писатель, философ, представитель Просвещения.
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший немецкий философ,профессор философии ряда немецких университетов.
• Кеннет Ли Пайк (1912-2000) - американский лингвист и антрополог, профессорМичиганского университета, президент Летнего лингвистического университета, занималсяпереводами Библии на дописьменные языки, разработал методики преподавания английского языка как иностранного.
• Теофания (богоявление) - явление божества верующим в какой-либо осязаемойформе. Подробнее см.: Прилуцкий А. М. Теофания в мире и в дискурсе // Вестник Русскойхристианской гуманитарной академии. 2014. Т. 15. № 2. С. 11 - 17.

Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозные значения и смыслы продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Содержание культурных ценностей задается религиозным сознанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, повествованиями, притчами, ориентируют сознание и поведение людей на гипостазированные существа, атрибутизированные свойства и связи, удовлетворяют разнообразные потребности человека. В качестве материальных носителей верований выступают: устная речь, в которой излагаются предание, священная литература, ритуальные тексты, средства культа, произведения искусства.

В религиозных системах шло накопление опыта развертывания отношений, отлаживания организации, структурирования взаимосвязей, управления поведением людей. Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследований и образования, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности.

Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо из непосредственно - сакральные тексты, теология, различные элементы культа и проч. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь.

Религиозная культура неодинакова в различных религиях и конфессиях, соответственно она предстает как культура родо-племенных религий, индуистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и проч. (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Известно, что исторически сложилась секулярная (лат. secularis - светский) культура. Но думаю, что и секулярная культура несет в себе реминисценции, отчеканенность теми или иными религиозными системами. В частности, в европейской и североамериканской секулярных культурах опредмечены, объективированы христианские принципы. Постольку можно принять классификацию типов культур по религиозному признаку. Религиозная культура в зависимости от исторических обстоятельств в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части.

Существенными компонентами религиозной культуры являются религиозные мораль, искусство, философия. Религиозная мораль - это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, понятий, норм, чувств, заповедей, наполняемых конкретным вероучительным содержанием; ее основой является религиозная вера. В соответствии с принципами религиозного сознания, различными видами религиозной деятельности и отношений предписываются разные векторы нравственных ориентаций: с одной стороны, устанавливаются обязанности по отношению к гипостазированным существам, а также к предметам с атрибутизированными свойствами («вертикальный вектор»), с другой - утверждаются правила отношений людей друг к другу и к обществу («горизонтальный вектор»). «Вертикальный вектор» считается главным: лишь при условии служения в направлении этого вектора могут приобрести нравственную ценность межчеловеческие взаимоотношения. Наряду с указанным разделением нравственных обязанностей различаются моральные предписания, которые требуется соблюдать по отношению к религиозной общности, к церкви и ее членам, и нормы, которыми следует руководствоваться во внерелигиозных сферах. Те и другие могут находиться в согласии и гармонии, но могут и не соответствовать друг другу. В религиозной морали отражены условия бытия людей в различных типах обществ, представлены нравственные установки разных социальных слоев и групп, а также простейшие нормы человеческого общежития. В религиозных системах осмысливаются вечные вопросы человеческого существования - о добре и зле, смысле жизни и долге, об ответственности, о любви к ближнему, о милосердии, страдании, сострадании и проч. Религии задают определенные нравственные Абсолюты. Но как показывает история, практические следствия, вытекающие из их нравственных установок, неоднозначны. Раскрытие этих следствий правомерно вести с учетом принципов анализа роли религии в обществе

Религиозное искусство представляет собой вид художественного освоения мира; основное содержание этого искусства составляют религиозные образы, сюжеты, фабулы, символы, слитые с религиозной верой. Различают религиозное искусство: а) непосредственно связанное с культом - культовое искусство, б) непосредственно не связанное с культом - внекультовое религиозное искусство. Религиозное искусство предстает в разных видах и жанрах - литература («житийная»), орнамент, живопись (фресковая, иконографическая), скульптура, музыка (хорал, акафист), храмовая архитектура, танец (в ряде восточных религий) и др. Религиозное искусство выполняет двуединую функцию: с одной стороны, оно укрепляет религиозную веру, актуализирует религиозные представления, усиливает переживание религиозных чувств, т.е. удовлетворяет религиозные потребности, а с другой - возбуждает эстетические чувства и суждения, т.е. удовлетворяет эстетические потребности. Разработаны каноны (греч. - букв. прямая палка, прямой шест; правило, норма, образец) церковного культового искусства, представляющие собой своды правил творения и использования произведений этого искусства. Канон предписывает тип архитектурного решения храма, сорасположение сюжетов в изобразительном искусстве, иконописные правила, последовательность исполнения музыкальных произведений (гимнов, хоралов, акафистов, кондаков, икосов) и т.д.

Религиозная культура

Религиозная культура

Реферат на тему: Религиозная культура

• Введение
• 1. Христианство и русская культура
• 2. Религия и народная культура
• 3. Христианство и искусство
• 4. Выдающиеся деятели православия и русская культура
• 5. Русское искусство и православная вера
• 6. Русская жизнь и искусство
• 7. Идеология и религия
• 8. Проблема взаимодействия культуры и религии
• Заключение
• Список использованной литературы

Введение

Приобщение к христианству -- событие огромного значе-ния, определившее пути развития русской культуры. Когда бо-лее чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла хри-стианскую веру, она стала органической частью огромного хри-стианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделе-ния церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее -- к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

1. Христианство и русская культура

Выбор веры -- один из постоянных сюжетов мировой куль-туры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он моти-вировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота ви-зантийского церковного обряда красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи -- «Повести Времен-ных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали -- на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красо-ты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потеря-лась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дож-дю, на который земля отвечает красотой своего цветения, бла-гоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те пло-ды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жан-ровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской литературы «Слово о Законе и Благо-дати» митрополита Илариона, и поражающий «прелестью про-стоты и вымысла» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суз-даля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и стихотворения на библей-ские темы, написанные А.А. Блоком Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, М. Лермонтовым, А.С. Пушкиным, М.В. Ло-моносовым, А.С. Хомяковым, и русская классическая религи-озная философия конца XIX -- начала XX в.; и шедевры рус-ской церковной музыки (Д.С. Бортнянский, С.В. Рахманинов, П.И. Чайковский); и наконец, русская икона, мировое значе-ние которой сегодня общепризнано.

Христианская вера сформировала картину мира древнерус-ского человека. В центре ее находились представления об от-ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во-шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз-ни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важней-шая для христианской веры идея личного спасения ориентиро-вала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутрен-ние, как бы вложенные одна в другую -- Душу, Дух. Духовный центр человека -- образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внут-ренним -- до того предела, пока внешние оболочки не сдела-ются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отноше-ния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир лю-дей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Хри-стианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспомина-ние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, проис-шедший с русскими людьми на рубеже IX--Х вв., и вызвал по-явление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока дви-жущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. Ис-тория же -- результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал -- добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограни-ченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро -- в милосердии и в созида-тельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания -- творчество в сфере духовной культуры.

2. Религия и народная культура

Влияние христианства на российскую культуру было чрез-вычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздейст-вии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне-русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па-мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол-гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико-нописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол-кования текста Писания, приуроченные к христианским празд-никам); богослужебная литература -- многочисленные «Часо-словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» -- Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей -- «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи-тия святых, а также некоторые светские произведения -- по-вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему-дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер-ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи-ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» -- Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. -- органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче-ва, А. К. Толстого, А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом кра-соты был хром -- именно там, среди прекрасных икон и фре-сок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей -- для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о соз-дании школ. Первые учебные заведения возникли при Влади-мире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа -- своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дама-скина, считали, что человек состоит из двух субстанций -- души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств -- чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные -- «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерус-ской, но и современной культуре. Так, по мнению Ф.М. Дос-тоевского, художник должен смотреть на мир «глазами телес-ными и, сверх того, глазами души, или оком духовным». Только такое постижение действительности может быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.

Книга для древнерусского человека была подлинным средото-чием духовности, а «книжник» -- переписчик древних рукописей -- центральной фюурой древнерусской духовной жизни. Перепи-сыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского «книжника» -- летописца -- А.С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена из трагедии «Борис Годунов». Передавая свой труд Григорию, Пимен называет основные принципы летописания:

< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:

Войну и мир, управу государей, Угодников святые чудеса, Пророчества и знаменья небесны...

Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо нажи-вы, купли-продажи; их нельзя было покупать или продавать -- только дарить, завещать, получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно люди в своих заве-щаниях в первую очередь наравне с недвижимостью -- землями и домами -- упоминали книги, а уж затем -- остальное имуще-ство. Книги и были для русского человека духовной недвижимо-стью, ценностью, которая от отца должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности. При этом не столько человек владел книгой и использовал ее в своих конкретных целях, сколько книги владели человеком, лечили, «пользовали» его, определяли его духовный путь и предназна-чение. Книги были своеобразными духовными «маяками», све-тившими человеку, указывавшими ему путь во тьме истории. Они выступали в качестве мудрых друзей и советчиков. В труд-ные моменты жизни к книге обращается Владимир Мономах, ища в ней совет, как поступать в сложнейшей этической ситуа-ции -- как вести себя в междоусобной братоубийственной вой-не: «...Взял Псалтырь, в печали разогнул ее, и вот что мне вы-нулось...» («Поучение Владимира Мономаха»).

В «Повести Временных лет» сказано: «Велика... польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы... от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь -- реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они -- узда воздержания». Древнерусский человек воспринимал эти слова почти буквально: главная река -- Библия, точнее, Ветхий Завет -- широкая полноводная река, а Новый Завет -- это огромное безбрежное море, в которое эта река впадает. Все остальные книги -- это речки и ручейки поменьше, впадающие в главную реку и море.

В летописи сохранились строки, правда весьма лаконичные, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Яро-слав (про которого летописец с уважением написал: «...книги лю-бил, читая их часто и ночью и днем») собрал «писце многы», и переводили они с греческого на славянский язык, и «написали они книг множество», и засеял Ярослав «книжными словами сердца верующих людей». Эти книги -- а число их было весьма внушительно -- хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней дошло около 130 книг XI--XII вв.).

Переводились книги не только с греческого, но и с латин-ского, древнееврейского, болгарского и сербского языков.

Древнеболгарский, или, как его еще иначе называют, старосла-вянский, язык лег в основу языка русской культуры -- церковно-славянского языка. Многие церковные рукописные книги, соз-данные в Древней Руси, уже сами по себе могут считаться про-изведениями искусства: они украшены изящными миниатюра-ми, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнамен-том, золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало «красной строки». Самой древней из дошедших до нас книг считается «Остромирово Евангелие», написанное в середине XI в. дьяконом Григорием для новгородского посадника Ост-ромира. Процесс создания древнерусской книги занимал много времени, поэтому в конце ее иногда встречаются надписи типа:

«Яко радуется жених невесте, так радуется и писец, закончив свою летопись...».

3. Христианство и искусство

Христианство не только стимулировало становление древ-нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утвержда-ли духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество -- уст-ное и письменное -- было школой приобщения народа к высо-ким ценностям культуры, способствовало формированию на-ционального самосознания.

Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, -- «Слово о Зако-не и Благодати». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси -- до него ми-трополиты были греками и приезжали из Византии), челове-ком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспор-ным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи -- «Повести Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии хри-стианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. И не исключено, что -именно в этом храме -- тогда самом величественном и роскошном -- в при-сутствии самого князя и членов его семьи и произнес он свое «Слово» (может быть, это произошло вскоре после освящения храма).

Древнерусские люди, сравнительно недавно принявшие христианство, скорее всего, ощущали себя провинциалами в христианском мире, и смиренно побирающимися под окнами европейского храма мудрости. Это чувство духовной неполно-ценности, которое могло быть у русских людей, и попытался развеять Иларион. В своем «Слове» он показал место Русского государства среди других христианских народов. Благодать, т.е. христианское вероучение, воплощением которого является Но-вый Завет, противопоставляется Иларионом Закону, сформули-рованному в Скрижалях-Моисеевых и воплощенному в книгах Ветхого Завета. Благодать универсальна. Закон имеет нацио-нальный характер. Закон ограничен в пространстве и во време-ни (он дан для одного народа -- древних иудеев, имеет начало и конец). Благодать имеет начало (Рождество Христово), но не ограничена ни во времени, ни в пространстве (для всех на-родов во все времена). Явление Благодати Иларион связыва-ет с истиной, познанием, красотой и свободой, воплощен-ными в выборе Русью православной веры. Русский народ в силу самой природы этой веры, не может быть ниже других христианских народов.

«Слово о Законе и Благодати» впитало в себя большое ко-личество литературных источников, а очень скоро и само стало источником для заимствований и подражаний. Его часто чита-ли и неоднократно переписывали, включая в разного рода «Требники» и «Служебники».

Столетие спустя после митрополита Илариона развернул свою деятельность другой церковный писатель и замечательный мыслитель и проповедник -- Кирилл Туровский. Его интересо-вал прежде всего человек -- «венец творения», его Душа и тело. «Поучения» и «Слова» Кирилла Туровского по поводу церков-ных праздников отличались проникновенным лиризмом и глу-биной духовного постижения их смысла. Произведения Ки-рилла свидетельствуют о высоком уровне древнерусского ораторского искусства, а также том, что книжники XII в. в совершенстве овладели античной и византийской традицией словесного творчества. О Кирилле Туровском современники отзывались так: «Златоуст, паче всех воссиявший нам на Руси».

Произведения этого монаха пользовались громкой славой. Они вошли древнерусские сборники-антологии -- «Торжественник», «Златоуст».

Любимейшим чтением русских людей были жития святых (называемые также агиографией). Вначале на Руси, естественно, были лишь переводные жизнеописания. Потом их стали созда-вать и на собственном материале. Так появились жития первых русских святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, Мсти-слава и Ольги, Александра Невского. Автором первых русских житийных произведений -- о Борисе и Глебе, о Феодосии Пе-черском -- был монах Нестор, один из составителей «Повести Временных лет». Позднее жития включались в различные книги -- «Прологи», «Четьи-Минеи» (сборники, содержащие жития святых, «Слова» и «Поучения», расположенные по ка-лендарному принципу -- в соответствии с днями памяти каж-дого святого), «Патерики» (сборники, в которых описывались отдельные эпизоды жизни и деяния подвижников -- монахов, отшельников -- какой-либо одной местности). Особой любовью у русских людей пользовался сложившийся в XII--XIV вв. Кие-Во-Печерский патерик, в котором описывались деяния монахов Киево-Печерской лавры.

В житиях русских святых выразились три основных нацио-нальных идеала человеческого поведения: добровольный крот-кий и страдающий мученик--страстотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти (Борис и Глеб); суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель человеческого счастья, устроитель и заступ-ник (Феодосии Печерский, Сергий Радонежский).

Жития «святых любили читать многие русские писатели XIX в. -- Н.В. Гоголь, А.И. Герцен, Н.С. Лесков, Л.Н. Толстой. Следы воздействия житийного жанра мы можем обнаружить во многих их произведениях -- в «Шинели» и «Выбранных местах из переписки с друзьями» Н.С. Гоголя, в «Житии одной бабы» Н.В. Лескова, в «Народных рассказах» и «Отце Сергии» Л.Н. Толстого, в «Братьях Карамазовых» Ф.М. Достоевского, в рассказах А.П. Чехова.

Жанровые каноны жития оказались в русской культуре на-столько сильны и продуктивны, что продолжали существовать даже в советскую эпоху. Форму жития мы можем увидеть и в канонизированных биографиях В. Ульянова (Ленина), и в жизнеописании пионера-героя Павлика Морозова, и в романе о Павле Корчагине.

4. Выдающиеся деятели православия и русская культура

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, еди-ными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее вы-дающихся подвижников деятельно способствовало становлению патриотизма как ценнейшей традиции русской культуры.

В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отпра-вился в поход против полчищ Мамая. Достигнув Дона, Дмит-рий заколебался: идти ли ему за реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту: «Без всякого со-мнения, господине, с дерзновением пойди противу свирепства их...». Эти слова принадлежали Сергию Радонежскому, основа-телю Троице-Сергиевой лавры, ближайшему советнику и еди-номышленнику Дмитрия Донского. О делах, творимых препо-добным Сергием, мы узнаем из его «Жития», принадлежащего перу его ученика и сподвижника, выдающегося писателя конца XIV--начала XV в. Епифания, прозванного Премудрым. Из-вестно, что, перед тем как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который, благо-славив его, предсказал успех в сражении и отпустил с войском двух иноков -- Пересвета и Ослябю.

Победа на Куликовом поле была не просто воинским под-вигом. Она являлась торжеством этнического самосознания. Куликовская битва стала символическим завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия Радонеж-ского было поколением людей, впервые после долгих десятиле-тий ига почувствовавших себя свободными. Среди друзей и единомышленников Сергия мы можем назвать и князя Дмит-рия, и крестителя зырянской земли Стефана Пермского, и ве-личайшего древнерусского художника Андрея Рублева, и писа-теля Епифания Премудрого.

Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Пра-вославной Церкви, был человеком широкого кругозора и боль-шой государственной прозорливости. Он энергично способст-вовал объединительной политике московских князей, внес вклад в развитие культуры своего времени и народной нравст-венности. Дело, которому служил Сергий, продолжили пред-ставители нескольких последующих поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое он жил.

Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравст-венному воспитанию русского народа оказала огромное воздей-ствие на сознание русских людей. Сергий реформировал неко-торые церковные обряды и литургически переосмыслил празд-ник Святой Троицы (в честь которой он и назвал свою оби-тель), превратив его из ветхозаветной Пятидесятницы в Троицу Живоначальную, содержащую в себе тайну предвечного света, праздника «для избранных» в праздник для «всех званых». Троица Живоначальная была для Сергия и символом единения русских людей (что побеждает «ненавистную рознь мира сего»), символом взаимной любви Бога и человека. В этом он видел основу миропорядка, структуру мира и его гармонию как ос-новное начало. Троица раскрывает тесную связь больших и малью фактов бытия. Как писал, воспроизводя мысль Сергия, его биограф Епифаний Премудрый, «тричисленное число паче инех прочих чисел болши есть зело чтомо, везде бо троечисленное число всему добру начало». » Сергий был крупнейшим строителем и организатором русской культуры. Любимыми его авторами были святитель. Григорий Богослов, синайский отшельник Иоанн Лествичяик -- автор знаменитого руководства к монашеской жизни «Лествицы», «учителя Церкви» Василий Великий и Иоанн Златоуст. В основанном Сергием монастыре была собрана обширная библиотека. Начало ей положил сам Сергий, ко-торый пришел на место будущего монастыря, в дремучий лес, «в пустынь», имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал крупнейшим культур-ным центром, местом производства рукописных икон и книг. Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании библиотеки, которая продолжала попол-няться и при его преемниках.

С именем Сергия связано и еще одно крупнейшее событие русской культуры. Именно по заказу Сергия Андрей Рублев сотворил свою гениальную икону «Троица», выразив в ней ду-ховный идеал древнерусского человека -- красоту гармонич-ной, «соборной» жизни.

Отец Павел Флоренский, размышляя о рублевской «Троице», писал: «Из всех философских доказательств бытия Божия наи-более убедительно звучит именно то, о котором даже не упо-минается в учебниках... «Есть «Троица» Рублева, следовательно, есть Бог».

5. Русское искусство и православная вера

Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство раз-вивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повес-ти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), пер-вые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезбо-лезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусст-ва -- литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое -- с либеральными ценностями западной культуры. Пер-вое течение ориентировало общество на медленное, постепен-ное развитие, основанное на соблюдении национальных тради-ций; второе -- на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции долж-ны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызва-ли противостояние в обществе, привели к трагическим кон-фликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствую-щего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски В.С. Соловьева). Тра-гичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в сво-их «Философических письмах».

Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славя-нофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народни-ками (а позднее и марксистами) -- с другой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отри-цающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творче-стве сочетать оба типа ценностей.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом обличий, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, компози-торы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истока-ми, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII--XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пыта-лись вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнару-жить и в творчестве всех значительных мастеров художест-венного слова XVIII--XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от пра-вославных корней эта литература оказалась подлинно рус-ской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, -- христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Как известно, А.С. Пушкин в своей духовной эволюции проделал путь от безбожия к христианству и православию. В связи с этим интересна оценка русским религиозным мыслите-лем XX в. Г.П. Федотовым его «Капитанской дочки» как са-мого христианского произведения в мировой литературе. Как известно, никакой специфической религиозной проблематики в повести нет. Однако при внимательном чтении легко обнару-жить, что в основе произведения лежит христианский подход к человеку и ко всем происходящим событиям, здесь, как в се-мени, заложены те ценности, которые позже расцветут и раз-множатся в русской литературе, составят ее духовно-иравственный идеал: жалость, сострадание к человеческой судьбе, тихая, ненавязчивая красота добродетели.

Христианские идеи были особенно близки Н.В. Гоголю. Любимым чтением писателя были религиозные произведения Ефрема Сирина, Тихона Задонского, Дмитрия Ростовского. Читал он и древнерусские жития, и проповеди, и книгу «Златоуст». Как и многие другие русские писатели. Гоголь пы-тался передать в своем творчестве православный морально-этический идеал, стремился раскрыть универсальные воплоще-ния добра и зла и настаивал именно на такой трактовке своих Произведений.

С ценностями христианской веры был связан замысел трехтомной поэмы Гоголя «Мертвые души». Автор вместе с читателем и героями должен был проследовать путем духовного возрождения из «ада» (первый том) в «чистилище» (второй том) и далее -- в «рай» (том третий). Предполагалось, то слово «мертвый» *в названии поэмы будет указывать на неизбежное грядущее возрождение: душа на самом деле не может умереть и должна воскреснуть. Главы «Мертвых душ» -- это своеобразные ступеньки духовной «лестницы», по которой идет читатель.

Однако замысел поэмы «Мертвые души» оказался слишком грандиозным даже для гениального писателя. Гоголь стремился написать такую доходчивую и убедительную книгу, которую бы обязательно прочел каждый русский человек, а прочтя, понял, что так, как он жил раньше, теперь жить нельзя, и полностью изменил бы свою жизнь. Отсюда и духовный кризис писателя:

каким бы хорошим ни был второй том, он все равно не мог полностью удовлетворить художника -- ведь его целью, по сути, было создание чего-то похожего на новое Евангелие (книги, ме-няющей жизнь народов!) -- Евангелие от Николая Гоголя.

В другом произведении, «Выбранных местах из переписки с друзьями». Гоголь попытался раскрыть свои собственные "ду-ховные искания (произведение создавалось в период работы над вторым томом «Мертвых душ») и показать русским людям путь личного самоусовершенствования. При этом писатель стремился достичь единства слова-откровения (благовестия) в слова.-проповеди, объясняющего откровение. В «Выбранных местах» Гоголь органично соединил исповедь и проповедь, слово мирское и слово религиозное.

Перу Гоголя принадлежали и собственно религиозные про-изведения («Размышления о Божественной Литургии»). Осмыс-ливая православное богослужение, таинства исповеди и при-частия, писатель стремился раскрыть высший смысл церковных обрядов.

Исследуя творчество Н.В. Гоголя, русские философы и критики нередко отмечали его пророческий (и даже апокалип-тический) характер, т.е. отражение будущего России. Видели они в нем и выражение извечной борьбы Бога и дьявола. По мнению великого русского философа Н.А. Бердяева, в своих произведениях Гоголь сумел раскрыть основные болезни ду-ховной жизни России. Русский мыслитель и писатель Д.С. Мережковский подчеркивал важность изображения в про-изведениях Гоголя борьбы человека с чертом: «Бог есть беско-нечное, конец и начало сущего; черт -- отрицание Бога, а сле-довательно, и отрицание бесконечного, отрицание всякого конца и начала; черт есть начатое и неоконченное, которое выдает себя за безначальное и бесконечное; черт -- нуменаль-ная середина сущего, отрицание всех глубин и вершин -- веч-ная плоскость, вечная пошлость». По мысли Мережковского, два главных героя Гоголя -- Хлестаков и Чичиков -- есть ипо-стаси именно такого «среднего» и пошлого черта.

Русские писатели часто обращались к евангельским сюже-там. Евангельские сюжеты и мотивы можно обнаружить даже в тех произведениях, которые по своим идеям весьма далеки от Священного Писания, например, в романе Н.Г. Чернышев-ского «Что делать?» («христоподобная» фигура «особенного» человека Рахметова) или в романе М. Горького «Мать» (Богородица, отдающая своего сына в жертву для спасения человечества).

Попытки создания нового варианта Писания, которое могло бы стать Заветом русских людей, предпринимали многие русские писатели. Можно вспомнить попытку Л.Н. Толстого вернуться к первоистокам христианства и создать свою версию Евангелия («Краткое изложение Евангелия»; «Учение Христа, изложенное для детей») или своеобразный замысел создания Третьего Завета -- завета Бога Духа Святого, возникший у Д.С. Мережковского и З.Н. Гиппиус.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские художники. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию от-ношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборст-вующих сил. И обращение к религиозным ценностям было на данном этапе вполне закономерным.

Духовные поиски Л.Н. Толстого выходили за границы ор-тодоксального православия и во многом приближались к про-тестантизму (трактат «В чем моя вера?»). Но в то же время многие его идеи были созвучны поискам русской культуры. Примечательно, что в своем философском трактате «Что такое искусство?» Толстой в качестве важнейшего признака подлин-ного произведения искусства называл его связь с религией. Сущность искусства он видел в единении людей с Богом и между собой, а в отходе нового искусства от веры и в утрате им всемирности усматривал признаки «дурного искусства». «Искус-ство будущего», по мысли Л.Н. Толстого, должно вернуться к первоначальному синтезу и осуществлять «высшее религиозное сознание людей» с целью их «братского единения».

Показательно отношение Л.Н. Толстого к творчеству Н.Н. Ге, которое оказалось во многом созвучно идеям писате-ля. В 80-е гг. художник создал цикл картин на евангельские сюжеты. Библейские образы помогали Ге прикоснуться к выс-шей духовной правде. Вот как характеризовал его картину «Что есть истина?» («Христос перед Пилатом») Л.Н. Толстой: «Дос-тоинство картины... в том, что она правдива... в самом настоя-щем значении слова... Эпоху же в христианской живописи эта картина производит потому, что она устанавливает новое от-ношение к христианским сюжетам». Сущность и актуальный смысл этого «нового отношения» Толстой видел не в отноше-нии к Христу как к Богу или к исторической личности, а в «борьбе нравственного, разумного сознания человека, прояв-ляющегося в неблестящих сферах жизни, -- с преданиями утонченного и добродушного, и самоуверенного насилия, по-давляющего это сознание».

Воздействие религии на русскую литературу не ограничива-лось православием. Мы уже упоминали о фактах проникнове-ния в русскую культуру отдельных католических (П.Я. Чаадаев и В.С. Соловьев) и протестантских (Л.Н. Толстой) идей. В кон-це XIX в. в русскую литературу довольно активно стали прони-кать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Об этом свидетельствует и упомянутый выше трактат Л.Н. Толстого «Что такое искусство?», в котором этические ценности буддизма, мусульманства и конфуцианства рассмат-ривались в одном контексте. Воздействие Корана можно обна-ружить в творчестве Ф.М. Достоевского. Однако наиболее по-пулярными в указанный период были буддийские сюжеты. К ним неоднократно обращались и Л.Н. Толстой, и С.Я. Надсон, и Н.М. Минский, и Д.С. Мережковский. Как правило, это бы-ло связано со стремлением по-новому взглянуть на проблему, поступок и его нравственное последствие, а также с попыткой найти восточные корни в русской культуре.

6. Русская жизнь и искусство

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду-ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус-ских религиозных праздников.

Прекрасное описание быта русской семьи, каким он был в 80-е гг. XIX в., оставил писатель И.С. Шмелев. В своей книге «Лето Господне. Праздники -- Радости -- Скорби» писатель воссоздал атмосферу, царившую в их доме. Соление огурцов на Покров, освящение яблок в день Преображения Господня, христосование в Пасху, чудесная Масленица, устраиваемая ста-ричком в Зарядье, березки в церкви в Троицын день -- все эти приметы праздников свидетельствуют о возможности синтеза, примирения быта, искренней веры и красоты. Детское воспри-ятие четче выявляет суть воссозданной писателем картины прошлого: «Кажется мне, что на нашем дворе Христос. И в коровнике, и в конюшнях, и на погребице, и везде. В черном крестике от моей свечки -- пришел Христос. И все -- для Него, что делаем. Двор чисто выметен, и все уголки подчищены, и под навесом даже, где был навоз. Необыкновенные эти дни -- страстные, Христовы дни. Мне теперь ничего не страшно: прохо-жу темными сенями -- и ничего, потому что везде Христос».

Вот это самое ощущение -- «везде Христос» -- и было ос-новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна-нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последст-виям как для общества, так и для культуры.

7. Идеология и религия

Религиозные формы прочно вошли в русский быт и рус-скую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государст-венной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явле-ния носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунст-венно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм для утвер-ждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути, религией.

Галереи портретов В. Ульянова (Ленина) и членов Полит-бюро ЦК КПСС в парткомах и райкомах воспроизводили ико-ностас; съезды партии напоминали церковную литургию, во время которой генеральный секретарь, подобно патриарху в храме, произносил ритуальную проповедь. Быстрота проникно-вения коммунистической идеологии в сознание народа во многом объясняется ее религиоподобностью: изменив объект преклонения, она использовала многие прежние обряды. Ре-лигиозный характер носило почитание И.В. Джугашвили (Сталина). Вера в коммунизм заместила в сознании ряда людей веру в Бога.

8. Проблема взаимодействия культуры и религии

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными, какими их обри-совал И.С. Шмелев. В истории русской культуры были перио-ды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и

Православной Церкви (причем так было не только в XX в.!). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запре-тить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гоне-ния скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.И. Толстого. Истины ради заметим: он и сам отошел от нее, написав «Критику догматического богословия», а Церковь сво-им анафемствованием лишь констатировала этот факт.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и дея-телями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и про-тивостояниями путь русской культуры демонстрирует как неиз-бежность, необратимость процесса разделения религии и ис-кусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может су-щественно изменяться, но они постоянно находятся во взаимо-действии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализиру-ется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обнов-лении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем ты-сячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х--90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и мо-настырей, их восстановление и строительство новых -- все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, ПА. Флоренского, Г.В. Флоровского и др.), произведения русских ре-лигиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лес-кова, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усили-лось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские прит-ри (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Заключение

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описан-ный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме-риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им-мунитет), а в какой-то мере и усиление аморальности. Про-никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста-билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп-ределяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естествен-ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией -- процесс, от которого во многом зави-сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст -- 90. -- М.: Наука, 2000

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. -- М., 2002.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х--Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. -- М., 2000.

4. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова: Книга для чтения с детьми в школе и дома. -- М., 2004.

5. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. -- М., 1999.

6. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М., 2003.

7. Лихачев Д.С. Земля родная: Книга для учащихся. -- М., 2003;

8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы: В 3 т. -- Л., 2000. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. -- М., 2003.

10. Шмелев И.С. Лето Господне // Избранное. -- М., 2001.

Для того, чтобы разговор о религиозном образовании был более конкретным, приведу отрывок из учебника А.В. Бородиной, в котором идет речь о том, что такое религиозная культура и зачем ее необходимо или нужно изучать.

"В настоящее время слово “культура” употребляется как в узком значении, то есть применительно к духовной сфере (религия, искусство, философия), так и в более широком смысле, включая материальную культуру (промышленность, сельское хозяйство, транспорт и т. п.).
Что же такое культура религиозная? Под религиозной культурой следует понимать: а) религию (от лат.восстановление связи с Творцом, набожность, святыня, предмет культа) - мировоззрение, мироощущение, а также соответствующее поведение, особые действия (культ), основанные на вере в существование и силу Бога (в языческих религиях - богов) и направленные на общение с Ним (ними) и получение от Него (них) помощи; б) религиозную этику (наука, изучающая мораль); в) искусство и народные традиции, непосредственно связанные с религией, отражающие её содержание. religio -
Остаётся вспомнить, что такое история. Греческое слово “historia” означает “рассказ о прошедшем, об узнанном” и употребляется в двух основных значениях: 1) развитие событий; 2) совокупность общественных наук, изучающих прошлое человечества во всей его конкретности и многообразии (историческая наука).
Таким образом, история религиозной культуры - это историческая дисциплина, изучающая:
собственно религию, то есть взаимоотношения человека с Богом;
религиозную этику и философию;
искусство и народные традиции, связанные непосредственно с религией.
Предмет истории религиозной культуры также изучает влияние религии на нравственную, законодательную, бытовую, творческую и другие области жизни и деятельности человека; события религиозной жизни.
К области истории религиозной культуры относятся история происхождения и смысл церковных Таинств и богослужений, религиозных понятий и символов.
Необходимо добавить, что, согласно православному вероучению, Бог непостижим для человеческого разума, а основа религии - вера (в Православии это вера в Святую Троицу, Спасителя и спасение) - явление таинственное, сугубо личное и не подлежит изучению, во всяком случае в рамках школьного историко-культурологического курса, каковым является “История религиозной культуры”. Воссоединение, восстановление связи с Творцом (именно такой смысл имеет слово “религия”) осуществляется опытнымпутем через личную веру, покаяние и следование Христу. Практическое руководство на этом пути осуществляется Православной Церковью.
Изучение же религиозной жизни, отраженной и сохранившейся в культуре и истории народов, возможно и полезно для каждого современного школьника.
Для чего нужно изучать историю религиозной культуры?
История не знает человеческих культур или народов, не имеющих никаких религиозных представлений. Более того, как правило, всё самое лучшее на протяжении тысячелетий люди посвящали Богу.
Именно религия дала человечеству основы морали и правовых отношений. Именно религия формировала эстетические и нравственные идеалы, была источником вдохновения, обеспечивала разнообразие тем и сюжетов в творческой деятельности. Религиозные учения всегда были в центре культуры: они отражали стремление человека к самосовершенствованию, к духовно и эстетически осмысленной организации окружающего предметного мира и человеческого общества, служили ориентирами в духовных поисках и в художественном творчестве. Религиозные учения активно влияли на ход истории и взаимоотношения между людьми, народами и государствами. Поэтому изучение культуры и истории Египта, Китая, Индии, Греции, Рима, как и любого другого государства, невозможно без рассмотрения религиозных истоков этих культур.
Лучшие творения русской и западноевропейской живописи, архитектуры, скульптуры, поэзии посвящены сюжетам Ветхого и Нового Заветов. И даже прикладное искусство, служащее в основном утилитарным целям, отражает и доносит до нас через века и тысячелетия определённые религиозные представления, идеалы и символы.
Таким образом, история религиозной культуры поможет вам в изучении школьных исторических дисциплин, литературы, мировой художественной культуры и искусства.
Другая важная причина необходимости изучения истории религиозной культуры заключается в том, что мы живём в одном государстве и одном городе с представителями разных национальностей и разных вероисповеданий, учимся и работаем с ними в одних и тех же учреждениях, встречаемся в общественных местах, в творческих коллективах. Религиозные традиции необходимо изучать из уважения к своему и другим народам и во избежание разного рода недоразумений и конфликтов, которые возникают, когда люди не знают духовных ориентиров друг друга, религиозных убеждений и связанных с ними традиций. Чтобы понять, почему люди в конкретном случае поступили так, а не иначе, нужно знать нравственные законы и принципы, которыми они руководствуются в жизни.
В последние годы это стало особенно важным, потому что каждый человек сегодня находится в духовных поисках и часто очень болезненно реагирует на непонимание, неуважительные высказывания, попытки ограничить его права на свободу религиозных убеждений и т. п.
Да по-другому и быть не может, так как вера и мировоззрение всегда были самыми важными факторами в жизни каждого отдельного человека и целых народов. Именно эти факторы определяют весь образ жизни, человеческую судьбу, отношения в семье, в государстве, в быту.
Общаясь с человеком, следует знать, что для него свято, как он может понять те или иные наши поступки или слова. Нормы человеческого общежития требуют взаимного уважения и уступчивости. Необходимо также умение избегать столкновений, не поступаясь своей совестью и не предавая личных, национальных, государственных и семейных традиций, интересов, идеалов и святынь.
Третья причина связана с тем, что при недостатке знаний в области религий тема духовного бытия часто обрастает фантазиями, а в корыстных целях - и преднамеренной ложью, становится источником предрассудков, способствует возникновению и распространению оккультизма (от лат. occultus - тайный, сокровенный) - общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, доступных лишь для “посвящённых”, прошедших специальную психическую тренировку), магии (от греч. - колдовство, волшебство) - обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) насильно воздействовать на людей и явления природы), даже сатанизма (сатанизм - поклонение и служение сатане, главе злых духов, противостоящему Богу), приводит к насилию, эксплуатации и душевным расстройствам. Возникают всё новые и новые секты (от лат. sekta - учение, направление, школа) - религиозная группа, община, отколовшаяся от господствующей церкви), общины, “духовные” центры, обещающие дать “специальные” знания, тайные и никому недоступные, кроме “избранных” (конечно, ни деньги или услуги); открыть в человеке “особые” способности что-либо видеть, чего нет на самом деле; управлять другими людьми (вместо того, чтобы владеть собой) или что-нибудь ещё в этом роде. mageia
К сожалению, в течение последнего десятилетия в нашей стране это нашло широкое распространение и принесло много бед и страданий россиянам: психические заболевания, убийства, самоубийства, потери семьи и имущества.
Знания в области религии должны помочь вам не оказаться жертвами религиозного фанатизма (от лат. fanaticus - исступленный) - такая приверженность к каким-либо верованиям или воззрениям, которая соединяется с нетерпимостью к любым другим взлядам) и духовной эксплуатации".