Философия. Этические принципы в деятельности рецензента
религия наука католический неотомизм
Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, Й. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер.
Основная цель философских рассуждений Фомы Аквинского состояла в доказательстве принципиального согласия истин разума и веры при условии главенства последней. Не приемля теории двойственной истины, фактически признававшей иррациональный характер религиозной веры, Фома настаивал на том, что и разум, и вера имеют единый источник. Теология базируется на истинах, данных в откровении, но она использует философские доводы для раскрытия их сути. Божественное провидение обеспечивает красоту и упорядоченность сотворенного мира, и философствующий разум, отталкиваясь от данных чувственного опыта и осмысливая их, ищет, так сказать, рациональное обоснование сверхчувственного бытия. При этом он не может усмотреть в окружающем мире ничего, что противоречило бы религиозным истинам. Постижение природы способно лишь углубить понимание мудрости и всемогущества творца, выразившееся в установлении естественного порядка бытия.
Фома утверждал и доказывал, что прямого доступа нашего интеллекта к всеобщему как при познании Бога, так и при познании природы не существует. Будучи единством тела и души, человек в процессе познания мира использует обе эти свои стороны, причем чувственное восприятие материальных явлений является первичным источником познания, происходящего, однако, с помощью разума. Знание всегда исходит из чего-то чувственно конкретного; познание состоит в извлечении из него, посредством разума, общего. Восходя по ступеням общности получаемых познавательных результатов, разум приближается к Божественным идеям. Непосредственно созерцать эти идеи могут лишь бестелесные существа-ангелы. Познание человеком чувственного мира, по мнению Фомы, невозможно без помощи своеобразной интеллектуальной интуиции, задающей вечные типы бытия - подобно тому, как солнечный свет делает различимыми отдельные вещи. Эта интуиция, или активный разум, хотя и не содержит готовых врожденных понятий, однако позволяет человеку осознавать бытие собственной души и верховное бытие Бога .
Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) было обусловлено следующими предпосылками: 1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства; 2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.
Программным документом неотомизма являются «24 тезиса», опубликованные в 1914 г. Пием X, где были изложены основные идеи-догматы по всем главным разделам философии (онтология, антропология, гносеология и др.). Это, во-первых, привело к неисторической абсолютизации учения св.Фомы, изначально аффектирующей несоответствие томизма и естественнонаучных данных, а, во-вторых, требуя обращения к классикам схоластики, не предполагало никаких содержательных инноваций в теологии. Но подобно тому, как некогда в христианской философии было переосмыслено наследие античности, так теперь была предпринята попытка переосмыслить с точки зрения учения церкви философию Нового времени и современности, а также модернизировать томизм в соответствии с изменениями типов философской рациональности и в связи с возникновением новой научной картины мира. Целью возврата к томизму явилась также попытка противодействия социальным беспорядкам, войнам и революциям, укорененным не только в социальных противоречиях, но в упадке духовности .
Одним из видных представителей неотомизма являлся Жак Маритен. В своем учении он опирался на актуализирующее прочтение трудов Фомы Аквинского и в то же время был не чужд принципиальному диалогу с современными науками - антропологией, психологией, социологией, биологией. Мироздание, с его точки зрения, состоит из единичных конкретных, бытийствующих вещей, своей причиной имеющих Бога - высшее бытие. Для Маритена свойственно экзистенциальное прочтение томистского учения о бытии: основой мира природы и истории является «мистическое фонтанирование» акта существования, исходящего от Бога. Уже чувственное постижение мира позволяет нам воспринимать вещи как сущее, хотя при этом еще не происходит понимания самого «акта существования». Только интеллект переживает тот самый акт бытия, которым бытийствует вещь. Кроме теоретического познания, необходимого для постижения бытия, Маритен указывает и на необходимость морального и поэтического опыта, в котором человек также имеет дело с бытием в качестве блага и красоты.
В отличие от теоретической философии, направленной на уже существующие вещи, моральный и поэтический опыт направлен на то, чтобы приводить вещи или поступки к существованию. Практическое нравственное действие в отличие от теоретического акта осуществляется в уникальных условиях «здесь и теперь» и требует напряжения всего человека, не только его интеллекта, но и воли. Нравственное действие порою выглядит иррациональным, нестандартным, что не отрицает тем не менее важность универсальных норм.
Кризис европейской цивилизации, с точки зрения Маритена, может быть преодолен только на путях «интегрального гуманизма», рассматривающего человека как наделенного свободной волей и разумного существа, осуществляющего свой выбор перед лицом Бога. Воплощение в социальной жизни христианско-либерального идеала «интегрального гуманизма», по Маритену, должно способствовать единение «града земного» и церковного сообщества - «града Божия» . Идеи христианизации всех областей духовной культуры, экзистентического сближения религий, солидарности, социального идеала получили после II Ватиканского собора официальное признание.
Особый вклад в развитие неотомизма внес польско-швейцарский философ Ю.М. Бохеньский. Он исследовал проблемы философии религии, современной логики, истории философии. В его работах содержится классическое изложение неотомистской онтологии, которая рассматривается им как функция метафизики. «Метафизика, образующая ядро томистской философии, тесно связана с онтологией и рассматривает бытие как таковое в качестве своего объекта», - подчеркивал он. Основная проблема онтологии - соотношение материи и формы. Материя относится к форме как потенция к акту. Можно вывести понятие первой материи как чистой потенции для любых форм. Бохеньский выделяются четыре типа форм, связанных между собой отношениями выводимости и снятия. Человек обладает бессмертной душой, схватывающей достоинства предшествующих форм бытия. Человек знает цели и способен выбирать, обладает максимально возможной на земле полнотой бытия. Гносеология Бохеньского исходит из двух томистских принципов: «интеллигибельности» и «соучастия». Акт сознания - это ассимиляция разумом заключенной в вещи идеи. Полагал, что неотомизм может привлекать для собственного развития отдельные тезисы феноменологии и аналитической философии, развивая и реализуя тем самым в современном католицизме установки аджорнаменто .
Идеи французского религиозного философа Э. Жильсона имели свою специфику. Этьен Жильсон опирался на идеи Фомы Аквинского о необходимости гармонии разума и веры, единства философии и богословия. Как и Маритен, он отстаивает экзистенциальное толкование божественного бытия, согласно которому оно выступает чистым актом существования, благодаря которому возникает все многообразие природного и социального мира. Вещи, состоящие из материальной и духовной формы, непосредственно постигаются на чувственной ступени познания. Констатирование существования вещи и одновременно выявление ее сущности констатируется в суждении, опирающемся на интуицию бытия. Учение Фомы Аквинского, считает Жильсон, явилось вершиной средневековой мысли, последующее же развитие философии в эпоху Возрождения и Нового времени привело к рассогласованию философско-теологической мудрости и науки и дало негативные последствия. Возрождение влияния томизма может послужить преодолению противопоставления между сциентистским поклонением науки и антисциентизмом, характерным для европейской философии XX в., и будет способствовать единению человечества .
В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого «я» .
Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.
Неотомизм (букв, новый томизм) - обновленное учение средневекового схоласта Фомы (Томаса) Аквинского. Фома Аквинский на основе "христианизированного" аристотелизма создал теологическую систему, по мнению церковных иерархов, наилучшим образом приспособленную к потребностям католической церкви.
Значительными представителями философии неотомизма являются Иоанн Павел II, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенский и др.
Рождение неотомизма приходится на 70-е годы XIX века и связано с решениями I Ватиканского собора (1869-1870 гг.) В 1879 году в энциклике папы Льва XIII (энциклика - послание папы римского, адресованное всем католикам), философия Фомы Аквинского была объявлена единственно истинной и "вековечной". В 1893 году был создан и Высший институт философии (Бельгия) - ведущий центр неотомизма вплоть до нашего времени. В 1914 г. папа Пий X огласил программный документ неотомизма - "24 томистских тезиса", в которых излагались основные онтологические, антропологические и другие положения современной католической философии.
Основополагающий принцип неотомизма раскрывается в требовании гармонии веры и разума. Вера и разум в неотомизме - не антиподы, а два потока, два способа достижения одной и той же цели - познания бога. Высшим актом веры является божественное откровение, которое является также и высшим способом познания мира. Отталкиваясь от идеи Фомы Аквинского, что "Вера - это божественная подсказка", неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку, философию, теологию. Низшей из них является наука. Она только описывает явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Философия - более высокая ступень рационального познания. Она является учением о бытии, сущности каждой вещи. Главной задачей философии является познание бога как первопричины и конечной цели всех вещей. Развивая тезис Петра Дамиани о философии как служанке богословия, неотомисты уточняют: "Фидеизм (фидеизм - направление философской мысли, ставящее веру на место знания.) ослабляет богословие, увольняя эту служанку; рационализм освобождает эту служанку от крепостной зависимости. Одно непрактично, другое нетерпимо. Философия есть и должна быть служанкой веры. " Апеллируя к "свету разума", неотомисты обосновывают догматы о существовании бога, бессмертии души. При этом некоторые догматы, например, боговоплощения, воскресения, троичности бога, считаются принципиально непостижимыми средствами философии и науки. Они раскрываются только на основе теологии .
Теология оказывается одновременно и вершиной рационального знания, и знанием нерациональным, сверхразумным - верой. Получается, что вера не только расширяет границы разума, но и является окончательным критерием истины в силу того, что, будучи носителем божественного откровения, непогрешима.
Таким образом, истины веры не могут противоречить истинам разума, ибо бог есть творец и откровения, и разума, а противоречить же себе он в принципе не способен.
В неотомистском учении о бытии (онтологии) различают бытие само по себе (бога) и бытие существующего. Бытие, по мнению неотомистов, - это "абсолютно новое понятие", о котором можно сказать то, что оно обладает существованием.
"Бытие как таковое" - трансцендентно, является бытием бога. В нем выделяется потенция (или возможность, "чистое бытие") и акт, или действительность. Бытие как таковое, утверждал Ж. Маритен, "не связано с материальными особенностями эмпирического существования, поскольку акт существования осуществляется без материи". Поэтому подлинно реальным миром для неотомистов является лишь нематериальный мир, мир сущностей. В акте творения возникают конечные вещи. Вещи, созданные богом, рассматриваются неотомистами как субстанции, имеющие сущность и существование. Не имеет сущности и существования только бог. Рассматривая вслед за Фомой Аквинским вещи как единство материи и формы, неотомисты утверждают, что для превращения возможности в действительность пассивной материи требуется причина, находящаяся вне её. Такой причиной, формой является, в конечном счете, Бог. Все, сотворенное богом, образует иерархию бытия. Низшим ее уровнем являются минералы. Над их неорганическим миром возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой, человек и девять хоров "чистых духов" - ангелов. Венчает иерархию бытия бытие Бога. Онтология неотомизма тесно связана с его логикой и аргументологией, предполагает построение особых доказательств бытия Бога. В неотомистской антропология человек, как и всякое бытие, понимается как единство потенции и акта, материи и формы. Бессмертная душа человека - его форма, определяющая человеческое бытие. Душа более совершенна и благородна по сравнению с человеческим телом. Находясь у человека, она на самом деле принадлежит богу. Деяния души направляются естественным законом, который повелевает творить добро и избегать зла.
Гносеология неотомизма, по мнению Ю. Бохенского, должна быть названа реализмом. Дело заключается в том, что в неотомизме признается существование реальности, не зависимой от человека, и критикуется субъективно-идеалистическое понимание процесса познания. Познание неотомисты правильно определяют как взаимоотношения субъекта и объекта. Однако для них субъект - это бессмертная человеческая душа, а объект - сущность вещи, т. е. ее форма, идея. Получается, что человек познает не материальные объекты, а содержащиеся в них идеальные сущности.
Познание "сущности" вещи восходит от ее чувственного восприятия через образование понятий о единичных вещах к познанию "всеобщности" вещей с помощью откровения. Критерием истинности знания является его соответствие сотворенным богом вещам .
В конце XX века онтология, гносеология и антропология неотомизма обновляются и возникает "ассимилирующий неотомизм", в котором в состав неотомизма включаются идеи феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии и других современных философских течений. Особое место в развитии современного неотомизма занимает деятельность и творчество папы римского Иоанна Павла II, в миру Кароля Войтыллы. На папский престол он избран в октябре 1978 года. В его ноябрьском 1994 года обращении к католикам прозвучало, что церковь совершала "грехи" в прошлом и небезгрешна в настоящем. Он указал на четыре греха прошлого: разъединение христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции и "дело Галилея", а также на четыре греха настоящего: ненабожность, забвение моральных ценностей (как следствие распространения абортов и разводов), некритичность по отношению к тоталитаризму, терпимость по отношению к проявлениям несправедливости.
Следует подчеркнуть, что, осуждая грех раскола христиан, Иоанн Павел II считает, что в нем содержится и позитивный смысл, ибо "Вера в Христа - это вера в того, кто из человеческой слабости может извлечь благо. Вера в Христа - одна, но это разделение позволило церкви выявить все богатства, содержащиеся в Евангелии, которые иначе могли бы остаться неизвестными".
Многочисленные энциклики и религиозно-философские труды Иоанна Павла II посвящены не только проблемам церкви, но и человека, общества. Об этом свидетельствовали вопросы, обсуждаемые в его произведениях. В частности, о том, как найти золотую середину между издержками "реального социализма" и пороками "развитого капитализма"; является ли рынок главным регулятором социальной жизни; что такое борьба за справедливость и чем она отличается от борьбы классов.
Существует множество определений философии . Например, философия — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Другой вариант: философия — форма общественного сознания , вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека в мире.
Термин "философия" состоит из двух греческих слов "philia" (любовь ) и "sophia" (мудрость ), т.е. переводится как любовь к мудрости. Считается, что это слово впервые употребил древнегреческий философ Пифагор в 6 веке до нашей эры.
Философ стремится найти ответы на извечные вопросы человеческого бытия, которые остаются актуальными во все исторические эпохи: Кто мы? Куда мы идем? В чем смысл жизни?
Чтобы проще разобраться, что представляет из себя философия, начнем с истории ее возникновения. Считается, что философия зародилась в 6-7 веках до нашей эры на территории Индии, Китая, Греции . Именно в то время человеческая цивилизация сделала мощный рывок в технологическом отношении (развитие металлургии, сельского хозяйства и т.д.), что привело к прорыву во всех видах деятельности. Как следствие, произошло изменение общественной структуры — возник элитарный слой людей, которые не участвовали в материальном производстве, посвящая себя исключительно управленческой и духовной деятельности . Это время характеризуется конфликтом между зарождающимся научным знанием и устоявшимся мифологическим комплексом идей. Данному процессу способствует и интенсификация внешней торговли , что привело к развитию духовных контактов между народами. Люди увидели, что их жизнеустройство не является абсолютным — что есть альтернативные общественные и религиозные системы. В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры , призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение.
Уже в далекое время зарождения философии, ее западная и восточная ветви пошли по принципиально разным путям, определившим во многом отличия, характерные для мировоззрения западных и восточных людей. На Востоке философия никогда не удалялась от религиозных и мифологических истоков. Авторитет древних источников знания оставался незыблемым — Пятикнижие в Китае, Веды и Бхагаватгита в Индии. Кроме того, все великие философы Востока являлись и религиозными деятелями — Лао цзы и Конфуций в Китае; Нагарджуна и Шанкарачарья, Вивекананда и Шри Ауробиндо — в Индии. Конфликт между философией и религией, совершенно невозможный в условиях Китая или Индии, на Западе встречался достаточно часто. Достаточно вспомнить смертельный приговор, вынесенный Сократу за оскорбление греческих богов. Таким образом, западная философия, начиная еще с Древней Греции, пошла по своему особому пути, разрывая связи с религией, максимально сближаясь с наукой . На Западе большинство великих философов были одновременно и выдающимися учеными.
Но есть, конечно, и общие черты, которые роднят древние философские традиции Востока и Запада. Это упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса (космоцентризм) и т.д.
Чтобы лучше понять — что такое философия — рассмотрим ее схожие и отличные черты от трех других сфер человеческой деятельности — науки, религии и искусства .
Философия и наука
Науку и философию роднит то, что они являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины, которая в ее классическом понимании есть "форма согласования мысли с действительностью". Но есть, разумеется, и отличия. Во-первых, каждая отрасль науки концентрируется на своей узкой предметной области. Например, физика изучает физические законы, психология — психологическую реальность. Законы психологии в физике не действуют. Философия же, в отличие от науки, выносит универсальные суждения и стремится открыть законы всего мирового целого. Во-вторых, наука в своей деятельности абстрагируется от проблемы ценностей. Она задает конкретные вопросы — "почему?", "как?", "откуда?". Но для философии ценностный аспект является краеугольным камнем, благодаря которому вектор развития направлен на поиск ответов к вопросам "зачем? " и "для чего? " .
Философия и религия
Религия, как и философия, дает человеку систему ценностей , в соответствии с которыми он может строить свою жизнь, совершать акты оценки и самооценки. Таким образом, ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией. Принципиальным отличием религии от философии является источник знания. Философ, в своей деятельности, как и ученый, опирается на рациональные аргументы, стремится подвести доказательную базу под свои утверждения. В противоположность этому, религиозное знание базируется на акте веры , личном, внерациональном опыте. Можно привести такую метафору: религия — это знание от сердца, а философия — от ума .
Философия и искусство
Между ними есть много общего. Достаточно вспомнить множество примеров, когда фундаментальные философские идеи высказываются в художественной форме (изобразительной, словесной, музыкальной и т.д.), а многие значительные деятели литературы и искусства являются одновременно не менее значительными философами-мыслителями. Но есть один момент, который разъединяет философию и искусство. Философы говорят на языке философских категорий, строгих доказательств и однозначных толкований. В противоположность этому — стихией искусства являются личностное переживание и сопереживание, исповедь и страсть, полет фантазии и эмоциональный катарсис (очищение). Художественные образы и метафоры зачастую не несут в себе однозначного понимания и являются субъективными .
Выделяются следующие функции философии:
- Мировоззренческая . Дает человеку цельное и рациональное мировоззрение, помогает ему критически оценивать самого себя и свое окружение.
- Методологическая . Дает человеку знание и показывает пути, как получать новое знание. Одним из важнейших методов философии является диалектический. Диалектика — это умение осмыслить предмет в его целостности и развитии, в единстве его базовых противоположных свойств и тенденций, в многообразных связях с другими предметами.
- Прогностическая . Позволяет строить прогнозы о будущем. Есть множество примеров, когда идеи философов значительно опережали свое время. Например, идея древней китайской философии об универсальном характере связей противоположных сил инь и ян нашла свое отражение в знаменитом "принципе дополнительности " Нильса Бора, легшего в основу квантово-механической картины мира.
- Синтетическая . Данная функция заключается в установлении взаимосвязей между сферами духовного творчества человека.
Структура философского знания включает:
- Онтологию , которая направлена на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной.
- Аксиологию , которая направлена на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения.
- Теорию познания , которая образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом.
Существует огромное множество философских школ и течений , которые могут классифицироваться по различным признакам. Некоторые из них связаны с именами основателей, например, кантианство, гегельянство, лейбницеанство. Исторически магистральными направлениями философии являются материализм и идеализм , которые включают множество ответвлений и пересечений.