Божественная мама. Одиннадцатый слой ДНК: Божественная Мать

Обновлено 21.03.2018 01:15

Девять мартовских дней с Богиней Матерью продолжаются. Дурга - «труднодоступная» или «непобедимая» дала свои уроки.

Богиня Дурга является не просто богиней, а представляет собой полноту женственности в божестве. Другими словами, она является Великой Богиней-Матерью, высшим проявлением божественной силы в ее женственном аспекте. Представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Её считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных — в мире ином.

По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей.

Обычно её изображают восьмирукой или десятирукой, а в облике Махадурги имеет двадцать рук. Она может держать трезубец (тришула), меч (кхаджа), змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус), колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой (камандалу). Пальцы иногда могут быть сплетены в мудрах. Чаще всего она сидит в одной из йогических поз — сукхасане — на троне из двух перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре.

Один из мифов, рассказывающих о том, как появилась богиня Дурга, содержится в «Маркандейя-пуране». Согласно этому повествованию, изо рта индуистской троицы-Тримурти (Брахма, Шива, Вишну) во время гнева изошла огненная сфера. Затем такие же сферы вышли из всех прочих богов и полубогов. Медленно они слились в один огромный шар огня и света, который постепенно трансформировался в лучезарную и прекрасную богиню.

Лицо ее создано из света Шивы. Сиянием Рамы сотканы ее волосы. А лучезарности Вишну богиня Дурга обязана своими руками. Свет луны даровал ей пару грудей, а свет солнца (Индры) - туловище. Божество вод Варуна наградил ее бедрами, а из энергии богини земли Притхви возникли ее ягодицы. Ступни Дурги появились из света Брахмы, а лучи солнца превратились в пальцы ее ног. Хранители же восьми сторон света наградили ее пальцами на руках. Свет Куберы - бога богатства - даровал Дурге нос, а глаза богини Дурги, которых ровно три, появились из сияния трехголового бога огня Агни. Уши произошли от блеска божества воздуха Марута. Аналогичным образом из света и сияния различных божеств произошли и другие части тела Дурги.

Далее легенда повествует о том, как все боги преподнесли в дар Дурге какое-либо оружие. К примеру, Шива даровал ей трезубец, точно такой же, каким владеет сам. От Вишну ей достался диск, от Варуны - раковина, от Марута - лук со стрелами. От других богов она получила топор, меч, щит и многие другие средства защиты и нападения. Богиня Дурга объединяет в себе все аспекты божественности, мобилизованные в противостоянии злу. Эта богиня несет в себе сущность каждого из богов и объединяет их в общей борьбе с тьмой, утверждая закон Дхармы. Существуют и другие мифы, рассказывающие об ее появлении.

Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями.

Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д - устраняет демонов; У - уничтожает препятствия; Р - отвращает болезни; Г - избавляет от грехов; А - приносит бесстрашие. Всему этому и противопоставляется богиня Дурга. Значение ее имени заключается в победе и преодолении всего этого.

Среди приверженцев индуизма богиня Дурга является одной из самых почитаемых женских божеств. Одной из первых её побед была победа над демоном-буйволом асурой Махишей,

Мифы повествуют о том, что с ее помощью легендарный Рама одержал победу над повелителем демонов по имени Равана. К ней же молитвенно обращался и Кришна, а также ряд других мифических персонажей.

Все рассказы о Дурге имеют общий лейтмотив - борьбу с силами тьмы, персонифицированными в демонах. Эта борьба является естественной для нашего мира имен и форм, существующего благодаря борьбе и взаимодействию противоположностей. Силы зла в мире очень могущественны, сильны, но в конечном итоге они приводят к саморазрушению.

Светлая же сторона воплощает в себе созидание и прогресс, но ее сила несколько медлительна и требует времени. Изначальное преимущество, как правило, оказывается на стороне зла, силы которого быстро объединяются и начинают действовать, нарушая равновесие. Однако затем, когда постепенно консолидируются силы света, персонифицируемые в образе бога или богини, зло побеждается и утраченное равновесие восстанавливается.

Силы зла базируются на таких качествах, как зависть, эгоизм, корысть, жажда власти, ненависть и насилие. Добро же неизменно заключается в ненасилии, преданности, милосердии, любви, самопожертвовании, покаянии, жертвенном служении и так далее. В этом помогает энергия Богини Дурги. Противостояние добра и зла протекает беспрерывно, прежде всего, внутри каждого человека. Зло активизируется всякий раз, когда возникает гнев, проявляется ненависть, гордость, алчность и демонстрируются привязанности. Эта борьба внутри каждой личности имеет важное психологическое и духовное измерение и значение, позволяя человеку стремиться ввысь и развиваться, преодолевая свои дурные стороны и наклонности. Сама же Дурга представляет собой персонификацию всего доброго, правильного и позитивного в человеке. Поэтому ее почитание и укрепление молитвенно-духовной связи с ней позволяет человеку укореняться в правде, добре и справедливости и развиваться в верном направлении.

Как великая мать, Дурга преодолевает дисгармонию, которая нарушает естественный порядок вещей и ход истории. Она всегда желает всем добра. Это в полной мере касается и демонов, с которыми она сражается. Характер ее борьбы таков, что он приводит не к уничтожению порока и не к наказанию злых сущностей, а к их внутренней фундаментальной трансформации. Это иллюстрируется в одном из мифов, где Дурга поясняет, что если бы она просто уничтожила демонов своей божественной силой, то они попали бы в ад, где, мучаясь, закончили бы свою эволюцию. Но сражение с ними на равных привело их к возможности наследовать более высокое перерождение и в конце концов превратиться в добрых существ.

Основная мантра богине Дурге звучит так: «Ом дум Дургайе намаха». Существуют, однако, и другие. К примеру, известны девять различных проявлений Дурги в образе девяти богинь Наваратри. Каждая из них также имеет свою мантру.

Энергия богини является бесконечной и может принимать любую форму. Обычно к традиционному облику добавляются богини Лакшми и Сарасвати. Согласно легенде, они являются дочерьми Дурги и одновременно очередными ее воплощениями. Именно их Богиня-Мать направляет к людям, когда хочет их наградить за верную службу.

Лакшми приносит с собой богатство и красоту, а чтобы сохранить его, вместе с ней прилетает сова. Она символизирует ночного сторожа, который не дает возможности злым духам обидеть человека и отобрать у него что-либо.

Сарасвати символизирует умение извлекать необходимую пользу из абсолютно любой ситуации, только такой подход способен обеспечить человеку успех в жизни. Обычно эту богиню сопровождает лебедь.

К особо верным людям Дурга может послать еще и двоих своих сыновей - Ганеши и Картикейа.Ганешин способен одарить достатком любого человека, причем вместе с ним можно накормить большое количество людей одновременно. Сын богини Дурги имеет сильное тело и холодный рассудок, а сопровождает его мышь, которая кропотливо собирает и хранит в норке зерно. А бережливость - это, как известно, один из спутников богатства. Картикейа воплощает в себе мужскую мощь и силу. Он является предводителем армии и способен преодолеть любые преграды. Его божественная сила помогает достичь желаемого вопреки всему.

Богиня-Мать имеет проявление и в других богинях.

Чамунда (санскрит Сâmundâ) — в индийской позднейшей мифологии одна из страшных и злых ипостасей супруги Шивы, богини Деви, или Дурги. Чамунда вышла изо лба Дурги, чтобы биться с демонами Чанда и Мунда, откуда и самое имя Чамунда. Убив обоих демонов, она принесла их головы Дурге. Чанда является олицетворением невежества, а Мунда символизирует гнев и ярость. Каждый демон отражал какое-то ужасное качество, и таким образом Великая Богиня уничтожила гнев, невежество и все остальные демонические проявления человеческой натуры.

Очень многие истории воплощения Великой Матери связаны с борьбой со злом, и эти истории имеют символическое значение, потому что самое главное поле битвы - наше сердце, в котором каждый день происходит борьба демонических и божественных сил. Чамунда великая Разрушительница несовершенства. Она всегда приходит на помощь своим преданным и, легко взмахнув мечом, разрубает все самые низменные проявления нашей натуры, превращая в пепел невежество и гнев, раскрывая нам глаза на самих себя и на мироздание. Чамунда помогает нам познать Истину, обнаружив свое единство с Высшей реальностью Бытия, воплощением которой Она и является.

Кали (санскрит Kâli — "черная"), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой.

Богиня Кали в индуизме понимается как Сила и Желание (Шакти) Бога. Благодаря ей разрушается все зло. Она - богиня-матерь, источник плодородия и жизни. Но, в то же время, она - темная сторона Пракрити (природы). В ее власти - созидание и разрушение.

Кали словно мать для своих детей. Она дает не только любовь, защиту и заботу, но также величайшие знания тем, кто преклоняется перед ней. Неспроста ее называют и богиней смерти. Печаль, смерть, разложение победить нельзя - их нужно принять как данность. Для всецелого осознания своего бытия человек должен принять тот факт, что бороться с этими проявлениями жизни (да, боль, горе и смерть - это тоже проявление жизни) бесполезно. Также она всячески отрицает стремление человека ставить свое эго в центр мироздания, пытаясь тем самым привлечь к себе внимание и изменить естественный ход жизни.

Человек должен принять свою смертность. Только так он сумеет раскрепоститься, стать по-настоящему свободным. Здесь проявляется еще одно важно предназначение Кали - раскрыть перед людьми их смертную сущность, освободив их от пут рациональности и практичности.

Тара - «Спасительница» или от санскритского корня, означающего "переносить", так же переводится как «освободитель» и «звезда»). Тара - лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Полярная звезда у древних славян именуется в честь прекрасной богини Тары.

По легенде Тара Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня.

Тара в буддийской традиции означает Божественную Мать, а также творение, сохранение и разрушение миров.

Обычно Тара представляет одну из форм Дурги, которая выступает в роли самой главной Божественной Матери. В такой ипостаси Дургу-Тару можно рассматривать как важнейшую Богиню индуизма и буддизма. Традиционно считается, что существует 21 главное проявление Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости - Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет ей преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к ней обращаются как к Спасительнице. Эта богиня, спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания и люди начали прибегать к ее помощи во всех нуждах. Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Она превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации.

В гневной форме она почитается как Нила (темно-синяя) Сарасвати, которую также называют Угра.

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект.

Тара олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.

Тара связана с Богиней Дургой, которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Она превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей.

Тара - это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. Таким образом, богиня олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.

В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) - ведического Бога мудрости и проявленного звука. Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури - это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.

Однако Тара имеет и другое обличье - свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи.

Тара - Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара - это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.

Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи.

Тара символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира.

Тару иногда изображают белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона.

Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу.

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету. Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи, на голове - корона. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса. У Белой Тары семь глаз: во лбу - третий глаз (глаз мудрости), по центру ступней и ладоней также по глазу.

Цвет тела Зелёной Тары указывает на её принадлежность к семейству Будды Богиня помогает в исцелении болезней, решении бытовых и любовных проблем, защищает от бед и исполняет сокровенные желания. Зеленая Тара - хранительница основополагающей мудрости - Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет ей преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

Зеленая Тара изображается с цветком лотоса в руке и похожа на простую земную женщину, сидящую на лотосовом троне. Принадлежность к миру богов выражена в цвете ее кожи — зеленом. Правая рука богини расположена у колена — это символ благодеяния. Левая рука расположена у груди — символ защиты. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя. В руках она держит голубые цветы лотоса.

По легенде Зелёная Тара была мудрой девушкой, мечтающей достичь просветления. Несмотря на то, что ей удалось стать просветленной, она продолжала любить людей и помогать им после своей смерти.

Восседающий верхом на сапфировых горах,
Обутый в лунные камни,
Выдыхающий протяжно звуки горнов,
О Шива, Когда же
обрушу всего Тебя на свою грудь?

О Белый, подобно Жасмину, Господь!
Когда же соединюсь с Тобою,
Лишенная позора тела
и скромности седца?

Махадеви Акка Якка, 12-й век.

Божественная Мать Дурга, или Парвати почитается всеми жителями Гималаев – как мирянами, так и странствующими садху, более остальных божеств, с особым трепетом, нежностью и почтением, так как именно Она дает им всё в этой жизни, Она же забирает и Она же приводит их к Шиве – Сознанию Абсолюта, энергией которого Она является. Поэтому в Гималаях принято такое почтительное и заботливое отношение к любой женщине, так как каждая из нас является воплощением энергии Божественной Матери. И считается, что человек не может прийти к Богу без такого почитания – неважно, земная ли это женщина, или форма самой Богини.

«Джей Маа! », «Джей Мата ди! » – повсюду слышно в горных деревушках и на диких пеших тропах, ведущих к святым местам, которые на протяжении тысяч лет неторопливо прокладывают тысячи тысяч садху-отшельников и садхви – женщин-отшельниц.

Садхви , что в переводе с санскрита означает «чистая, светлая, белая», в Гималаях можно встретить значительно реже, чем мужчин садху, но они там есть:). И их немало. Большинство из них становятся садхви после смерти мужа и сидят тихонько по своим пещеркам, по домашней индийской традиции, не часто перемещаясь по горам, но живя на одном месте и молясь за всех окрестных жителей и за всю нашу землю. Они помогают людям решать любые проблемы духовным путем, с помощью силы Божественной Матери, которой они способны открыться, благодаря долгим годам отшельничества и аскезы. С одной такой Матой нам довелось познакомиться в гималайской деревушке Батвари, что по пути в Ганготри. Мать приняла нас в своем доме в отдельном помещении, убранном как храм Дурги, провела нам пуджу, почистила наше пространство своим символическим Дурговым ножом, отсекающим эго и все его привязанности, многое нам интересного напророчила и всячески наблагословляла. Трудно выразить какими-то словами те ощущения, что осознаются в моменты общения с такими людьми, как эта Мать из Батвари. Могу лишь сказать, что такие светлые глаза, полные любви, принятия и сострадания, редко встретишь ныне, даже на улочках гималайских деревень. И ещё я никогда до этого и после не отведывала такого божественного на вкус дала, приготовленного Матаджи, – традиционно индийского супа из бобов:).

«…Я ушел из Батвари, потом через Ганготри отправился в Гомукх. По дороге я остановился под сенью вершины Бхригу-пантх, недалеко от Чирвасы. Здесь находится слияние двух рек – Бходжгара и Бхагиратхи. Если перейти реку Бходжгар, то сразу же открывается дорога в земной рай – в Гомукх, оттуда видны Тапован и Нанданван. Тут же расположилось и озеро Бхригу. Гималаи здесь кажутся раскинувшимся над миром белоснежным лотосом.» ().

Когда-то садхви бродили по лесам обнаженными. Такая практика жива и по сей час. Одна известная святая и поэтесса, жившая в 12-м веке, странствовала, покрывшись копной своих длинных волос, так, что незаметно было, что она нага. Махадеви («великая богиня»), как ее звали, или Акка («старшая сестра») влюбилась в Шиву. Когда ей было 10 лет, её посвятили в служение Шиве, которого она называла Белый, подобно Жасмину, Господь. И она блуждала по земле, дикаркой, опьяненная Богом, ища встречи со своим божественным возлюбенным.

Некоторые садху и садхви путешествуют парами. Как правило, это муж и жена, которые, вырастив детей, приняли вместе саньясу (обет отречения) в одном из гималайских духовных орденов, и ушли в горы. Постоянные перемещения – это часть их обета, который они дают перед своей душой и перед Богом. Это, с одной стороны, можно рассматривать как часть духовной практики, устраняющей привязанности, а с другой стороны – как символ того, что душа всегда остается на месте , остается неизменной, а значит остается Истиной, на фоне любых перемещений изменчивого тела в изменчивой природе и в неуклонно текущем времени. Так, странствуя по Гималаям лишь с недолгими остановками на несколько дней, отшельники проводят многие годы, до самого своего ухода из тела. Они носят одежды цвета земли, от красного и оранжевого до черного, что также является символом отречения и предания себя в руки земли-матушки. Они идут, никуда не спеша, от одного святого места к другому, преданные Богине, как дитя предано в руки своей матери, и от этого единства и гармонии с Природой, которого они достигают в своих странствиях, рождается божественное дитя – знание о Боге в сердце, насколько яркое, конкретное и простое, что лишь оно одно дает истинную радость, блаженство и покой.

«…Со всех сторон меня окружали горные вершины, ослепительно сияющие на солнце. Там не было ничего, кроме снега. На то, чтобы добраться в эти места, у меня ушло несколько дней, но я не спешил. Я шел, погруженный в созерцание этих беспримерных природных красот, чувствуя близость природы. Невидимые силы природы помогали мне в моем путешествии. Я постоянно встречал на своем пути йогов и отшельников. Когда я достиг долины Сумеру, то присел отдохнуть на высоком заснеженном утесе. Солнце припекало. Несмотря на то, что я сидел на снегу, было так жарко, что казалось, солнечные лучи вот-вот растопят мое тело. Яркий свет, отраженный от снега, слепил глаза. В этот момент был только я, я – человек. У меня не было ни национальности, ни родины, ни родственников. Были только я и огры, я и нежные лучи заходящего солнца.» (Пайлот Баба, «Говорят Гималаи» ).

Так многие души в Гималаях достигают высших ступеней духовной реализации и из сострадания и материнской любви, которой наградила их Мать, остаются на нашей земле на протяжении сотен и тысяч лет. Пребывая в сердце, где живет Бог, они даруют нам, человеческим существам, неоценимую никакими богатствами этого мира Милость. Милость прикоснуться к этому живому и запредельному миру гималайского Зазеркалья, милость войти в это пространство свободы и ничем не обусловленного счастья, и, возможно даже, когда-нибудь остаться в нем навсегда.

Кумбха-мела – несомненно, самый главный повод для того, чтобы собраться всем садху и садхви многотысячной гималайской семьей и совершить вместе ритуальное омовение в Ганге в определенное время, назначенное самыми авторитетными ведическими астрологами, и в определенном священном месте Индии. Кумбха-мела – это временное воссоздание на Земле Небесного золотого города Сатья-юги.

Фото с Кумбха-мелы 100 лет тому назад .

Пожилой Баба, уставший с дальней дороги, в оранжевых одеждах с налетом священной дорожной пыли, присел у горячего источника Татопани и молвил всем присутствующим: «Хари Ом!». «Ом Намо Нараяна, баба джи! Куда путь держишь?» – говорю ему на хинди, несмотря на то, что мы не в Индии, а в Непале. Ведь хинди – священный язык наших гималайских отцов и матерей, даже более священный, в практическом плане, конечно, нежели санскрит, потому что с помощью хинди передается сейчас всё священное знание Гималаев не только о йоге, но и о том, как элементарно выжить в этих местах. «Иду в Муктинатх» – отвечает баба. «И долго ль тебе идти?» – «Дней 5-6. Я никуда не спешу. На всё воля Матери» – и улыбается. А потом давай стирать весь свой незамысловатый гардероб из оранжевых тряпочек в священных водах Татопани да полоскать их в стремительной и ледяной Кали Гандаки, непальской Ганге, богине очищения и единения с Божественным.

Ом Кали Гандаки намо намаха! Шри Мата Гандаки намо намаха!

«…Каждая капля мечтает когда-нибудь слиться с океаном, а океан ждет, когда же реки донесут до него эти капли. По небу блуждали легкие облака. Священная Ганга текла куда-то, напевая собственный напев. Она текла в сторону океана, чтобы передать ему то, что говорят Гималаи. Река текла между двух берегов, между жизнью и смертью, не давая им соединиться. Её русло было времена извилистым, питало озера, разветвлялось на рукава, но она упорно текла в сторону океана. Великие йоги прошлого говорят нам о том же самом – между жизнью и смертью существует пространство духовности, великое искусство, божественная игра, то простанство вечности, где и пребывают духовные люди.» (Пайлот Баба, «Говорят Гималаи» ).

Летящие вместе с попутным ветром, утоляющие жажду в мудрой прохладе воды, вкушающие то, что дает земля, и согревающие свои души у священного огня – эти беспечные дети Полёта, парящие над Временем странники, вечные, познавшие себя души, простые гималайские отцы и матери – они так близки нам и так далеки одновременно, ведь наша реальность находится как бы по иную сторону их бытия, она лежит в материальной плоскости ума. Их же реальность – это пространство сердца и духа, бессмертного духа Гималаев. И, слава богам, существует путь, и двери всегда открыты для ищущих.

Хари Ом Намо Нараяна!

Татопани, Непал. Март 2012.

Собхна Гири из ордена Джуна Акхара. Она вступила в жизнь садху ещё в детстве.

Сантош Гири Нага джи, садхви из нагов.

Гаятри Муни Бапу, садхви из Удасин Акхары.

Йогмата Кейко Акава на фоне ледника в Кедарнатхе – Матаджи из Джуна Акхары, неоднократно демонстрировавшая самадхи.

Нараяна Дас, настоятель большого ашрама. На протяжении более чем 40 лет его рацион составляют лишь два стакана молока в день.

Рамнатх Гири в падмасане.

Кайлас Дас – лохалангари баба, потому что носит свой ремень целомудрия уже более 50-ти лет, 12 из которых он провел в мауне (молчании), за что его также называют Муни баба.

Амар Дас, Удасин баба, перед омовением в Ганге на Кумха-меле в Аллахабаде, где сливаются всященные реки Ямуна и Сарасвати.

Сарасвати Гири, нага-баба из Джуна Акхары, один из немногих садху в настоящее время, который всё время пребывает нагим, не только на протяжении Кумбха-мелы.

Шив Гири из Джуна Акхары (слева), совершающий кхалешвари тапас (стояние на одной ноге) на протяжении одного года.

Приветствие садху и садхви на улицах Уджайна во время празднования Кумбха-мелы.

Посвящение в саньясу в ордене Джуна Акхара, 2011 год.

Добавлено в закладки: 0

За всю известную историю религия на этой планете находилась во власти образа, что Бог — исключительно мужская фигура, часто изображаемая в виде всемогущего отца на далеких небесах. Иногда даже в образе злого и осуждающего Бога, постоянно наблюдающего за вами и готового строго наказать вас за любой проступок.

Возможно ли, что этот образ Бога был умышленно создан для того, чтобы контролировать человечество и заставлять нас чувствовать себя пассивными и, следовательно, отрицать наш творческий потенциал? Возможно ли, что пришло время бросить вызов этому образу и осознать, что у Бога есть как мужская, так и женская сторона, и что мы не можем понять Бога, жизнь или самих себя без знания отношений между ними?

Если вы открыты этим идеям, то позвольте учениям на этом сайте расширить ваше понимание Божественной Женственности, чтобы вы могли вернуть себе, утраченную роль со-творца с Божественной Мужественностью. Используйте эти учения, чтобы востребовать свои со-творческие способности и позволить нам вместе удалить ограничения и страдания с этой планеты.

Позвольте нам принять то, что это благоволение Отца даровать нам царство, но мы должны быть открытыми дверями для принесения его в физическое проявление. Поскольку, в конце концов, Божественная Мужественность дала нам — как расширениям Божественной Женственности — владычество над Землей.

Кто я?

РАЗДЕЛ: Знание Божественной Женственности

Узнайте об истинной идентичности Божественной Женственности и о том, почему понимание женского аспекта Бога так важно для вашего духовного роста.

Темы раздела "Знание Божественной Женственности"

[свернуть]

РАЗДЕЛ: Превосхождение Ненависти к Матери

Темы раздела "Превосхождение Ненависти к Матери"

[свернуть]

Раздел: Минимум, который вам следует знать о том, как со-творить лучшую жизнь

РАЗДЕЛ: Как сознание творит реальность

Почему Бог позволяет страдания на Земле? Или может быть реальность в то, что не Бог позволяет страдания, а мы? Нам предназначено быть со-творцами с Богом и использовать силу наших умов для со-творения. Мы можем со-творять либо царство Божье и изобильную жизнь, либо нынешние условия нужды и страдания. Выбор за нами.

Темы раздела "Как сознание творит реальность"

ПОНИМАНИЕ ОСНОВНОЙ ДИНАМИКИ ТОГО, КАК СОЗНАНИЕ СОЗДАЕТ ВАШИ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА

ПОНИМАНИЕ СВЕТА МА-ТЕРИ КАК ОСНОВЫ ДЛЯ ВАШЕГО СО-ТВОРЧЕСТВА

[свернуть]

РАЗДЕЛ: Изобильная жизнь

Изучите ключи для достижения изобильной жизни, как духовной, так и материальной. Воистину благоволение Бога даровать вам изобильную жизнь, что значит, что если у вас ее нет, то это потому, что вы отвергаете ее. Исцеляя психологические раны, заставляющие вас отвергать изобильную жизнь, вы откроетесь для естественного потока изобилия и будете в Реке Жизни.

РАЗДЕЛ: Исцеление на семи лучах

Темы раздела "Исцеление на семи лучах"

КАК БЫТЬ С ФИЗИЧЕСКОЙ БОЛЕЗНЬЮ

[свернуть]

РАЗДЕЛ: Уравновешивание религии

Понимание того, как подавление женщин религией создало дисбаланс и конфликт в обществе.

Тема раздела "Уравновешивание религии"

БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ

* Та, которая Создает и Поддерживает Все Живое.
* Источник Божественного Питания.
* Источник Чистой Безусловной Любви.
* Источник Милосердия и Сострадания.
* Богиня Единого, мать всех богов и человечества.
* Космический Клей Сотворения.
* Источник Благодати и Радости.

Те, через кого проявляется Божественная Мать:

ВЫСОЧАЙШАЯ ЖРИЦА

* Непосредственная Представительница Богини на Земле, обеспечивающая плодородие и продолжение рода.
Высочайшая Жрица – это сама великая богиня, которая проявляется во всем мире в разных образах: Кван Йин (в Азии), Изида (в Египте), Афина (в Греции) и Рианнон (у кельтов).
* Всемудрая и Всезнающая, она дарует и отбирает жизнь, напоминает о врожденной внутренней мудрости и Божественной искре в человеке, и она просит, чтобы люди излучали это в мир.
* Высочайшая Жрица – воплощение любви, милосердия и сострадания.

ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ

* Изначальная Троица, символизирует 3 лика Великой Богини:
* Непорочная Дева, сильная и самодостаточная.
* Мать, источник всего питания.
* Корона, символизирующая смерть и трансформацию.
Роль Триединой Богини в том, чтобы напоминать людям об их святости в любом возрасте, поскольку каждый жизненный этап по-своему драгоценен; также напоминать людям о существовании многоликой Богини, вечно присутствующей, вечносвятой.

ИНДУИСТСКИЕ БОГИНИ

* ДУРГА – в Индии ее также называют Дэви. Все индийские богини – разные аспекты Божественной Женщины. Это имя связано с демоном, который был уничтожен Богиней, восседающей на тигре.
* ЛАКШМИ – Богиня Изобилия.
* КАЛИ – триединая богиня, олицетворяющая творение, оживляющая сила Шивы и разрушение. Роль Кали – олицетворять людские страхи.
* ШАКТИ – Животворящая Сила Вселенной, энергия Вишну. Шакти объединяет людей с Божественной, космической, оргазмической энергией жизни.

КЕЛЬТСКИЕ БОГИНИ

* ЖЕНЩИНА ОЗЕРА – кельтская Богиня сознания, обновления, творчества и проявления эмоций – наделяет людей энергией для управления своей жизнью.
* ФАТА МОРГАНА – представительница глубоко сокрытой в нас волшебной способности к исцелению, правительница Авалона, известная в качестве целительницы и предсказательницы будущего, управляет человеческими судьбами.
* ЭТЕН – кельтская Богиня Луны, жена Мидира – владыки подземного мира, символизирует плодородие. Учит людей всегда и везде излучать сияние.
* АРИАНРОД – валлийская триединая богиня, хранительница небес, циклов и изменений времени. В ночной тьме она питает людей и побуждает наши души к переменам.

ЕГИПЕТСКИЕ БОГИНИ

* ИШТАР – вавилонская Богиня-Творец, Источник всего живого. Королева Небес, дарующая Свет, символ активного и могущественного существования.
* ИЗИДА – Богиня Луны, матъ, дарующая жизнь. Покровительница земледелия, медицины, Богиня мудрости. Изида – воплощение женственности.
* ХАТХОР – Мать Всех Богов и Богинь, богиня любви, радости, красоты, чувственных наслаждений. Она поддерживает жизнь, разрушает и вновь творит.
* БАСТ – Мать-Земля, Богиня Изобилия, Отдыха и Свободы. Покровительница рожениц, мать Света.

БОГИНИ ДРЕВНЕГО РИМА

* ФОРТУНА – Богиня Изобилия и Судьбы.
* ФЛОРА – Богиня Природы, учит людей почитать внутреннее и внешнее развитие и красоту весны и цветов.
* ВЕНЕРА – Богиня Милосердия, физической и духовной Любви. Венера управляет людьми, когда они умиротворены, а также когда они в смятении.
* МИНЕРВА – Богиня Знания, Войны и Мудрости. Покровительница искусств, ремесел и медицины. Ее сопровождают сова и змея, символизирующие мудрость природы.

БОГИНИ ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

* ЖЕНЩИНА-ОБОРОТЕНЬ – Приносит изобилие, обучает гармоничной жизни, любви, гостеприимству и щедрости. Богиня перемен и изменения формы – она несет в себе мудрость природы и учит с почтением относиться к циклам жизни.
* ЖЕНЩШИНА-ОРЕЛ – позволяет людям преодолеть стереотипы и ограничения, сохранив мудрость и удовлетворенность. Символ духовности, храбрости, духовного зрения.
* ЖЕНЩИНА-ПАУК – творит с помощью мыслей, мечтаний и имен – напоминает людям, что доброе есть везде. Принесла людям солнце Чироки и огонь.
* ЖЕНЩИНА В БЕЛОМ ПАНЦИРЕ – Бирюзовая Женщина – защитница от врагов, создательница Навахо. Учит во всем находить красоту и радоваться жизни.

ГРЕЧЕСКИЕ БОГИНИ

* АФРОДИТА – символ свежести, обновления, надежды, женственности во всем ее великолепии – представительница царства чувств, взаимоотношений и зрелой любви. Богиня как духовной, так и плотской любви.
* АФИНА – богиня-девственница, покровительница войны, мудрости и неограниченного мышления, побуждает воинов к милосердию. Покровительница изящных и прикладных искусств.
* АРТЕМИДА – владычица животных и всего дикого и необузданного, символизирует женскую независимость, богиня целительства, любит уединение.
* ДЕМЕТРА – древнегреческая Богиня – Мать Персепоны. Дарует изобилие и плодородие. Благословляет людей, даруя им радость, изобилие и надежду.

Другие влиятельные БОГИНИ

* КВАН ЙИН – китайская Богиня безграничного милосердия и сострадания. Родилась из слез Будды, которые он пролил за страдания мира. Покровительница женщин и детей, на земле сотрудничает с целителями.
* МАТЬ МАРИЯ – Богиня-Творец, известная как «Стэлла Морис» связана с небесами и морем. Мария напоминает людям о необходимости быть благородными и сострадательными по отношению к себе и к другим
* ПАЧАМАМА – перуанская Богиня Земли, вдохновительница целителей, богиня целостности и святости тех, кто умеет общаться с Матерью-Землей.
* НУТ – Египетская богиня ночного неба, напоминающая людям о тайне жизни, о непознаваемом. Учит нас предаваться высшему потоку, приводящему к исполнению всех желаний.
* НУ КУА – Богиня-Дракон народов Хопеи, Шанси в Северном Китае. Восстанавливает Вселенский Порядок, помогает людям упорядочить хаос.
* ВАЛЬКИРИЯ – древняя Богиня-Птица, дарующая жизнь, смерть и возрождение. Символ человеческого бесстрашия, выводит людей из невежества, способствуя нашему развитию.
* ХЕЛ – норвежская Богиня Подземного Мира – места обновления и воплощения божественной тайны. Учит людей распознавать в жизни то, что скрыто за внешними проявлениями.
* ЕВА – мать и кормилица всего живого, прародительница мира и всех живых существ. Символ перерождения и обновления, воплощение первобытной женской творческой энергии.
* ГАЯ – древняя и вечная Богиня Матери-Земли, богиня души, которая облекает людей в атомы своей сущности. Напоминает людям о земной реальности природы, о необходимости равновесия между духовным и земным аспектом нашей жизни.
* СЕДМА – эскимосская Богиня, правящая в подземном царстве. Напоминает людям о благе, которое они могут обрести даже в самых темных и самых страшных для них местах.
* ПЭЛЕ – Богиня Вулкана и творческого огня у народов Гавайских островов. Напоминает людям о том, что даже в огненном извержении присутствует творчество и новая жизнь. Огонь обновления.
* ЧЕЛ – Богиня Луны народов Майя, супруга солнца, вдохновительница творческих идей. Богиня плодородия и свободы. Покровительница рожениц и медицины.
* ХИНА – полинезийская Богиня, сотворившая мир, богов, богинь и людей. Символизирует способность черпать благо и получать питание во всех ситуациях.
* БРИГИТ – кельтская Триединая Богиня огня, вдохновения, целительства и ворожбы.
* ОЙЯ – африканская Богиня Погоды и бразильское божество перемен. Женщины обращаются к ней за покровительством, когда они оказываются в сложной ситуации.
* БАБА-ЯГА – славянская Богиня Жизни и Смерти, побуждающая женщин к контакту со своей дикой необузданной природой, для высвобождения инстинктивных, древних жизненных энергий через разрушительное, дикое поведение.
* МАЙЯ – Мать Творения (в индуизме), прядет паутину жизни и иллюзии. Аспект девственности богини Кали, мать и венец. Майя приходит к людям, чтобы показать им иллюзорность материального мира и природы, она приносит волшебство и творчество.
* МАЭВЕ – ирландская одурманивающая Богиня Заколдованного Царства. Маэве призывает людей к обдуманным и ответственным поступкам и становится их королевой.
* МААТ – древнеегипетская Богиня Закона, Порядка, Истины и Справедливости. Маат приходит к людям, чтобы установить в их жизни справедливость, исправить то, что неправильно и преподнести им необходимые уроки.
* ФРЕЯ – в северной Европе Богиня Сексуальности Девственниц и Материнства – двух аспектов Великой Богини. Фрея помогает людям уважать свою сексуальность и соединяться со своей жизненной, первобытной энергией, в полном осознании своего тела.
* ЛИЛИТ – ближневосточная Богиня Плодородия и Изобилия, Равноправия и Неподчинения. Лилит также символизирует лотос, а также способность расти и развиваться в темноте. Она символизирует нашу духовную природу и расцвет мудрости сердца.

ЭРИНОМИЯ – БОГИНЯ ЭКСТАЗА

Великая Богиня Всего Сущего,
которая отделяет небо от моря
и танцует на волнах,
создавая северный ветер и возможность творения.

Тот, кто желает иметь в своей жизни больше радости и сознательно стремится к экстатическому состоянию, обязательно достигнет его с помощью этой богини. Исцеляя свои болезненные эмоции, питая самих себя, мы приближаем состояние экстаза.