Гермес трисмегист биография. Бог Тот

Кинокефалы выступают чудовищами, наводящими ужас на целые города и пожирающими людей и даже львов, только крещение делает их кроткими и превращает в послушных слуг и помощников Апостолов и святых, причем, в случае необходимости, например для защиты от врагов креста, к ним снова возвращается прежняя свирепость . Возможно, что авторы сказаний, кто бы они ни были, писали еще в то время, когда в народе не совсем изгладилось благоговейное чувство к кинокефалам, и они старались объяснить его подобного рода рассказами; может быть, последние произошли и сами собой в народе, как продукт смешения двух миросозерцании .

Кинокефалы не были вообще специальностью культа Тота: мы их встречаем и в других, довольно разнообразных функциях, ввиду чего их появление в поегипетской литературе имеет для нашего вопроса второстепенное значение. Гораздо важнее другой факт: египтяне-христиане оказывали особое почитание св. пророку Иеремии. Это понятно, конечно, само собой, и без всяких языческих переживаний: великий пророк, по преданию, окончил в их стране свои дни и погребен там. Однако появление на "Мемфисской горе", может быть, на месте того самого храма Тота в Серапеуме, о котором мы упоминали, монастыря в честь св. пророка Иеремии, приурочение к Ермополю падения идолов пред лицом св. Семейства, а также постоянное упоминание пророка Иеремии в весьма распространенных заупокойных надписях – этих прямых преемницах древних stn di htpw – наряду с Энохом, Анупом и Сивиллой могут навести на размышления и сближения .

Миф Тота имел не только хронологическую долговечность, но и географическое распространение. Отрывки Филона Вивлекого, известные под именем санхуниафоновой космогонии , свидетельствуют нам о том, что этот бог был известен под своим почти настоящим именем за пределами не только Египта, но и области его культуры. Нам в настоящее время уже не приходится останавливаться на доказательствах возможности проникновения в Финикию египетских культурных влияний: после изысканий Ренана и находок финикийских следов в самом Египте, именно в его святилищах, взаимодействие обоих народов, особенно начиная с саисской эпохи, – факт общеизвестный. Точно так же нам незачем еще раз поднимать вопрос о Санхуниафоне и его пригодности: туземная основа его сказаний, хотя и облеченная в евгемеристическую оболочку, не подлежит сомнению. Конечно, у финикийского писателя центром мира является его родина. И вот от Шаддаи, высшего божества Вивла и вообще семитов, происходит Мисор, эпоним Египта, и Садик, архегет кавиров. Первый производит на свет Тааута, "которого египтяне называли "…", александрийцы "…", а греки – Ермой". Современниками его были: Элиун – всевышний, отец Урана и Геи, от которых, в свою очередь, произошел Эль-Крон. Уран оскорблял ревнивую Гею и хотел перебить детей ее, но Крон, достигший зрелого возраста, решился, по совету и с помощью Ермы трижды величайшего, который был у него секретарем, отомстить за мать. У него было две дочери: Персефона и Афина; первая умерла девой, а по совету второй и Ермы Крон сковал себе из железа серп и копье. Затем Ерма, обратившись к его союзникам с магическими словами, вложил в них стремление к битве с Ураном за Гею. И вот Крон, напав на него, согнал с престола и захватил царство. Далее рассказывается дальнейший ход борьбы до окончательной победы и разделения вселенной между ее участниками. Но "еще до этого Тааут, представляя небо и подобия богов Крона и Дагона и остальных, изобразил священные знаки букв . Он придумал и для Крона царский наряд: 4 глаза спереди и сзади, два спокойно закрытых; на плечах 4 крыла: два в положении полета, два – опущенных. Это было символом того, что Крон и во время сна видел, и в бодрственном состоянии спал; точно так же и относительно крыльев: он и в спокойном состоянии летал, и во время полета был спокоен. И каждому из остальных богов он приделал на плечах по два крыла, чтобы они могли следовать за Кроном, а ему самому кроме того – два крыла на голове: знак водительства и ума. Крон же, уходя в южную страну, отдал весь Египет, как царство, Таауту".

Все это, как говорит автор, записали семь братьев-кавиров, сыновья Сидика, и восьмой из них – Асклипий, по повелению Тааута. Это повествование, отдавшее дань синкретизму эпохи и насквозь проникнутое евгемеризмом, тем не менее свидетельствует о силе египетского влияния. Санхуниафонов Тааут – совершенный сколок египетского Тота без функции бога луны. Он является советником и секретарем верховного бога, помощником его в борьбе с соперником, премудрым изобретателем, всемогущим магом, покровителем общественного порядка и связанного с ним дееписания. Другие отрывки еще более проливают свет на эти представления, рисуя его насадителем культа и основателем богословской науки. Так, сохраненный Порфирием гласит : "Тааут, которого египтяне зовут Тотом, отличившись премудростью среди финикиян, первый привел то, что относится к богопочитанию, из невежества масс в научное знание. Чрез много поколений бог Сурмувил и Фуро, переименованная в Хусарфис, следуя за ним, пролили свет на сокровенную и потемненную аллегориями премудрость Тааута". В другом отрывке : "Тааут обоготворил естество дракона и змей, а за ним затем финикияне и египтяне: это животное, по его учению, наиболее одушевлено из всех пресмыкающихся и огненное. У него и непревосходимая скорость происходит от духа, а не от ног или рук или чеголибо другого, что содействует движению у других животных… как это также поместил Тааут в священных писаниях…" идет речь об офионах и вообще животном символизме с ссылками на Зороастра и Остана относительно иеракокефальиого божества; приводится и имя сочинения последнего. В заключение говорится: "Все, получив эти сведения от Тааута, исследовали природу, согласно вышесказанному. И выстроив храмы, они посвятили в них первые стихии в виде змей и воздали им праздники и жертвы и культ, называя их величайшими богами и началом всех вещей" .

Если эти отрывки, по своему позднему и сомнительному происхождению, и способны возбудить сомнения, то у нас есть памятники, которые не могут быть заподозрены и которые подтверждают их. Еще Пичман указывал на мадридскую египто-финикийскую статую Гарпократа с надписью, представляющей генеалогию, в которой встречается имя "Гота" . В настоящее время можно сослаться на еще более красноречивые вещественные памятники, например на гемму, приводимую Масперо . Мы видим на ней вверху – лунный диск, под ним ибиокефального Тота с папирусом в одной руке и с протянутой другой; пред ним знак египетского креста, переделанный из египетского алтаря; против него по-видимому, Пта в форме мумии с длинным жезлом вроде цветка лотоса в руках. Внизу – финикийская надпись.

Мы не будем дальше следовать за Тотом в его блужданиях и превращениях. Несомненно, что быстрому распространению его на востоке содействовала еще жившая память о боге Сине, почитавшемся в Харране еще у Сабиев. Во всяком случае и здесь он скоро превратился в идеал премудрого учителя, законодателя и писателя и разделился на несколько форм. Как на востоке, так и на западе подобное евгемеристическое обезличение божества, к которому оно было по своей природе особенно склонно еще на своей родине, стало причиной того, что о культе его, как бога, совершенно что-то не слышно ни в Италии, ни в Греции, где Осирисы, Исиды, Гарпократы, Анубисы и Амоны нашли себе радушный прием. Но зато, если их известность и культы были областью храмов и нередко предметом справедливых подозрений и нерасположения, то имя Ермы, трижды величайшего, сделалось для всего образованного общества вселенной олицетворением премудрости и лучших сторон человеческой души. Марциал констатировал это в известном стихе : "Hermes omnia solus, et ter maximus", и имел на это право: к Тоту-Ерме возводили даже проповедь таких дорогих и высочайших истин, как учения о св. Троице христианские отцы церкви и монотеизма – магометанские писатели; его сравнивали и сопоставляли с Сифом и Енохом, восшедшим на небо, евреи и сирийцы. Весьма характерно то обстоятельство, что многие поздние писатели, говоря об Ерме, этом "avtp popspo; ей стофиа (муже ужасной мудрости)" , выставляют его современником Сесостриса . При нем он и издает законы, и вообще ко времени этого царя относится его благотворная деятельность. Так были сопоставлены два собирательных имени, пережившие свою культуру: полумифический Сесострис, олицетворение египетской политической истории, и Ерма-Тот духовных успехов этой великой нации, внесшей столько элементов в сокровищницу человеческой культуры. Долго эти два имени были почти единственными маяками, напоминавшими о погруженной во мрак забвения их родной культуре, пока, наконец, нашему столетию не было суждено достигнуть обладания египетской премудростью и писаниями Тота, которые и теперь не утратили своей магической силы, освещая нам прошлое великого народа и перенося не во мрачное Аменти, а в светлую среду его жизни и культуры.

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ

Гермес Трисмегист. Жрец - посвященный египтян .

Пожар в Александрийских библиотеках уничтожил основную часть исторических памятников древнего мира. Кропотливо собираемые со всех уголков земли наиболее ценные книги, свитки и дощечки с надписями хранились в нескольких огромных зданиях, в частности, в Бракионе и Серапеуме. Стоя рядом с горой пылающих манускриптов, безутешно рыдала Клеопатра, скорбя о гибнущей славе мира.

Современные египтологи располагают весьма ограниченными средствами, способными помочь в их усилиях возродить возвышенную теологию древних египтян. Дошедшие до нас литературные памятники Египта в основном состоят из погребальных свитков, большая часть которых представляет собой просто разные варианты изложения текста «Книги Мертвых». Египетские жрецы тщательно оберегали свои секреты, да и мистерии были столь основательно защищены от посторонних глаз, что случайно сохраниться мог лишь отдельный фрагмент описания церемоний.

К числу главных богов египетского пантеона принадлежит Тот, Таути, или Тейт. В легенде об Озирисе Тот изображен как друг Нут, матери Озириса. В то время, когда Ра проклинал Нут и запрещал ей рожать детей в любой день года, Тот играл в кости с богиней Луны Селеной и выиграл у нее семидесятую часть ее света, из которой он сотворил пять дней (которые не входили в календарь и получили название «прибавленные для согласования с солнечным годом») и добавил их к египетскому году, прежде состоявшему из трехсот шестидесяти дней. В эти пять дней Нут родила пятерых детей, и поэтому у египтян они считались священными праздничными днями.

Таким образом, в ранней мифологии египтян Тот выступал как истинный учитель, покровитель и бог учения. Он был божеством, изобретшим способ улаживать все божественные дела. Ведь именно Тот был помощником Изиды в управлении царством, пока Озирис путешествовал по дальним странам, помогал Изиде после убийства Озириса в исполнении ее обязанностей царицы, а впоследствии стал наставником ее сына Гора. Как Хирон был воспитателем Ахиллеса, так и Тот был учителем Гора и подготовил его к великой битве с Тифоном, незаконно захватившим власть над империей.

Принято считать, что Гермес являет собой греческий вариант Тота, который с атрибутами Гермеса вернулся в Египет при Птолемеях, дабы заново снискать уважение, только уже в качестве основателя герметических наук. Однако у каждого, кто дал бы себе труд поближе познакомиться с греческим Гермесом, возникли бы серьезные сомнения в идентичности этих двух богов. В отношении Гермеса верно только, что он, согласно греческой мифологии, был посланцем богов и что его культ был учрежден в Риме, где его, но уже под именем Меркурия, обычно изображали в крылатых сандалиях и шлеме.

Римский Меркурий был просто посредником между богами и людьми, тогда как египетский Тот занимал совсем другое положение. Он был персонификацией мудрости, собственно интеллектом Великого Бога, сотворившего мир. Он был не посланцем, а учителем. Верно и то, что он являлся носителем божественных тайн, будучи полностью к ним причастным, и совмещал в своем лице посвящающего и первого посвященного, черпая знание в собственном неиссякаемом источнике. При нем всегда была дощечка для письма и стиль , и поэтому его часто изображали с головой ибиса, записывающим перед троном Озириса приговоры усопшим.

Однако и Тот как бог мудрости, и Гермес как посланец богов, и Крылатый Меркурий - все они в чем-то уступали Гермесу герметистов, бессмертному смертному, который, согласно одному из литературных источников, был автором 30000 книг.

Большинство знатоков египетской метафизики уверены в том, что египетский Гермес был полностью мифологической личностью, неким богом, возникшим на почве вековых традиций и в конце концов ставшим персонификацией всего знания, и особенно наук и искусств. Сомнительно, однако, чтобы подобное заключение в точности соответствовало фактам. Представляется намного более вероятным, что Гермес был обожествленным смертным, который жил в некие стародавние времена и даровал народу Египта необыкновенные культурные ценности.

Исходя из замысла настоящей книги, будем считать александрийского Гермеса существом, никоим образом не связанным с мифологическим Тотом или божественным посланцем из греческих или римских легенд, а для того чтобы не путать его с этими персонажами, станем называть его именами, под которыми он был известен в первые века христианской эры: Гермес Трисмегист, или Меркурий трижды Высочайший. Не кто иной, как Платон считал этого Гермеса, трижды величайшего, реальной личностью, называя его египетским Теутом, и полагал, что он был великим ученым, жившим в Древнем Египте. По мнению некоторых авторов, этот человек был царем египтян и принадлежал к божественной династии, которая предшествовала установлению людского правления. Рассказывали также, что он был верховным жрецом египетского храма, пребывавшим у власти во все время правления фараона Аммона. Последнее наводит на мысль, что другие боги, которым египтяне поклонялись как неким духовным существам, возможно, были обожествленными героями, правившими людьми в доисторические времена.

Сейчас чрезвычайно трудно установить какую-либо точную дату жизни Гермеса, однако Цицерон дает нам ключ к решению этой проблемы, сообщая о том, что пятый Меркурий убил Аргуса и в поисках защиты сбежал из страны в Египет. Поселившись в этой далекой стране, он посвятил жизнь образованию ее народа, открыв ему среди прочих гуманитарных и естественных наук такие, как письменность, история, математика, искусство, медицина, право, религия, астрономия, химия, астрология, предсказание будущего, архитектура и хронология. Он установил законы для правителей, определил права людей, научил дележу земель и собственности, изобрел систему мер и весов и основал город Гермополис Великий. Все это представляется чрезмерно трудной задачей, чтобы с ней удалось справиться некой мифической личности. В действительности, вероятно, более разумно допустить, что подобная работа оказалась бы чрезмерной даже для высокообразованного человеческого существа.

В словах Цицерона о пяти Меркуриях содержится ясный ответ на все сомнения: несколько личностей, вероятно, существовавших на протяжении веков или даже тысячелетий и носивших одно и то же имя, слились в одну, и этот человек сохранился в памяти человечества как обладающий самым глубоким, изобретательным и разносторонним умом, то есть как персонификация всего знания и мышления.

Большинство историков древности придерживались мнения, что исторический Гермес, которого Цицерон называет пятым Меркурием, был современником Моисея. Некоторые относят его к еще более глубокой древности и полагают, что он жил во втором тысячелетии до н. э. Предпринимались некоторые попытки отождествлять его с Моисеем, однако не нашлось никаких весомых фактов, подтверждающих эту гипотезу, равно как и не существует доказательств тому, что своим появлением древние герметические писания обязаны главным образом иудейским метафизическим системам. Герметизм явно свойствен египтянам. Богам Египта отведено первое место в герметической теологии, а более старая доктрина, которую приписывают Гермесу, построена на основе цикла легенд об Озирисе и богах Гермополиса Великого.

Не сохранилось абсолютно никаких сведений о родословной Гермеса и обстоятельствах его рождения или раннего периода жизни. Однако если греческие легенды о Меркурии содержат хоть каплю истины, то можно предположить, что происходил он из королевской или, по крайней мере, из дворянской семьи и пользовался всеми привилегиями того времени. Согласно арабским преданиям, Гермес был учеником загадочного существа по имени Агатодемон . Это имя (когда оно пишется с маленькой буквы) обычно ассоциируется со сверхъестественными существами, однако не исключено, что Гермес был учеником какого-то мудреца или иерофанта древних египетских мистерий.

На самых старых, но не таких уж древних портретах Гермес изображен человеком высокого роста, благородной наружности, с бородой, облаченным в ниспадающую свободными складками одежду скорее в греческом, чем в египетском стиле, и в чалме, обернутой вокруг конического шлема в форме митры. Обычно он предстает перед нами в окружении символов собственного культа. Рисунок, приведенный в качестве иллюстрации к данной главе, принадлежит знаменитому автору гравюр к мистическим и теософским трудам Теодору де Бри. Эта гравюра относится к первым годам XVII в. и являет собой одно из лучших изображений Гермеса.

Кинили в своей книге «Енох - второй посланец Бога» пытается доказать, что Гермес был Енохом иудеев. Однако мнения Кинили и мифолога раннего периода Джекоба Брайента, считавшего Гермеса греческим Кадмом , основаны исключительно на гипотезе и не имеют под собой твердых доказательств.

Как явствует из герметических писаний, пастырству Гермеса предшествовало видение или озарение. Описание этого озарения содержится в трактате «Божественный Поймандр», который более известен под названием «Пастырь человечества». Испытав просветление, Гермес, трижды величайший, желая приобщить мир к великим истинам, обращался к людям со словами:

«О люди земли, люди, рожденные и сотворенные из элементов, но с пребывающим в вас духом Богочеловека, пробудитесь от сна невежества! Будьте внимательны и рассудительны. Осознайте, что ваш дом не на земле, а в Свете. Почему отдавались вы в руки смерти, имея возможность приобщиться к бессмертию? Покайтесь и откажитесь от прежних взглядов. Отойдите от сомнительного света и навсегда откажитесь от продажности и разврата. Подготовьтесь к тому, чтобы совершить восхождение через Семь Колец, чтобы слить свои души с вечным Светом».

Создается впечатление, что с этой проповедью Гермес обратился непосредственно к каким-то определенным ученикам, однако, согласно вполне достоверным сведениям, он путешествовал по стране с посохом в руке, наставляя, направляя и призывая людей к жизни, преисполненной мудрости.

В одном из наставлений Гермес обращается к своему сыну Татиану, однако теперь нельзя точно установить, следует ли это понимать буквально. Возможно, Татиан был всего лишь учеником, с которым Гермес беседовал просто как отец-наставник в мудрости. Встречающиеся в тексте замечания по этому поводу крайне туманны, и не исключено, что Татиан в действительности был его сыном. Судя по содержанию «Божественного Поймандра», Гермес прожил долгую и деятельную жизнь и умер естественной смертью, поскольку сказано о нем так: «И наконец наступил закат его жизни». И тогда он собрал вокруг себя своих учеников и обратился к ним с последним наставлением, которое великий адепт заключил словами:

«Славен будь Ты, о Отец! Да будет человек, которого Ты сотворил, очищен Тобой от грехов, поскольку Ты дал ему право освящать других Твоим словом и Твоей Истиной».

Помимо этого сохранились еще некоторые весьма скудные сведения. Так, Альберт Великий, знаменитый католический священник, писал, что Гермес был похоронен в долине Хеврона и что Александр Великий посетил его усыпальницу, устроенную в пещере. По приказу Александра Великого могилу вскрыли и обнаружили, что тело учителя превратилось в прах, а на его месте лежал огромный изумруд, похороненный вместе с Величайшим. На поверхности изумруда были выгравированы тайные письмена, хранившие секреты герметической науки. По поводу изумруда, который получил название «Изумрудной скрижали» Гермеса, было высказано предположение, что камень этот искусственного происхождения и сначала был отлит в форме, а затем подвергнут отвердению в ходе алхимических процессов до приобретения им твердости и цвета изумруда.

Среди прочих надписей на камне было и высказывание об аналогии, которое является главным ключом к герметическим наукам. В упрощенном переводе смысл его сводится к следующему:

«То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху».

В литературе египтян есть одна любопытная история о пропавших книгах Гермеса, которые были погребены на дне Нила во вложенных одна в другую шкатулках. Книги, охраняемые странными чудовищами, содержали на своих украшенных иероглифами страницах все секреты магии, в частности, способы вызывания духов, молитвы об умерших и заклинания, используемые в любых обстоятельствах для осуществления тайных замыслов.

Заслуживает упоминания тот факт, что Гермес был одним из немногих языческих философов, избежавших нападок ранней христианской церкви. Он получил признание как истинный посланец Бога и великий пророк, а его книги высоко ценились жрецами североафриканской церкви. В труде «The Stromateis» Климент Александрийский описывает сорок две книги Гермеса, которые несли жрецы, принимавшие участие в религиозных процессиях. По его словам, одна из книг содержит гимны богам, а другая - распорядок жизни царя. В четырех книгах повествовалось о неподвижных звездах, солнце и луне, соединениях и восходах небесных тел. Он упоминает о десяти книгах воздаяния почестей богам и еще десяти под названием «Священнодействие», представлявших собой свод законов, и шести книгах, посвященных лечению болезней. Очень странно, что все эти труды, существовавшие в первые века христианской эры, полностью исчезли, да так, что не сохранилось ни единой копии на древнеегипетском языке. Объяснение этому может быть только одно, а именно, что книги тщательно оберегались жрецами и впоследствии, когда религия пришла в упадок, были уничтожены или спрятаны, дабы предотвратить их профанацию, которой не удалось бы избежать, попади они в руки недостойных или несведущих людей.

Известные ныне герметические книги, по всей вероятности, являются всего лишь более поздними вариантами древних писаний. «Божественный Поймандр», наиболее важный из всех герметических трактатов, видимо, появился только во II в. н. э. На этом основании сложилось представление, что герметические книги в действительности были написаны после начала христианской эры неким ученым или группой ученых, сведущих в древнем знании и преданиях. Однако, как мне кажется, в этих писаниях присутствует некая непостижимая вдохновенность, наводящая на мысль о высшем и священном происхождении. Они слишком величественны в своем существе, чтобы быть произведением простых смертных. Представляется более вероятным, что знание из более древних трудов стало постепенно стираться и исчезать из памяти человечества, почему - исключительно под давлением прозелитизма ранних христиан - и была предпринята попытка сохранить эту память и уберечь древнюю мудрость от полного забвения.

Точно так же несправедливо было бы утверждать, что доктрины Гермеса были списаны с христианского откровения, поскольку более глубокое изучение герметических писаний показывает, что тот, кто написал или собрал воедино герметические диалоги, не был христианином, равно как и не находился под преобладающим влиянием христианских убеждений. Произведение в целом носит явно языческий характер, но отличается глубиной и вызывает уважение. «Поймандр» достоин того, чтобы занять место рядом с любой священной книгой мира, не уступая ей в совершенной красоте композиции и насыщенности божественными истинами излагаемых в нем доктрин. Не подлежит сомнению, что творцом герметической философии была благородная, возвышенная душа, воистину общавшаяся с Богом в незапамятные времена. Говоря словами Лонгфелло:

О Трисмегист! Ты, трижды величайший!

Как вышло, что возвышенное это имя

Не погнушалось стать известным

Позднейшему во времени потомству!

Главным источником герметических доктрин как раз и является «Поймандр», или «Видение», заключающий в себе законченную систему метафизической теологии и философии. В совокупности с некоторыми другими диалогами и фрагментами он образует «Герметическое собрание». Почти все герметические книги составляют предмет дискуссии. Ученые в значительной степени расходятся в своих оценках периода их создания и места в мировой религиозной литературе. По признанию большинства экспертов, герметические трактаты в их нынешнем виде не восходят к глубокой древности. Они, очевидно, не были известны египтянам до начала христианской эры и впервые снискали широкую известность лишь в III и IV веках н. э., хотя, возможно, уже получили распространение еще в I в. н. э.

Если эти столь различные мнения, по существу дела, верны и проистекают из широкой эрудиции, то неизбежно возникают серьезнейшие сомнения относительно подлинности «Поймандра». Почти с уверенностью можно сказать, что вся дошедшая до нас герметическая литература представляет собой новую формулировку более старой традиции, ныне безнадежно утраченной. В высшей степени странно, что имя Гермеса, казалось бы, известно во всем мире, но при этом не сохранилось ни сведений о его жизни, ни его высказываний. Гермес стал покровителем знаний, ассоциирующимся со всей мудростью, и именно в этом качестве его имя запечатлелось в памяти человечества.

Немаловажно также отметить, что, несмотря на довольно частые ссылки на герметические доктрины, они никогда не принимали определенной формы и всегда оставались чем-то вроде призрачной силы, совершенно абстрактной и непонятной. Раньше герметизм, видимо, носил характер космологии и полного обновления, а позднее принял вид алхимии и химии. В него вошли также каббала и пифагорейские математические учения, и в конце концов этот термин для нынешнего поколения стал синонимом всей метафизики, нового мышления, трансцендентализма и даже спиритуализма. Столь широкий разброс объясняется отсутствием у людей действительных знаний об оригинальных учениях Гермеса. Когда не известно ничего, допустимо все, и благородным именем стали часто называть недостойные дела.

Гермес учил, что вселенная питается энергиями неких второстепенных богов, ставших теми, кто проявляет и исполняет Божественную Волю. О Первом Боге, скрытом источнике всего сущего, Гермес сообщает очень мало, полагая этот предмет слишком сложным, чтобы постичь его исключительно благодаря мыслительному процессу. И хотя Гермес не дал определения Первопричины, он, вероятно, предпочитал называть ее Первичным Разумом или Верховным существом, из которого эманировал разум, ставший тем, кто поддерживает и упорядочивает все природные явления. Таким образом, Гермес по существу был монотеистом и пантеистом в рамках собственной концепции вторичных принципов, которые, появившись из Единого, стали поддерживающей силой, которая оказывает содействие массам.

В своих взглядах Гермес совпадает с Платоном, который в несколько иной форме выражает ту же мысль, раскрывая таким образом тайну мифологий. Древние пантеоны божеств по сути являются персонификациями различных атрибутов вселенской жизни. Вначале Творец эманирует высших существ и через них, первых своих потомков, управляет земной сферой и ее созданиями. Эта земная сфера со всем, что в ней находится, относится к вторичным эманациям и, следовательно, в большей степени удалена от Божественного Разума.

В естестве богов, или исполнителей воли Отца, циркулирует небесный огонь, который есть жизнь всего сущего. Эти боги являют собой планеты и звезды, которые движутся по орбитам, или в пределах определенных границ. Орбиты называются престолами, и с этих огненных колец правители руководят земной сферой, управляя ею посредством необычной силы, которую Гермес называл судьбой. Таким образом, в герметическом учении мы обнаруживаем источник веры в астрологию. Планетарные правители, управляя земными делами, проявляют своими величественными движениями и взаимными комбинациями замыслы или волю Великого Разума.

С точки зрения космогонии, герметическая система, вероятно, составляет основу, или главный определяющий фактор теории Птолемея. Земля располагается в центре, а вокруг нее вращаются планеты и звезды на своих орбитах, которые египтяне символически представляли рисунком на срезе луковицы. За орбитами планет находится сфера неподвижных звезд, образующая стену небес, или внешнюю границу земного комплекса. Так выглядит система из Откровения св. Иоанна, которая дает реальный ключ почти ко всем оккультным космогониям. Св. Иоанн, пройдя через маленькую дверь в небесной стене, вступает в эмпирей, или божественный мир, находящийся снаружи «пузыря» вселенной.

Согласно Гермесу, орбиты семи планет, хорошо известные древним, образуют лестницу, соединяющую небеса с землей, и наоборот, землю с небесами. Именно она была священной лестницей семи колец, лестницей Иакова, а также лестницей из тонких золотых шнуров, по которой во время знаменитого ночного путешествия Мухаммед взбирался к подножию Божьего престола. Кроме того, планеты - это семь печатей откровения, которые должны быть сняты, а также семь врат мистерий культа Митры. Они же представлены как семь труб, семь чаш и семь церквей в Азии. Силы, исходящие из них, суть семь главных добродетелей, которые в извращенном виде составляют семь смертных грехов. Они являют собой семь священных символов, семерку Элохима евреев, семь великих богов египтян, Кабиров из Самофракии, Уран и шесть его сыновей Титанов, семь Логосов и, по сути, все таинственные семеричные силы древности. В «Поймандре» сказано, что на своих престолах восседают семь правителей, управляющих вихрем космической силы.

После завершения божественных эманаций Единый Разум заставил природу и низшие элементы проявиться из их бытия. Он создал природу на непоколебимых основах и передал ее правителям, чтобы те управляли ею на принципах вечной мудрости. И природа, следуя собственному стремлению, произвела на свет живых существ, ползучих тварей, обитателей морских глубин и лишенных души чудовищ, которые имели форму, но были слишком далеки от Света, чтобы иметь душу. Стараниями земли на свет появились также драконы и монстры, и страшные существа, описанные Берозом. Так была создана природа, а правители придали ей форму, однако она не жила, поскольку Великий Разум не наделил ее жизнью.

И в своей мудрости Верховный Разум, Отец всего сущего, сотворил человека, высшее и прекрасное существо, созданное по подобию Света и преисполненное лучезарного сияния, исходящего из всех частей его тела. Этот человек пребывал вместе с Отцом, и так же, как и Отцу, этому человеку дана была власть не только над миром, но и над правителями мира. (Все это очень похоже на историю младенца Бахуса, которому Зевс даровал вселенную в качестве игрушки для забав, или Диониса, получившего в подарок волчок, который он мог вертеть веками напролет.) И правители преклонились перед созданным человеком, метафизическим человеком, который не имел тела и был одной сплошной душой. Каждый из них наделил человека одним из своих качеств, и его внутренний мир объединил в себе семь сущностей, которые были дарами богов семи миров.

И вот этот божественный человек, пристально глядя вниз в бездонную пропасть, воспринял физический мир как зеркало или гладкую поверхность океана, и увидел в нем свое отражение, смутно маячившее в глубине, и, подобно Нарциссу из греческой легенды, влюбился в свой образ, и пожелал снизойти в него. Таким образом возникло желание, а за ним последовало осуществление, поскольку всегда исполняется то, чего пожелает разум. И человек спустился в бездну; он вошел в свое отражение, и отражение вошло в него. Разум, который витал над тайной, стал частью тайны; и низший мир получил разум, и обитатели бездны преисполнились разумом, а человек забыл свое родство со Светом и начал прикладывать внешние усилия, чтобы добыть то, что было его собственной внутренней природой.

Прошли века, один человек стал человечеством, и все человеческие существа вместе составили одну сверхматериальную сущность, и во всех людях жило единственное страстное стремление - вернуться в Свет. Семь принципов, которыми наделили божественного человека семь правителей, превратились в семь тел, или физических принципов, а правители, воздействуя на свои принципы в человеке, поработили его и сделали жертвой ограничений, налагаемых телами и чувствами.

Таково было положение дел, когда Гермеса, сидевшего в одиночестве на склоне горы, посетило видение: небеса над его головой разверзлись, и пред ним предстал дракон мудрости. И сказал, обращаясь к нему, дракон Поймандр:

«Я, Твой Бог, есть Свет и Разум, которые существовали до того, как материя была отделена от Духа, а тьма от Света».

Гермес поклоном приветствовал Великого и обратился к Поймандру с просьбой открыть ему путь, который позволил бы людям вернуться в Свет. Так ответил ему Поймандр:

«Труден путь к бессмертию, и только немногие отыщут его. Остальным предстоит дожидаться Великого Дня, когда остановятся колеса вселенной, и искры бессмертия вырвутся из оболочек материи. Горе тем, кто ждет, ибо им, немыслящим и невежественным, придется вернуться в почву звезд под посев семян и ожидать нового начала. Те, кто спасется благодаря свету тайны, которую я открыл тебе, о Гермес, и которую я велю тебе разгласить людям, вновь вернутся к Отцу, обитающему в Белом Свете, и препоручат себя Свету, и растворятся в Свете, и в этом Свете они станут Силами в Боге. Таков Путь Бога, и открывается он только мудрым».

Далее в «Видении» излагается, как искатель истины, поднявшись по звездной лестнице, возвращает правителям полученную от них часть их природы. Таким образом, он возвращает солнцу и его владыке свои честолюбивые стремления, Марсу и его повелителям - свою смелость, Юпитеру - богатство, и так до того момента, когда душа, очистившись от всего земного, избавится от колец, поскольку, по сути, ничего от природы колец в ней уже не остается. И до того времени, когда такое избавление станет возможным, жизнь и смерть остаются просто альтернативой между состояниями воплощения и развоплощения. Но при этом сущность, физически живая или физически мертвая, остается в материальном мире, и только мудрость способна освободить ее от колец всего мирского и бренного и дать возможность рассеяться в эмпирее, где обитает Высший Разум. Таким образом, можно заключить, что герметическая философия в ее более ранней форме представляет собой учение об искуплении, ведущее людей к благополучию, коль скоро они будут проявлять добродетели и пройдут обряды очищения.

Более поздняя герметическая школа была основана на доктринах Гермеса, которые вначале получили распространение у эклектиков Александрии, а впоследствии и среди арабов, и, наконец, по прошествии мрачного периода средневековья, вернулись в Европу, где приобрели почти исключительно химическую терминологию и интерпретацию. Различие между философской и алхимической школами оказывается скорее кажущимся, чем реальным, однако для алхимиков средневековья Гермес несомненно был тем, кто занимался превращением металлов, а не спасителем человечества.

Тысячи душевно искренних и честных людей строили в своих домах печи и становились жертвами неистовой и коварной страсти. Так в Праге образовалась даже целая улица «добывателей» золота из домов, в которых жили алхимики. Человек, навсегда возвысивший бренное настоящее над божественным будущим, кипятил и перегонял, выпаривал и конденсировал, сбраживал и разлагал на составные части практически каждое вещество, доступное для восприятия, в надежде на то, что по какому-то удивительному произволению он сможет обнаружить в своей печи кусок чистейшего золота. Сотни авторов призывали на помощь герметических богов, а в результате издавались книги со множеством химических формул, приписываемых Гермесу, на которые сразу же набрасывалась алчущая богатства толпа.

Началось все это, вероятно, с того самого момента, когда некий химик-философ обнаружил, что за химической терминологией могут скрываться секреты регенерации человека. Так, золото символизировало Дух, или Бога; семь неблагородных металлов соответствовали силам семи правителей; реторта была человеческим телом; огонь означал дыхание, а терзаемые химикаты, бурлившие в колбах, вполне отражали тревожное состояние человека. Однако, как только идея облекается в символическую форму, всегда оказывается, что определенной части человечества не хватает проницательности, чтобы за рисунком разглядеть нечто реальное. В результате герметическая наука была низведена до неистовых попыток открыть «порошок превращения», эликсир жизни и философский камень.

По заявлению некоего алхимика, одна крупинка этого порошка позволила бы путем превращения металлов получить чистейшее золото, весом в сто тысяч раз превосходящее вес самой крупинки. Однако его читателям не под силу было уразуметь, что под порошком подразумевалась мудрость, одна крупица которой способна преобразовать все невежество в мире. Не сумели они также понять, что философский камень служил символом знания, великого чудотворца, а эликсиром жизни была истина, обновляющая все сущее. Весьма прискорбно, что в этом никак нельзя избежать неправильных толкований, но таковы факты, что, если великие истины открываются ограниченным умам, они неизбежно будут извращены. Таким образом, в средневековой литературе слово «герметический» фактически следует понимать как «химический» или, что более правильно, относить его к философии в переводе на язык химии.

Из герметических философов более позднего периода наиболее важное место, видимо, занимали розенкрейцеры и продолжатели традиций Парацельса. В Орден розенкрейцеров входили люди, пришедшие к пониманию того, что история герметического «чудесного эликсира» была хитроумно замаскированным описанием регенерации человека. Думающие люди, не прельстившись обещаниями вещественного золота, открыли тайные ключи и дали объяснение им в химической сказке. Возродив эту философию, они постарались частным порядком распространить ее среди образованных людей Европы в надежде, что с ее помощью удастся преобразовать империи и наполнить огнем бессмертия гибнущие идеи и культы, которые охранялись на протяжении веков, даже не подозревая о своем божественном праве первородства.

Существует некая божественная наука, сокрытая в химических трактатах Парацельса, ван Гельмонта, Джорджа Рипли, Роджера Бэкона и Николя Фламеля. Не подлежит сомнению, что эти люди были настоящими герметическими адептами, которые, понимая, что нельзя метать бисер перед свиньями, выражали свои мысли завуалированно, однако все их произведения содержали достаточно разных намеков и указаний, чтобы не ввести в заблуждение достойных. Каждый человек усматривал в них то, что отвечало его собственным представлениям, поэтому некоторые стремились к спасению самих себя, хотя большинство не оставляло упорных попыток с помощью печи алхимика и перегонного куба заполучить сказочного красного льва и обрести надежду на земное бессмертие.

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ (Греч.) "Трижды великий Гермес", египтянин. Мифическая личность, по имени которого названа герметическая философия. В Египте - Бог Тот (Thoth или Thot). Общее имя многих древних греческих писателей по философии и Алхимии. Гермес Трисмегист есть имя Гермеса или Тота в его человеческом аспекте, как бог он представляет гораздо больше. Как Гермес-Тот-Аах он есть Тот, луна, т.е. его символом является светлая сторона луны, содержащая, как считалось, сущность творящей Мудрости, "эликсир Гермеса". Как таковой он связан с Киноцефалом, собакоголовой обезьяной, по той же причине, что и Анубис , один из аспектов Тота. (См. "Германубис".) Та же идея лежит в основе облика индусского Бога Мудрости, слоноголового Ганеши , или Ганпата, сына Парвати и Шивы . (См. "Ганеша ".) С головой ибиса он является священным писцом богов, - но даже тогда он носит корону атеф и лунный диск. Он самый таинственный из богов. Как змий, Гермес Тот есть божественная творящая Мудрость. Отцы Церкви подробно говорят о Тот-Гермесе. (См. "Герметическая ".)

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Он – Златоцветный Меркурий, Χρυσοφαής Έρμη̃ς, тот, кого Иерофанты запрещали называть. В греческой мифологии он символизирован, как один из сторожевых «псов» (зоркость) небесной паствы (Оккультная Мудрость); он же Гермес, Анубис, или же Агафодэмон. Он Аргус, стерегущий Землю, причем последняя принимает его за само Солнце.

Гермес не был изобретателем [магии] или даже открывшим, ибо, как сказано в последнем подстрочном примечании, имя Тот-Гермес есть имя нарицательное, так же как и Енох-Еноихион, «внутреннее духовное око» – Нэбо, пророк и ясновидец и т. д. Оно не есть личное имя какого-либо живущего человека, но общий титул многих Адептов.

он [Енох] отождествлен с Гермесом. Но существовали пять Гермесов – или, вернее, один, который появился, как некоторые Ману и Риши, в нескольких различных личностях. В «Burham i Kati» он упомянут как Хормиг, тоже одно из имен планеты Меркурия или Будхи; и день среда был посвящен как Гермесу, так и Тоту . Гермес восточного предания был предметом культа среди Phineatae , и говорится, что после смерти Аргуса он бежал в Египет и цивилизовал его под именем Тота . Но в любом из этих образов ему всегда приписывается пробуждение всех наук из их латентного состояния в активную мощь , то есть он был первым, преподавшим Магию Египту и Греции еще до эпохи Великой Греции и когда греки не были даже эллинами.

И здесь мы также можем упомянуть труды Гермеса Трисмегиста. Кто, или сколько было тех, кто имели возможность прочитать их в таком виде, в каком они хранились в египетских святилищах? В своих «Египетских мистериях» Ямвлих приписывает Гермесу 1 100 книг, а Селевк насчитывает не менее чем 20 000 его сочинений до периода Менеса. Евсевий «в свое время» видел только шесть из них и говорит, что в них трактовалась медицина в таком виде, как она практиковалась в самые темные века; а Диодор говорит, что это был старейший из законодателей Мневис, третий потомок от Менеса, который получил их от Гермеса.

Однажды Бог мудрости и письма Тот Гермес Трисмегист дал людям семь основных принципов, законов мироздания ну или если хотите законов природы. Для чего? Спросите вы - решайте сами. Вот эти семь герметических законов (принципов):

Первый герметический Закон: Закон Ментализма

«Всё есть Мысль. Вселенная представляет собой мысленный образ»

Поняв суть закона, можно получить представление о причине сотворения человека. Он инструмент, которым пользуется «Всё», то есть Бог, для материализации Вселенной в своих мыслях. Отсюда следует, что человек - бог собственной Вселенной. Что человек, а точнее его воображение - родильный орган Бога. Обретая плоть, многие люди забывают о том, что это они своими мыслями творят реальность. Человек страдает от следствий своих же меркантильных мыслей. Так, у индивида развивается сознание жертвы, будто бы всё с ним происходит помимо его воли. Будто бы не мир рождается и растёт в нём, а он рождается и растёт в мире. Кто для кого были созданы? Мир для человека или человек для мира?

Второй герметический Закон: Закон Соответствия (аналогии)

» Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху. Как внутри, так и с наружи, как с наружи, так и внутри»

Не соблюдение человеческих законов общежития жестоко наказывается на астральном, ментальном и причинном уровнях бытия, благодаря принципу соответствия. Исходя из этого закона можно понять, что Золотой век или Железный век могут быть только в душе человека. А внешний мир - всего лишь зеркальное отражение внутреннего мира индивида. Поэтому изменяя себя в позитивную сторону, человек улучшает и весь окружающий его мир. Вещи и события сами по себе нейтральны, всё зависит от цвета вашей души (ауры), сквозь которую, как сквозь увеличительное стекло, вы смотрите на то, или на иное событие. Чем мутнее это стекло, тем мрачнее вам кажется окружающий мир. Теперь становится понятным высказывание египетских жрецов:

«Сколько бы вы не пытались любить других, вы не сможете их полюбить, пока не научитесь любить себя - бога, находящегося внутри вашего тела. А когда вы полюбите себя, то поймёте, что любить других вовсе не обязательно, ибо вы и они - одно и то же»

Третий герметический Закон: Закон Вибраций

«Ничто не покоится - всё движется, вибрирует»

Этот закон говорит о том, что ничего неподвижного нет. Материя, энергия и дух представляют собой результат вибрационных состояний. Дух есть конечный полюс самых быстрых вибраций, частота которого столь велика, что сам полюс кажется неподвижным. Другой полюс состоит из исключительно плотной материи. Свет, тепло, магнетизм, электричество - это разные формы вибраций. Астральный план есть не что иное, как вибрационное состояние высокой частоты. Мысли, чувства, импульсы всего-навсего вибрационные состояния человека. Болезни - суть дисгармонии вибраций. Если человек счастлив - в этом заслуга положительных вибраций. Мысли, в зависимости от вибраций, делают человека интеллигентным или безнравственным, радостным или несчастным. Некоторые люди испытывают трудности в общении между собой, ввиду различия в длине ментальных волн. Поэтому общество в Древнем Мире было разделено на касты. Жрецы для общения с простолюдинами понижали частоты метальных волн при помощи дыхательных упражнений, мантр или кристаллов. Не зря говорят: «Скажи кто твой друг, и я скажу кто ты». На принципе вибраций строится гипноз, телепатия, зомбирование. Этот закон даёт возможность уяснить силу проклятия. Проклятие просто конденсирует и направляет разрушительные вибрации. То же самое наблюдается и при благословении, но при этом задействованы противоположные силы. Вспомните: «Благословите проклинающих вас…» Вот где истинное спасение своей души и её защита. Помните - ни одна отрицательная вибрация не может устоять перед положительной. Вот где истинная сила Любви.

Четвёртый герметический Закон: Закон Полярности

«Всё двойственно, всё имеет полюса. Всё имеет свой антипод. Противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Все истины не что иное, как полуистины. Все парадоксы можно примерить. Крайности соприкасаются»

Всё двойственно: материя - антиматерия, вселенная - антивселенная. если бы не было противоположных полюсов, сама жизнь была бы невозможной. В каждом элементе существуют противоположности. Этот закон не может быть применён к разнородным элементам. Например: температура имеет две крайности: холод и жара, но нельзя сопоставить положительный полюс температуры t° и отрицательный полюс электричества. Например, свет и тьма это две крайности одного и того же явления. Любовь и ненависть - противоположные полюсы одного целого. Дух и материя фактически одно и то же, но они проявляются в противоположных вибрациях. то же самое можно сказать о жизни и смерти, добре и зле. Особенно важно иметь в виду, что в этом смысле абсолютного не существует. Никто не в состоянии определить, что такое абсолютный холод и абсолютный жар. Где заканчивается красота и начинается роскошь. Всё познаётся в сравнении. Видите как мы в жизни пользуемся этим выражением, сами того не подозревая какой закон мы изучаем. Любовь - это когда ненависти меньше, чем отсутствие любви. Страх - это меньшая смелость, чем смелость в её чистом виде. Оба полюса неизменно определяются как «+» и «-» разница между ними - в степени. Согласно Закону Полярности, ни добро, ни зло в отдельности победить не могут, это две крайности абсолютно относительны. Все вещи нейтральны, а ярлыки им присваивает низшее эго человека. Что выгодно отдельному индивиду, он называет добром, что не выгодно - злом. Человеческое горе - это состояние эгоистической самовлюблённости индивида, его лень и не желание изменяться вместе с меняющимися вокруг него обстоятельствами. Каждая очередная физическая жизнь даётся душе для постановки вопросов о взаимоотношениях с Богом и получении ответов на эти вопросы. Если человек забывает о цели своего воплощения, то его дух заставляет тело остановится и изменить маршрут движения, благодаря посылаемым страданиям. При этом индивиду никогда не даётся больше испытаний, чем он может вынести. Ну а радость - это состояние души, когда человек, чувствует, что идёт к намеченной цели и наикратчайшим путём - через любовь. Говоря о человечестве в целом, можно сказать, что нарушение экологии Земли необходимо для сдвига в сознании людей. Без мировых катаклизмов и потрясений человечество не познает четвёртое измерение.

Пятый герметический Закон: Закон Ритма

«Всё состоит из приливов и отливов; всё поднимается и опускается; всё втекает и вытекает. Колебания маятника присутствуют во всём. Отклонение в лево равно отклонению в право; ритм есть компенсация»

Существует действие и противодействие, прогресс и регресс, восход и упадок - это характерно для всего. Сотворение мира совершается по этому закону. Время творения равно времени свёртываемости мира. Таким же образом появляются нации, достигают вершин, а затем начинается постепенный регресс. Деятельность сердца и печени, сон и бодрствование подчиняются закону маятника. Жрецы призывали народ обращаться в суды по поводу каждой мелочи, ибо если человек не предпринимал противодействий, то зарождался отрицательный ритм. Например, человек стал жертвой мелкого воровства. Решив, что пропажа не велика, он решает не обращаться в судебные органы. В результате формируется отрицательный ритм, и данный индивид периодически терпит убытки, они случаются при расположении планет, которое сходно с тем, какое было в день первого ущерба. Таким образом, рождаются ритмы богатства и бедности, гармонии и дисгармонии, счастья и несчастья. Как в народе говорят: «То полоса белая, то полоса чёрная». Итак, из этого закона следует вывод: если желаемое вы получили без страдания, то оно обязательно принесёт вам страдание в будущем. Но обратите внимание, Закон Маятника можно преодолеть, применив Закон Полярности, трансмутируя волну неудач на противоположную. Так называемый закон компенсации имеет много общего с принципом (законом) ритма, ибо компенсация означает равновесие, или балансирование. Человек сознательно отказывается от какого-то количества вещей, которыми он может обладать. Из-за этого обратная сила маятника не отбирает у него то, что есть. Древние верили, что все люди рождаются с одинаковым количеством вещей и возможностей, но по разному их распределяют. Один все возможности бросает на приобретение материальных вещей, не оставляя достаточной энергии для духовного развития и здоровья. Другой тратит львиную долю возможностей на любовь, и тоже страдает из-за болезней души и тела. Можно сказать, что каждому кто родился на Земле даётся по 1кг волшебной глины. Один лепит из этого куска дом, дачу, машину, оставив на здоровье граммов 10. Другой всю глину тратит на создание произведений искусства, а на жену и детей у него ничего не остаётся. Как тут не вспомнить: «Кому не везёт в картах, везёт в любви».

Шестой герметический Закон: Закон Кармы

«Всякая причина имеет своё следствие; следствие в свою очередь становится причиной для следующего следствия. Случайность - не что иное, как названный так людьми Закон Кармы; причинно-следственной связи. Существует много уровней причинно-следственной связи, но обойти данный закон невозможно, ни на одном из них»

Закон этот учит, что во Вселенной нет ничего случайного. Всё, что в ней свершается, имеет свою причину. Вот почему Бога иногда называют Первопричиной. Применив Закон Ритма к Закону Кармы, можно прийти к выводу, что значение следствия всегда по важности равноценно породившей её причины. Мир причин проявляет себя в нижних мирах: ментальном, астральном и физическом. Закон Кармы тесно связан с перерождением. Он даёт разумное объяснение существованию кажущихся «несправедливостей», помогает понять, почему люди с тонкой душой живут в бедности, а другие, скотоподобные, купаются в роскоши. Этот закон объясняет феномен детской сверходарённости или везучесть одних и невезучесть других. Действие кармы - одна из причин, которая даёт повод утверждать, что «так на роду написано», поскольку о настоящем всегда судят по прошлым жизням. Как шкодливая кошка, не разумеющая собственного проступка, не может понять, почему её бьют тапочкою по голове, или куда придётся, так и шкодливый человек не способен разглядеть связь между тем, что его постигло и проступками, когда-то совершёнными им. Одним из самых опасных свойств Закона Кармы является то, что карма может распространяться на людей, которые не несут ни малейшей вины за причины, породившие следствия, другим человеком. Существует непреложный закон, согласно которому тот, кто окажет помощь человеку с отрицательной кармой, примет на себя её удар. Исходя из Закона Кармы, жрецы говорили, что помогать человеку можно только на духовном уровне, если он сам испытывает в этом безудержную потребность. Пытаться изменить конкретные обстоятельства, заставляющие индивида страдать - значит лишить его возможности усвоить урок, который взялась выучить душа в это рождение. То есть пьющий должен пить, пока не напьётся, больной должен болеть, пока не наболеется, нищий должен нищенствовать, пока не поумнеет и самостоятельно не изменит положение окружающих его вещей. Если врач вылечит тело, а не душу больного, он возьмёт часть его отрицательной кармы на себя и на своих близких. Поэтому среди медработников самый большой % смертности и больных по сравнению с другими профессиями. «Выздоровевший» пациент будет получать удары судьбы уже в другой неузнаваемой форме, так как причина не искоренена, урок не усвоен. Например, сгорит дом пациента или погибнет близкий человек, или он лишится любимой работы. Экземпляры, постоянно ищущие слушателей, которым они повествуют о своих несчастьях, подсознательно, а то и осознанно стремятся освободиться от накопившихся отрицательных вибраций и передать свою карму тем, кто из сочувствия выслушивает жалобы и обрекает себя на страдания, приняв на свои плечи чужую беду. Все помощники мошенников и хамов, какими бы они заслугами не обладали, сурово наказываются Законом Кармы. Если человек живёт на средства, добытые не честным трудом, то рано или поздно он дорого заплатит за это. Но если честный человек поможет другому, пусть не в укрывательстве украденных средств, а в чём-то другом, то он начинает нести ответственность за весь ход его жизни и выплачивать его кармический долг. Запомните: отменить Карму не в силах ни одному живому на Земле человеку, ибо Закону Кармы подлежат даже боги. Карма и есть сам Бог, сама справедливость. Единственное что можно сделать, так это смягчить её - искренним раскаянием, и совершением обратных поступков содеянному.

Седьмой герметический Закон: Закон Зарождения

«Жизненная сила заложена во всём. Она имеет женское (ИНЬ) и мужское (ЯНЬ) начало. Жизненная сила проявляется на всех уровнях»

Этот закон завершает цикл знаний о природных законах, он даёт понять, что жизненная сила проявляется во всём и что мужское и женское начало присутствует везде. Не следует ошибочно путать зарождение с половым признаком, ибо последний, касается структуры детородных органов и разницы в мужской и женской адаптации. Пол - одно из многочисленных проявлений принципа зарождения, он соответствует физическому уровню (плану бытия). Но существует немало ментальных уровней, где зарождение проявляется в форме мыслей. Женская энергия всегда стремится к объединению с мужской, поглощая её активные свойства и создавая новую жизненную силу. Анализируя строение физического тела, посвящённые большое внимание уделяли биполярности мужчины и женщины. У мужчин правая сторона тела является мужской, а левая - женской; правое полушарие мозга имеет «+» заряд, а левое «-«. Принцип Зарождения позволяет понять тайный смысл складывания ладоней во время молитвы. Это связано с процессом появления новой энергии. Посвящённые видели в проблемах жизни отрицательный полюс, то есть силу, которой должна была быть противопоставлена зарождающаяся положительная энергия, во имя достижения желанной цели. Без препятствий невозможно развитие сознания.

Под именем Гермеса Трисмегиста в эллинистическую и раннехристианскую эпоху возникла обширная литература оккультного, философского, астрологического и магического содержания на греческом языке. В частности, ему приписывались древние оккультные и магические трактаты: «Изумрудная скрижаль », «Асклепий » и 15 диалогов, составившие «Герметический корпус ». Написание этих текстов, как указывает Фрэнсис Йейтс в книге «Джордано Бруно и Герметическая Традиция», относится, вероятно, к периоду II-IV вв. н.э. В них содержится популярная философия периода эллинизма – философия греческого происхождения в сочетании с еврейскими и, возможно, персидскими влияниями.

Все эти трактаты, в действительности, достаточно разнородны и не образуют единой философской системы; их объединяет религия Космоса с культом без храмов и богослужений, совершаемым лишь в уме и включающим в себя, как главную составную часть, гносис.

Происхождение Трисмегиста; отношение к нему отцов Церкви; древность Гермеса

Гермес Трисмегист – мифологический персонаж, вобравший в себя черты египетского бога Тота и греческого бога Гермеса (а вместе с ним – римского Меркурия). Интересно, что одним из официальных титулов бога Тота в Египте был титул «Трижды величайший» («Трисмегист» в греческом переводе). Впрочем, для людей Возрождения Гермес Трисмегист был реальным лицом : египетским жрецом, который жил во времена глубокой древности и сам написал все эти произведения, из которых Платон, Пифагор и другие греческие философы почерпнули свои познания.

Цицерон в сочинении «О природе богов» сообщает, что существовало пять Меркуриев, последний из которых, убив Аргуса, удалился в изгнание в Египет, где дал египтянам письменность и законы. В Египте он был, якобы, известен под именем Тевт или Тот.

Убеждение в реальности Гермеса Трисмегиста разделяли отцы Церкви – Лактанций, Климент Александрийский и блаженный Августин. Естественно, никому не могло прийти в голову усомниться в правоте этих чтимых авторов. (Заметим в скобках, что внимание, уделенное Гермесу Трисмегисту в сочинениях Лактанция и Августина, живших в III и IV веках н.э., служит свидетельством известности и высокой значимости герметических текстов и легендарной фигуры их автора в указанный период.)

Лактанций с восторгом отзывался о египетском Гермесе как о человеке, сведущем в знании многих предметов и искусств, что и стяжало ему имя Трисмегист. Он написал многие книги, посвященные знанию божественного, где утверждал величие высочайшего и единого Бога и называл его теми же именами, которые используют и христиане, – Бог и Отец. Более того, Лактанций считал Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев и пророков, предсказавших приход христианства, поскольку тот говорил о Сыне Божьем и о Слове. В трех местах «Установлений» наряду со свидетельствами Сивилл о пришествии Христа Лактанций цитирует и Трисмегиста. Критики Гермеса Трисмегиста у Лактанция мы не находим нигде. При этом Лактанций утверждал, что Трисмегист гораздо древнее, чем Платон и Пифагор.

Неудивительно, что для мага и оккультиста эпохи Возрождения, желавшего остаться христианином, излюбленным отцом церкви стал именно Лактанций.

Камнем преткновения, однако ж, был Августин, поскольку в своем труде «Град Божий» он подверг суровой критике все то, что «Гермес Египтянин, именуемый Трисмегистом», написал об идолах, – то есть тот пассаж в «Асклепии», где рассказывается о том, как египтяне, приверженцы магической религии, одушевляли статуи богов, магическими средствами привлекая в них демонов. При этом Августин, в отличие от Лактанция, пользовался не греческим текстом «Асклепия», а его латинским переводом, приписываемым Апулею из Мадавры, который появился не позднее IV века. Чем и пользовались некоторые благочестивые поклонники герметизма, утверждая, будто идолопоклоннический пассаж вставил в латинский перевод «Асклепия» колдун Апулей, а в утраченном греческом оригинале Гермеса он отсутствовал. Другую линию поведения демонстрирует Марсилио Фичино, приводя августинову критику, а затем ее попросту игнорируя и практикуя, хотя и с осторожностью, магию.

Но, рассуждая о древности герметических трактатов, Августин оказал оккультистам Ренессанса большую услугу. Всем огромным весом своего непререкаемого авторитета Августин подтвердил глубочайшую древность Гермеса Трисмегиста, который жил «гораздо раньше греческих мудрецов или философов». Августин приписал Трисмегисту любопытную генеалогию, согласно которой он жил тремя поколениями позже, чем Моисей. Именно, Моисей жил одновременно с великим астрологом Атласом, братом Прометея, который был прапрадедом Гермеса (Меркурия) Трисмегиста.

Климент Александрийский в описании процессии египетских жрецов сообщает, что певец во главе процессии нес две книги с музыкой и гимнами Гермеса, а астролог нес четыре книги Гермеса о звездах. Далее Климент заявляет, что существует сорок две книги Гермеса, из которых тридцать шесть заключают в себе всю египетскую философию, а остальные шесть посвящены медицине. Впрочем, Климент не цитирует ни одной из этих книг, которых он, вероятно, и не читал.

Латинский перевод; популярность Трисмегиста в Европе

О том, насколько важной фигурой казался Гермес Трисмегист, свидетельствует тот факт, что Козимо Медичи, флорентийский купец, политический деятель и известный «охотник за рукописями», когда в его руки в 1460 году попали греческие тексты Трисмегиста, велел перевести их на латынь немедленно, отложив на время ожидавшее перевода собрание сочинений Платона!

15 диалогов, составившие «Герметический корпус», были переведены на латынь и увидели свет в 1463 году. Козимо успел прочесть их перед смертью (он скончался в 1464 году). Переводчиком и комментатором выступил Марсилио Фичино, итальянский философ-гуманист, астролог, основатель и глава флорентийской Платоновской академии, давший книге общее название «Поймандр» по имени первого из диалогов.

Египет в сознании европейцев ассоциировался с самой могущественной и загадочной магией. А теперь вдруг стали доступны сочинения египетского жреца и мага, свидетельствующие о его высоком благочестии и пророческом даре, подтвержденном свидетельством высочайших церковных авторитетов, которые отнесли его жизнь к глубокой древности!

Мозаики, изображающие Гермеса Трисмегиста и Сивилл, были сделаны в кафедральном соборе Сиены в 1480-е годы. Портрет Гермеса в христианском храме, да еще у самого входа, – это символ того, как к Трисмегисту относилось итальянское Возрождение, и предвестие его поразительного успеха во всей Европе в XVI и в начале XVII века.

И пусть древность Трисмегиста – всего лишь историческое заблуждение. Оно привело к замечательным результатам, и грандиозная мифологическая фигура Гермеса Трисмегиста сыграла ключевую роль в становлении и развитии оккультной и философской мысли, астрологии, алхимии, медицины и магии в Европе.

Гимн Гермесу Трисмегисту

В заключение статьи процитируем гимн Гермесу, восходящий к эпохе позднего эллинизма и связанный с профессиональной деятельностью предсказателей, в котором подчеркивается его божественная природа.

«Гермес, Всевышний Господин мира,
Ты, хранимый в сердце, круг Луны,
Ты, круглый и квадратный, архегет произнесенного слова,
Защитник причины справедливости,
Ты, носящий хламиду, Бог в крылатых сандалиях,
Ты, проделывающий свой быстрый путь от эфира
до глубин Тартара, Проводник Духа,
Око Солнца, Величайший, архегет слова, способного выразить всё,
Ты, радующий своими светилами тех, кто пребывает внизу,
Во глубинах Тартара, мертвых, закончивших свою жизнь;
Тебя называют «Тот, Кто предсказывает судьбы»
и «Божественный Сон»,
Ты, днем и ночью посылающий нам предсказания!
Излечи все страдания мертвых своими средствами.
Приди, Блаженный, превеликий Сын Памяти,
совершающий ее наброски.
Яви Себя в Своей форме, Благословенный,
будь благосклонен для людей набожных, объяви Свою
благосклонность мне, дабы я принял Тебя в предсказаниях,
в которых выражается Твоя могучая благодетель.
Я молю Тебя, Господи, будь благосклонен ко мне,
явись, не обманывая, и объяви предсказания».