Архиерей феодосий. Владыка Феодосий…

Одна из самых динамично развивающихся православных общин сложилась сегодня, как ни странно, в Африке. По разным оценкам, на континенте насчитывается до семи миллионов православных. О том, почему африканцы все чаще обращаются к русским священникам, как живется местным миссионерам и мирянам и что в наши дни угрожает христианам Африки.

Рита Салливан (61 год) – прихожанка храма Преподобного Сергия Радонежского в Йоханнесбурге. Дочь немки и африканца, росла в протестантской семье.

"Когда я вошла в церковь и увидела икону Божией Матери, мне показалось, что она смотрит именно на меня, с любовью, утешая и обнадеживая. Это было поразительно и так прекрасно, что я не могла сопротивляться. Впервые в жизни я была в настоящей церкви, с настоящими свечами, иконами, музыкой и добротой любящих людей. Их глаза не врали", – вспоминает Рита первое в своей жизни пасхальное богослужение в православном храме.

Ее наставниками в православии были африканер Даниэль Стейн и священник Православной церкви в Америке Джонатан Проктор. Они дали ей книги, молитвослов и икону Иисуса Христа.

Пасхальный крестный ход в Йоханнесбурге

"Я бросила себя в океан Божьего милосердия, много читала и окончательно приняла православие. Это произошло 17 лет назад. Православие – единственный путь к Богу и радость моей жизни. Я люблю мою духовную семью в Сергиевском храме", – говорит она.

Община храма Преподобного Сергия Радонежского в Йоханнесбурге – 250 человек.

Для духовного окормления отец Даниил каждый месяц выезжает в Кейптаун, Дурбан и в соседние страны – Намибию, Мозамбик, Зимбабве. Служит в греческих храмах, которые есть почти в каждом крупном городе ЮАР.

"Греки пускают нас, и на наши богослужения собираются человек 30-40. Так что наш приход охватывает достаточно большую территорию", – рассказывает отец Даниил.

Священник поддерживает и связи с коптским епископом в ЮАР Антониусом Маркосом. Коптская община на юге Африки составляет десять тысяч человек, располагает своими храмами и ведет активную миссионерскую работу. "Когда 20 лет назад образовался наш приход, копты помогали тогдашнему настоятелю отцу Сергию с оформлением документов. И сейчас, в праздники, они с радостью отзываются на наши приглашения и приходят", – добавляет отец Даниил.

Священника похищали дважды

"Христианская проповедь очень активно распространяется в центре и на юге Африки, но реакция на это – взрывы, насилие. В Кот-д"Ивуаре приходится нанимать охрану – автоматчиков. И это не окраина – это столица в Абиджане! Постоянно взрывают христианские церкви в Нигерии, Камеруне, Чаде. Сомали уже не государство, а какие-то племена, которые постоянно воюют между собой", – рассказывает объехавший всю Кению миссионер иеромонах Корнилий (Молев).

Быть священником там опасно, зато вера и проповедь становятся горячее. Первый раз кот-д"ивуарского священника Иеремию Беханзина похитили вместе с семьей. Удалось спастись. После этого священник отправил семью в соседний Бенин, а сам вернулся в Кот-д"Ивуар служить. Второй раз похитили – убежал. В общине начали сбор средств, сделали у храма забор повыше, наняли охрану – двух автоматчиков. На храм уже не нападали, но захватили соседнее здание. Охрана помогла его отбить. Бандиты затаили злобу, и в один из Богородичных праздников машина с отцом Иеремией, выезжавшая из храма, попала под перекрестный огонь из автоматов.

"Отец Иеремия пишет, что это чудо Божие, что никто из сидевших в машине не пострадал: она была изрешечена пулями. <…> Он крестил уже не один десяток человек. Думаю, многие бы из нас после первого похищения решили бы, что надо из этой страны уезжать. Но он самоотверженный человек, и понятно, почему там такие успехи у проповеди", – добавляет отец Корнилий.

И все же, несмотря на суровость условий и бедноту, африканские христиане постоянно танцуют и поют, даже во время причастия и крестного хода. "И так же горячо молятся. Известные святые Антоний Великий, Макарий Великий были выходцами с этого континента", – напоминает миссионер.

Крещение или вуду

В некоторых африканских странах христианская проповедь уголовно наказуема. В других правительство не препятствует, наоборот, дает землю для храма, но с условием построить еще больницу или школу, а лучше и то и другое. Христианские церкви так и делают, и тогда в общеобразовательную программу включают изучение религии.

"Многие действительно безграмотные, но на вопросы догматические и про проблему зла отвечали корректно и с большим пониманием. Они очень хорошо наставлены в вере и хорошо держатся в вере", – считает иеромонах Корнилий.

Однако, принимая крещение, некоторые африканцы сохраняют и языческие верования – колдовство, вуду.

Христианство на Африканском континенте появилось благодаря апостолам Матфею, Марку, Луке и Варнаве. Марк считается основателем Александрийской церкви, юрисдикция которой распространяется на всех православных христиан Африканского континента. А это 28 митрополий и три епископии в более чем 40 странах.

Представительство РПЦ при Александрийском патриархате находится в Каире.

"В составе Александрийского патриархата есть русскоговорящие общины в Тунисе, Марокко, ЮАР", – поясняет протоиерей Виктор Кулага, представитель Патриарха Московского при Патриархе Александрийском и всей Африки.

Если в Южной Африке большинство населения – христиане, то на севере – мусульмане. Тем не менее на севере и северо-востоке сосредоточены Александрийский патриархат, Коптская церковь (десять миллионов верующих), Эфиопская церковь (60 миллионов верующих). Много приходов Римо-католической церкви в Экваториальной Африке, Западной Африке и различные протестантские деноминации.

Патриарх:

Александр I (Джордж Александр Мак-Гуайр) (28 сентября 1921 - 10 ноября 1934) (епископ, с 10 сентября 1924 - архиепископ, с 1927 патриарх)
Джеймс I (Уильям Е.Дж.Робертсон) (1934-1962) (патриарх с 1938 года)
Петр IV (Ричард Г. Робертсон) (1962-1967)

Примас-Архиепископ:

Гладстоун сентКлэр Нэрс (1965-1976)
Уильям Р. Миллер (1976-1981)
Стаффорд Дж. Свитинг (1981-
Жамен Бернар Батлер
Джордж Уолтерс Сэндс (август 2005 -

Краткая история церкви:

African Orthodox Church. Образована в 1921 году бывшим епископальным священником, уроженцем карибских островов, Мак-Гуайром (рукоположен во епископы Вилаетом), который активно участвовал в негритянском национальном движении в США. Церковь должна была стать родной для негров, которых считали людьми второго сорта в традиционно белых церквях. Первоначально большая часть его последователей было выходцами с Карибских островов, и преимущественно ранее были методистами. Обряд АПЦ представлял собой англиканское богослужение, в которое были привнесены отдельные элементы богослужения православного. Церковь принимала женатый епископат. В 1927 году к церкви присоединились группы верующих в Южной Африке (отделившиеся от англиканской и методистской церквей, уже некоторое время строившие разные независимые африканские церкви), а Мак-Гуайр был провозглашен патриархом. Южноафриканское подразделение церкви создало приходы также в Уганде и Кении (где церковь добилась значительных успехов, и число ее приверженцев по их данным превышало 10 тысяч человек), а также в Гане. 8 октября 1931 году в Нью-Йорке была освящена кафедральная церковь св.Креста (отдельное здание). После смерти Мак-Гуайра новым патриархом был избран епископ Робертсон, принявший имя Джеймс I. Однако часть епископов в 1935 году откололась, создан новую церковь . К этому моменту церковь насчитывала тридцать приходов с пятьюдесятью священниками (и по их данным порядка 30 тысяч верующих, преимущественно в Африке). Также приходы были в Венесуэле, на Кубе и Антигуа (1 приход существовал в 1944-1971 годах). В 1946 году приходы в Уганде, Кении и Гане перешли в юрисдикцию Александрийского Патриархата , а через какое-то время приходы на Тринидаде и Тобаго - в юрисдикцию Эфиопской Церкви . В 1960 году в Южноафриканском подразделении церкви произошел раскол - по приглашению архиепископа Александра в ЮАР прибыл патриарх Джеймс I для рукоположения новых епископов для церкви ЮАР (т.к. арх.Александр был уже достаточно стар). Новорукоположенные епископы, желая отстранить архиепископа от власти, пожаловались патриарху на ряд совершенных арх.Александром ошибок, после чего патриарх последнего сместил. После непродолжительного периода раскола архиепископ Александр все же воссоединился с церковью и признал верховенство епископа Мбины, но только для того, чтобы реорганизовать свои силы и в 1963 году окончательно отделиться и организовать Африканскую Православную Церковь ЮАР . В 1965 году отколовашияся Святая Африканская церковь воссоединилась с АПЦ, а ее архиепископ получил титул примаса, и после смерти в 1967 году патриарха стал единовластным главой церкви (тех пор титул патриарха не использовался). В 70-ых-90-ых годах положение церкви большей частью стабилизировалось, количество приходов оставалось неизменным, хотя число верующих постепенно сокращалось. В 1984 году отделился один приход, образовавший Африканскую православную церковь Запада . В 1993 году часть церкви в ЮАР присоединилась к Коптской церкви . В начале 21-го века "АПЦ" имела 17 приходов (из них пять в ЮАР и один в Канаде) и одну семинарию. В 2003 году епископ единственного канадского прихода отделился и создал независимую церковь , а сама церковь стала использовать название "АПЦ инкорпорейтед" (African Orthodox Church Inc.) и на 2007 год состояла из 9 приходов в США, 5 в ЮАР и одного на Багамах. В 2009 году от церкви отделилась группа епископов и создала новую юрисдикцию - АПЦ-Африки . На 2012 год церковь насчитывает 6 приходов и две миссии в США, приход-епархию на Кубе, приход-епархию на Барбадосе и якобы 12 приходов и общин в ЮАР.

Епископы:

Уильям Даниэль Александр, архиепископ Африки (11 сентября 1927 -1960)
Уильям Эрнест Джеймс Робертсон, епископ Нью-Йорка (10 октября 1923 - 1934) (затем патриарх Джеймс I)
Артур Стэнли Тротман (10 сентября 1924 - 1935)
Реджинальд Грант Барроу, епископ Флориды (8 авгута 1925 - 1935)
Роберт А. Джексон, епископ Маями
Эдмунд Р. Беннетт, епископ Бруклина
Хьюберт А Роджерс, архиепископ Нью-Йрока (7 ноября 1937-
Ричард Грант Робертсон, епископ Филадельфии (-1962)
Айс Уолтре Мбина, епископ в ЮАР (1960-
Серджон Л. Мотсепе, епископ в ЮАР (1960-1961/62)
Джордж Уолтерс Сэндс (George Walter Sands), епископ Юга (29 апреля 2001 - август 2005)
Сет Скит (Seth Skeete), епископ Карибских островов
Джеймс Эдмонд Брамбл (James Edmond Bramble), епископ-помощник в Нью-Йоркке
Илия (Хорхе Р.Брито), епископ Кубы
М.П. Мкхизе (M.P.Mkhize), епископ в ЮАР
Иконкгване (Incongwane), епископ в ЮАР

В настоящую африканскую экспедицию отправился корреспондент «НС», чтобы встретиться с христианами из племени масаи и помолиться в православном храме на границе Кении и Танзании, у подножия горы Килиманджаро:

Православные Масаи

(FLV файл. Продолжительность 2 мин. Размер 10.2 Mb)

Масаи — африканское племя проживающее в саванах на юге Кении. Несмотря на развитие современной цивилизации, они практически полностью сохранили свой традиционный уклад жизни, за последнее столетие, под воздействием греческих миссионеров, многие масаи приняли православие, в то время как католицизм и протестантизм так и остались религией «белых» жителей страны. Человек в черном — кенийский священник окормляющий один из масайских приходов.

Богослужение в православном масайском храме

(FLV файл. Продолжительность 4 мин. Размер 20.7 Mb)

Масайское богослужение выглядит очень непривычно, в том числе и благодаря языку суахили, звучащему равно как и масайский весьма экзотично. Вместо привычного запричастного стиха масаи поют под барабаны собственный гимн религиозного содержания.

Зебры, слоны, жирафы, антилопы, носороги, львы — спокойно разгуливают по паркам, ничего не опасаясь, так как люди приезжают сюда только для фотоохоты, на сафари Как правило, выезды в саванну происходят рано утром и поздно вечером, в то время, когда животные выходят из своих укрытий и в поисках еды переходят с места на место На территории национальных парков есть комфортабельные лоджи для европейцев, они окружены забором с электрическим напряжением — то ли от диких зверей, то ли от местных жителей — масаев Масаи — это полукочевой африканский народ, живущий в саванне. Несмотря на развитие современной цивилизации, они практически полностью сохранили свой традиционный уклад жизни, хотя это и становится все труднее с каждым годом. Они живут общинами-деревнями на территории национальных парков. Когда в Кении развернулся туризм, масаи не смогли воспользоваться выгодой своего контроля над саваннами. Находящиеся у власти племена охотно признали за масаями традиционное «владение» всеми животными и передали им также функцию охраны заповедников, в то время как ограниченная группа менеджеров из "цивилизованного" мира взяла в свои руки индустрию туристских сафари. В итоге, туризм практически не улучшил благосостояние масаев — они не участвуют в разделе высоких доходов от "белого сафари" и живут в большой нищете практически в резервациях И к моему большому удивлению оказалось, что большинство масаев — христиане. Среди них есть даже и православные. Как рассказал мне отец Марк, он знает как минимум четырех православных священников из племени масаев. На фото: масайская женщина дарит отцу Марку нагрудный крест, который они сплели из бисера к его приезду Группа женщин, которые собрались на беседу с отцом Марком расселась под деревом и батюшка сказал им проповедь. "Масаи — по большей части уже христиане, — рассказал мне позже отец Марк, — и их очень легко привести в православие. Дело в том, что мы с масаями очень похожи. И они и мы — православные — крепко держимся традиции. Они понимают почему это важно. Они видят, что я пришел к ним в подряснике, что для меня важна даже эта, казалось бы, мелочь и очень ценят это. Масаи очень простые, добрые, искренние люди, не испорченные цивилизацией" Хижины масаи построены из высушенного навоза В отличие от многих других племён, у масаи женщины занимают важное место в культуре и жизни племени. Их легко отличить по выбритой голове, ярким одеждам и бусам. На фото: девушки дезинфицируют дымом сосуды из тыквы для молока. После такой обработки молоко в них хранится два-три дня при температуре на улице 27-30 градусов Кроме того, для обоих полов практикуется удаление одного из нижних зубов и обрезание. Обрезание выполняется старшими того же пола, при этом мальчики обязаны перенести процедуру без единого звука, а для девочек таких требований нет. Попытки кенийского правительства уничтожить эту практику не увенчались успехом. "Мы с матушкой, — рассказывает отец Марк, — ездим в племя, проводим с масаями разговоры о здорвье, уговариваем отказаться от обрезания или хотя бы дезинфицировать нож, иначе массовые обрезания приводят к распостранению ВИЧ/СПИДа среди молодежи" Красивые одежды и бусы — это не маскарад ради нашего с отцом Марком приезда. Масаи действительно постоянно ходят, ездят на велосипеде в магазин и пасут стадо именно в такой одежде. Кроме того, мужчины обычно носят при себе нож и палку . Русское золотое облачение мы привезли батюшке из Москвы — оно было куплено в том числе на пожертвования читателей журнала "Нескучный сад". Отец Марк очень благодарил, сказал, что будет молиться за всех жертвователей! И даже признался, что никогда в жизни такой красоты не видел: "Как у Патриарха!" В Кении очень трудно купить православное облачение — нет подходящих материалов, мало кто умеет шить фелони. Обычно священник десятилетиями служит в одном и том же облачении, пока оно не износится до дыр Прихожане сами поют службу. Хора нет. Все знают слова наизусть Масаи в храме Литургия и Священное Писание пока что переведены только на суахили, поэтому отцу Марку приходится переводить и растолковывать смысл прочитанных отрывков для масаев — на их язык, для кикуйю — на их В православных храмах в Африке есть стулья и скамейки на которых можно сидеть во время проповеди и чтения Апостола Жертвенник Подростки и дети в храме ведут себя очень спокойно, не бегают, не шумят, даже не плачут. А молодежь следит за службой по книгам Оказалось, что практически ни у кого из православных прихожан нет нательных крестиков — их просто негде взять и не на что купить. Мы все-таки очень недооцениваем имеющееся у нас Софрино... После трапезы старейшина масаев поблагодарил батюшку за приглашение в храм . Гора Килиманджаро — самая высокая гора в Африке. Ее прекрасно видно в Кении, хотя гора расположена в соседней стране — в Танзании. Ученые не верили путешественникам, что ее вершина покрыта снегом до тех пор, пока не были сделаны первые фотографии. Невиданное дело — снег на экваторе!
- Ваша жизнь неразрывно связана с возникновением Православной Церкви в Гане. Расскажите, как вы сами пришли к вере и как Православная Церковь появилась в вашей стране.

Я родился в семье, принадлежавшей к неканонической церкви, которая называлась «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church). Эта церковь появилась в Гане в 1932 году. Она была создана как составляющая движения за освобождение африканцев и программы, ставящей целью возвращение на историческую родину афроамериканцев - потомков рабов в период британской колонизации. Эта церковь возникла в Нигерии в 1926 году под названием «Единая свободная церковь Африки» (The United Free Church of Africa), в дальнейшем именовалась «Исходная апостольская церковь Африки» (The Primitive Apostolic African Church, 1929), «Всеобщая африканская церковь» (The African Universal Church, 1931), «Всеобщая африканская православно-кафолическая церковь» (The African Universal Orthodox-Catholic Church, 1935) и, наконец, «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church, 1951). Эти переименования не случайны: они отражают историю распространения церкви по континенту.

Основателем этой церкви был Квамин Нцетс Бреси-Андо (1884-1970), деятель Африканской англикано-методистской церкви (African Methodist Episcopal Church). Но так как эта церковь, по его мнению, была слишком тесно связана с колониальным режимом, харизматичный Бреси-Андо решил основать другую, в чем и весьма преуспел: его церковь быстро распространилась по континенту, открыв множество приходов и школ.

Но Бреси-Андо был озабочен поиском церкви с более глубокими историческими корнями. В 1935 году в Лондоне он познакомился с архиепископом Черчилем Сиблеем, от которого принял епископский сан, поскольку тот имел апостольское преемство от Сиро-Яковитской Церкви (от которой, впрочем, он был отлучен). По возвращении в Гану новый епископ берется реорганизовать свою церковь: отказывается от протестантских тенденций в пользу вероучения и практики римско-католического богослужения. Уже в 1936 году мой дед обращается к нему с просьбой приобщить его село к новой церкви и предлагает задействовать в миссии своего сына (моего отца) Грегори Лаби.

В 1942 году Бреси-Андо возвращается на родину в Нигерию для работы с основанными им общинами и монастырями. Он был вынужден оставить молодую церковь в Гане, и тут вовсю разгорелись разногласия, внутренняя вражда, расколы и тому подобное. В последующие два года ситуация в Гане еще более ухудшилась, церковь почти совсем пришла в упадок. Тогда в подмогу моему отцу, который с 1951 года был священником, был прислан отец Эдоню. Уже к 1972 году наша церковь в Гане имела не меньше дюжины приходов и около 2000 последователей.

- А как все-таки произошел переход к собственно Православию?

- В 1951 году Бреси-Андо, будучи уверенным, что он и его паства - православные, сокращает официальное название своей церкви, именуя ее теперь просто «православно-католической» (The Orthodox Catholic Church). Мое поколение недоумевало: что обозначает слово «православная» (orthodox)?

В 1971 году я был первым секретарем церковной молодежной организации. В том году мы начали активное движение по возрождению нашей церкви. Нас томила жажда более целостного вероучения и упорядоченного богослужения. Интуитивно ощущалось, что наша церковь - лишь малая часть некоего единого целого, какой-то большой семьи, с которой мы не имеем никаких связей и даже не знаем ее местонахождения. В следующем году один мой коллега из университета города Аккры наткнулся на книгу Тимоти Уэра «Православная Церковь». Это было настоящее открытие для всех! Читалась эта книга с упоением. Наконец мы получили свидетельство о существовании Православной Церкви как таковой.

Наше открытие подтвердилось два года спустя. В 1974 году в университете Аккры проходил съезд комиссии «Вера и порядок» Всемирного Совета Церквей. Мы подали заявку на участие. Мы хотели завязать с ними контакты, но нам ответил только некий священнослужитель Коптской Православной Церкви. Однако он не приехал на встречу. Тогда мы попытались связаться с представителями Сирийской Православной Церкви. Некий индиец нам ответил, что помочь нам могут только американцы. И мы прямиком направились в номер отца Иоанна Мейендорфа. Он нас принял. Наша история так его заинтересовала, что он даже отказался от намеченного заседания, которое должен был вести. Отец Иоанн позвал отца Фому Хопко и других своих коллег. В номере собралось уже человек восемь. Среди пришедших был и Николай Лосский. Нам ясно растолковали, почему мы не являемся настоящей христианской Церковью и в чем именно. Я хорошо запомнил этот день - воскресенье, 4 августа 1974 года.

Вскоре мы получили от отца Иоанна и отца Фомы множество книг из Свято-Владимирской семинарии. Тем временем от лица молодежного движения мы обратились к митрополиту Карфагенскому Парфению, который в дальнейшем стал патриархом Александрийской Церкви. Он поддержал нас.

- И тогда вы отправились учиться в США?

В 1977 году нам выделили стипендию для обучения одного человека в Свято-Владимирской семинарии. Я воспользовался этой возможностью и отправился в Соединенные Штаты. 24 декабря меня приняли в Православную Церковь. Отец Фома Хопко крестил меня с именем Иосиф. Он полагал, что мне предстоит принять попечение о Церкви Ганы подобно тому, как праведный Иосиф позаботился о Марии, символизирующей земную Церковь. Я окончил семинарию в 1982 году.

- Что вы делали потом?

- Я вернулся в Африку и отправился в столицу Республики Камерун Яунде на встречу с митрополитом Аккрским и всей Западной Африки Иринеем. Он был готов принять всю общину нашей прежней церкви и поручил мне готовить всех к крещению. На тот момент у нас было три священника, включая моего отца. Мы стали готовить помещения, начали перевод литургии святого Иоанна Златоуста на местный язык туи. У нас решительно ничего не было: ни чаши для службы, на печи для просфор… Приходилось выкручиваться. Но с каждой неделей что-нибудь необходимое прибавлялось. К Пасхе 1982 года мы торжественно отслужили нашу первую литургию святителя Иоанна Златоуста. Перед входом в храм была установлена купель, а иконостас был взят из греческой церквушки в Аккре: она была устроена некогда греками, но так и не была никем освящена, а когда сменился владелец здания, масоны переделали ее в молебный дом.

В сентябре того же года на праздник Воздвижения Креста Господня в наше село Ларте, расположенное в 60 километрах на запад от Аккры, прибыл митрополит Ириней. За пять дней, с 14 по 19 сентября, он рукоположил четырех священников и трех диаконов, а также массово крестил почти полторы тысячи желающих.

Сразу же после этого была организована община во имя святителя Николая в Аккре. По воскресеньям я приезжал из Ларте с переносным алтарем и антиминсом для совершения Божественной литургии. Мы собирались для молитвы в разных домах: то у одних, то у других. Оказавшись на положении скитальцев, мы наш приход называли «святой Николай на колесах». Это был прекрасный и в то же время чрезвычайно тяжелый период. 1983 год был крайне трудным: экономическая разруха в Гане дошла до того, что в стране отсутствовали транспортные средства. Расстояния преодолевались пешком, и чтобы к утру добраться до Аккры, выходили глубокой ночью.

Мы разработали различные образовательные программы для регентов и певчих, для катехизаторов, для алтарников и пр. - своего рода «первую богословскую помощь». Молодежь и женщины занимались по ним.

- Какими средствами вы все это делали?

Ничтожными средствами. Порой помогали местные власти, но в основном - Божией помощью. В 1988 году мы с супругой Александрой отправились на три месяца в США, чтобы собрать средства. Нас пригласили в миссионерский центр от Греческой Церкви, ныне это Православный христианский миссионерский центр (OCMC).

Уже в следующем году в Америке был сформирован и отправлен нам в помощь миссионерский отряд, состоящий из инженера, двух врачей, медсестры и группы студентов. Они приняли активное участие в строительстве храма Преображения Господня в Аккре. Его закладку совершал митрополит Ириней. Мы начали богослужения, не дожидаясь окончания строительных работ. Мало-помалу, благодаря многим и многим помощникам, активности прихожан, отличной, слаженной работе ганских строителей, уже к 1993 году храм был завершен. Храм был освящен патриархом Петром в 2002 году, во время его первого посещения Ганы…

Поначалу мы относились к епархии с центром в Камеруне, а с января 2000 года у нас появилась своя епархия, когда преосвященный Пантелеимон (Лампадариу) стал первым епископом Ганcким. А я сам в 1999 году по благословению патриарха был направлен в комиссию Всемирного Совета Церквей и оказался в Женеве, где оставался до 2006 года, а затем вернулся в Гану, чтобы продолжать миссионерскую деятельность. Там мое место.

- Как вы понимаете миссию?

Прежде всего, цель миссии - это создание в данном месте истинной Церкви, приводящей в Царствие Божие. Православная миссия должна свидетельствовать миру о Божественной любви к человеку и всякой твари. Это предполагает работу над преображением общества. Потому что невозможно свидетельствовать о Царствии Божием без настоящих дел, без того, чтобы идти на помощь страдающим людям: подарить возможность обучить детей, дать работу, чтобы прокормить семью, разорвать замкнутый круг нищеты. Важно, чтобы наша миссионерская деятельность не сводилась лишь к тому, чтобы крестить людей и строить храмы, более или менее отличающиеся от храмов других конфессий. Но дело не только в традиционно понимаемой благотворительности. Речь идет о том, чтобы не помогать бедным и обездоленным, но быть с ними, принять их сторону. И тогда бедные смогут ясно осознать, что они и есть Церковь.

Важно, чтобы миссионеры могли, с одной стороны, приобщить людей к основам христианской повседневной жизни, а с другой - выразить христианскую веру и истину в символах и категориях, близких африканской культуре. Очевидно, что это работа куда более глубокая, чем просто проводить богослужения на местном языке, нарисовать сатану красными красками (чтобы черный цвет чернокожими людьми не ассоциировался со злом), придать пророку Моисею африканский облик на иконах и дополнить конец литургии местными песнями с барабанами. Конечно, и все перечисленное важно, ибо необходимо, чтобы люди в храме чувствовали себя как дома, но все же этого недостаточно.

Приобщение местной культуры к Православию - процесс очень долгий. И это не то, что привносится извне, а то, что должно прийти к людям из их собственного утверждения в православной вере. Нам нечего добавить к истине, данной в Откровении Христом и сохраненной Преданием Церкви. Истина эта - бесконечна в единстве и неистощима в своей полноте. Африканский народ должен не просто понять и усвоить, но также выразить, передать, развить ее на свой лад так, чтобы она стала их созидательным бытием.
Византийцы по-своему смогли выразить христианские основы, и это у них получилось гениально. И почему бы не настать тому дню, когда африканцы смогут сделать то же самое? Я хотел бы видеть православных африканских композиторов, сочиняющих новые распевы для богослужения, художников, находящих новые формы иконографии, песнописцев, пишущих каноны и акафисты.

Дело в том, что существует самобытная африканская культура, африканское мышление, если хотите, особое африканское видение мира и осознания себя в нем - от этого никуда не деться. Мое глубокое убеждение: африканцы и по своей натуре, и культурно в какой-то степени близки христианству.

- Не могли бы вы пояснить свою мысль?

Общинная жизнь, солидарность, взаимопомощь, гостеприимство, радость собираться вместе - для нас, африканцев, это неотъемлемая часть культуры. Индивидуализм нам чужд. Общность - в этом наше богатство. Поэтому мы проще и глубже способны воспринять то, что называется «церковным единством».

Приведу пример: в африканском сознании мир видимый и невидимый, небо и земля, царство живых и царство мертвых - все едино и взаимосвязано. Поэтому-то для нас вполне естественно молиться за мертвых, нет сложностей в том, чтобы усвоить, что у Бога все живы.

Множество обрядов народов Ганы близки к православным. Так, например, принято «освящать» воду, очищая ее некоторыми травами, а затем кропить ею людей и жилища - это символ обновления мира. Также существует традиционный обряд сорокового дня для усопших. Другой пример: в сентябре большинство деревень празднуют большой праздник в честь предков, подготовка к которому длится сорок дней - своеобразный пост, когда все пребывают в «затишье»: запрещено бить в барабаны, а также ловить рыбу. Можно насчитать еще множество обычаев, которым мы вполне способны придать христианский смысл.

Слушая вас, мне сразу подумалось о том глубоком, почти природном принятии Божественной литургии, которое явно ощущается в церквях Ганы.

Конечно. Африканцы - народ, готовый служить Богу. Обряды и символика - важнейшие части нашей культуры. Это основной способ выражения, более значительный, чем теории и понятия. «Вера» на языке туи звучит как «djedi», это можно перевести как «возьми и ешь». Можно сказать, что вера в этом случае не то, над чем необходимо долго задумываться, но нечто, что надо просто «съесть», «разжевать», «проглотить», «переварить», «впитать» и «усвоить», наконец. Очень важны символы, картины, предметы, жесты, обычаи - через это все вполне возможно передать главное, существенное, построив проповедь, например, на богослужебных предметах. Это, конечно, способы несколько необычные для привлечения внимания и обучения верующих. И как я был весьма огорчен, когда во время освящения собора в Аккре транслировалась по телевидению служба, традиционно проводимая на греческом, и никто не потрудился дать перевод на язык туи для местных жителей. Уникальная возможность оживить для всех верующих церковное таинство была упущена. Большинство людей, ничего не понимающих, оказались на положении пассажиров на чужом корабле. Вдобавок им еще были розданы и маленькие греческие флажки…

- Каковы ваши представления о современном положении и о будущем Церкви в Гане?

- Самостоятельное развитие православного христианства Ганы я воспринимаю как чудо Духа Божия. Эта страна, в отличие от большинства соседних стран Западной Африки, сумела сохранить многие традиции. И если это во благо - в чем я не сомневаюсь, - то такое развитие событий можно считать особым Промыслом Божиим, что налагает на нас еще большую ответственность. То, что мы заложим сейчас, окажет влияние в дальнейшем на весь континент.

Ключевой вопрос - это, конечно, уровень местного духовенства. Большую угрозу представляет духовенство недостаточно, а то и плохо образованное. С такой проблемой мы столкнулись в Кении. Там были и отклонения, и внутренние расколы; некоторые даже доходили до ереси, создавали свои собственные «церкви» и тому подобное.

На сегодняшний день для рукоположения требуется только пройти «основной богословский курс». В Гане служит 20 священников, больше половины недоучились. Мы учтем это и подготовим следующее поколение лучше: дадим хорошее образование, как светское, так и богословское. Подготовим поколение обученное и твердое в вере.

Чаще всего гораздо важнее сплотить общину, чем торопиться возводить стены храма. Приоритет за людьми. Только в таком порядке мы должны действовать, никак иначе.

Мы активно поддерживали в Аккре инициативу, в основном исходящую от женщин и молодежи. Хотя в Ларте уже несколько поутихло основное движение молодежи. Однако молодые люди сами начали объединяться, беседовать, взялись изучать церковное пение, задумали и организовали чтения, чтобы иметь возможность хоть как-то провести службу в отсутствии священника, и многое другое. Такой наплыв талантов - неожиданное открытие.

Еще пример. Детско-юношеский лагерь в Аккре был организован силами верующих. Поскольку средств не было, каждый внес в это дело свою посильную лепту. Женщины и молодежь собрали зерно от каждого прихода - взяли небольшую часть из отложенного на случай неурожая. Полученные от реализации собранного зерна средства пошли на устройство лагеря. Более 150 человек прибыло в Аккру. Женщины взяли на себя приготовление пищи. Один благотворитель из Греции обеспечил всех рыбой.

Люди получали поддержку традиционных миссионерских центров Северной Африки, и не только. Естественно, их первым шагом стала просьба средств у епархии. Но ответ был один: «У нас ничего нет. Есть лишь то, что вы же сами нам и даете. Церковь - это не просто какая-нибудь общественная организация. Вы сами и есть Церковь. Осуществите ваше благое дело своими силами». И вот результат.

Действительно, необходимо запустить процессы, позволяющие изыскивать собственные ресурсы, чтобы не обращаться за ними в епархию. Вопрос решения местных проблем местными же силами и средствами - острейший, требующий к себе большего внимания. Некоторые протестантские общины практикуют десятину. Можно было бы ненавязчиво предложить и православным то же самое, поощрять такие взносы. Можно найти и другие пути.

- Чтобы вы хотели сказать в заключение?

Жизнь моя и моей семьи представляется мне чередой благодеяний, за которые я не устаю благодарить Спасителя. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с испытаниями, Господь посылает помощников.

C отцом Иосифом Кваме Лаби беседовал диакон Михаил-Максим Эггер
При подготовке материала были использованы фотографии из миссионерского журнала «Orthodox christian mission center»
Перевела с французского Евгения Берляева

С чем ассоциируется у нас Африка? Пальмы, бананы, постоянная засуха, ну и людоеды, конечно. Честно признаюсь - до недавнего времени мои представления об африканском континенте были именно такими.

Все изменилось, когда я столкнулся с Африкой лицом к лицу. Это случилось после того, как в Московской духовной академии, где я работаю, появился первый африканский студент - выходец из Уганды. Конечно же, мне захотелось с ним сразу пообщаться. Вскоре мне это удалось.

Признаюсь, меня поразил сам внешний вид этого человека. Представьте - в классическую форму семинариста (черные китель и брюки) был одет самый настоящий представитель центральной Африки! Причем, первое время он предпочитал ходить босиком. И только ближе к концу осени его еле-еле удалось убедить обуть ботинки - все-таки в России холоднее, чем в Уганде.

Надо сказать, разговор с африканским студентом в корне перевернул мое представление о «Черном континенте». Из семинарского курса церковной истории я знал, что на севере Африки ещё со второго века нашей эры существуют христианские общины. Центром этой древней цивилизации является египетский город Александрия. А приверженцы христианства в Африке, как я думал, в основном – это греки и арабы. Так оно, собственно, и было до 30-х годов 20-го века. Однако потом, благодаря усилиям миссионеров, местное население центральной Африки стало массово переходить в христианство, причём зачастую именно в Православие. Сегодня православных среди коренного населения - целых шесть миллионов!

Мне очень хотелось расспросить студента из Уганды о каких-то местных традициях, особенностях церковной жизни в Африке. И вот что я узнал.

Большинство православных храмов на африканском континенте входят в Александрийскую Православную Церковь, главой которой в настоящее время является Патриарх Феодор II. По национальности он грек, почти все его помощники, епископы (епископ - высший чин в Церкви) - тоже греки. А священники и прихожане - выходцы из местного населения. Само собой разумеется, у греков и коренных африканских народов есть существенные культурные различия. И это поначалу создавало определенные проблемы в общении. Всё изменилось благодаря тому, что руководство Александрийской Церкви не стало препятствовать внесению некоторых местных традиций в церковную жизнь.

Во-первых, службы совершаются на местных языках, а не на греческом. Поэтому епископы срочно стали учить языки тех регионов, где им было поручено служить. Во-вторых, у африканцев православный храм – это не здание, а шатёр, украшенный крестом. В традиционном шатре коренное население чувствует себя значительно уютнее, чем в каменном здании.

Ну и самое главное. Специального хора в африканских приходах просто нет. Поют все люди, пришедшие в храм. Для африканцев хоровое пение - часть их культуры, поэтому они с удовольствием учат церковные песнопения, а потом поют их во время службы.

После богослужения африканцы, как правило, не хотят сразу расходиться по домам. Литургия для них - настоящий праздник. Поэтому многие прихожане остаются в храме, где поют народные песни с христианским содержанием, а некоторые ещё и танцуют около храма под те же песни.

Участие в танце после службы нередко принимает и священник, а иногда даже епископ. Речь идёт, конечно, о благочестивом танце, которым коренные африканцы выражают радость от того, что они христиане.

С вами был священник Антоний Борисов. Сегодня мы говорили о традициях африканского православия.