Марксистско ленинская. Классическая марксистско-ленинская доктрина

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок.

1193-1280). 2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творения - окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

Движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) дру­гим - следовательно, есть первичный двигатель всего - Бог;

Причина: все, что существует, имеет причину - следователь­но, есть первопричина всего - Бог;

Случайность и необходимость: случайное зависит от необхо­димого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

Степени качеств: все, что существует, имеет различные сте­пени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) - следо­вательно, должно существовать высшее совершенство - Бог;

Цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, на­правляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

Разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение - одна из ключевых идей католичества;

Подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе­ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

Подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

Считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко­торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

Доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность су­ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

Сущность и существование едины только в Боге, следова­тельно, Бог не может быть обратим - Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

Все состоит из материи и формы (идеи);

Суть любой вещи - единство формы и материи;

Форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

Форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

Откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

Вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

Вера и разум дают истинное знание;

Если человеческий разум противоречит вере, то он дает не­истинное знание;

Все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

Разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др. ;

Не поддаются рациональному (разумному) познанию про­блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а, следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

Философия и теология - разные науки;

Философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

Все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Метафизическая теория бытия. Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а, следовательно, зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Аквинский считает, что мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя и существовать не должен. В противоположность ему бог - бытие абсолютно необходимое, а, следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

Еще по теме Философские взгляды Фомы Аквинского. Метафизическая теория бытия Фомы Аквинского.:

1. Проблема отношения разума и веры в средневековой философии. Учения Аверроэса и Фомы Аквинского. Доказательства бытия бога.
2. Основные проблемы схоластики. Философия Фомы Аквинского. Учение об универсалиях. Номинализм и реализм как основные направления средневековой мысли.
3. 1. Особенности философии в средневековье и ее периодизация. Патристика, учение Августина Блаженного. Схоластика, учение Фомы Аквинского

Что касается , то, как уже отмечалось выше, первым Западная Европа узнала учение и . Однако с XII века, благодаря, как ни странно, арабскому нашествию, главной фигурой философской жизни Европы становится . Именно через покоренную арабами Испанию в Европу стали проникать многие культурные достижения Востока, а также античности. Первоначально арабские мыслители Авиценна и Аверроэс перевели Аристотеля на арабский, а затем трактаты Стагирита вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь. Католическую церковь не устраивала все возрастающая популярность учения Аристотеля, да еще с комментариями Аверроэса, усилившего материалистические тенденции в творчестве античного мыслителя. Создавались целые комиссии богословов, которые пытались приспособить аристотелевское учение к христианству, но удалось это лишь Фоме Аквинскому.

Фома принадлежал к знатному аристократическому роду, являясь седьмым (самым младшим) сыном графа Аквинского Ландульфа . Вопреки семейной традиции, он предпочел рыцарскому поприщу монашество, к которому, видимо, чувствовал призвание с детства. Несмотря на ожесточенное сопротивление семьи, Фома вступил в доминиканский нищенствующий орден.

Теология Фомы Активнского

Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Кельне у великого Альберта Больштедского, затем в Париже. Лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в теологических диспутах. В итоге именно Фоме была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд «Сумма теологии», который он писал более 10 лет. Его другой не менее известный труд «Сумма против язычников» остался незавершенным. Если «Сумма против язычников» обращена к читателю, который предполагается еще не христианином, то «Сумма теологии» — к читателю-христианину.

Сопоставляя учение Фомы Аквината с учением Августина — наиболее авторитетного представителя , можно отметить, что в целом Фома мыслит в русле воззрений Августина, то есть в русле средневекового рационализма. Но определенные отличия в их позициях все-таки есть. Если Августин Аврелий, не отрицая значения разума, большое значение придает мистическому способу постижения истин (о Боге и человеке), предполагающему непосредственное участие Бога в жизни человека и в самом процессе познания, то Фома Аквинский обосновывает мысль о существовании естественных законов, по которым развивается мир, сотворенный Богом.

Если, по Августину, человек может познать Бога непосредственно, познавая свою собственную душу, то с точки зрения Фомы, он может это сделать, опосредованно, постигая мир природы, мир сотворенных вещей.

Августина интересует познание тайн души и Бога, в этом главное призвание человека (Бога он видит в глубине своей собственной души), при этом мир природы остается без внимания. Постигая душу, можно познать Бога, который сам откроет себя и истины о мире. Это путь от внутреннего мира человека к Богу. Логика Фомы Аквинского иная. Истинный путь богопознания — не от души человеческой (путь от души неопределенный, сомнительный и спорный), а от тварного мира, от познания конкретных вещей. Таким образом, путь богопознания лежит через тварный мир. Эта идея лежит в основе тех доказательств существования Бога, которые разрабатывает Фома Аквинский. Чтобы доказать, что Бог существует, нужно познавать сотворенный Богом мир.

Сотворенный Богом мир — это сложная иерархическая система, состоящая из четырёх ступеней:

1. Неорганические стихии и минералы (неживая природа);
2. Растения (растительный мир);
3. Животные (животный мир);
4. Человек (человеческий мир).

Существа, иерархически занимающие разные ступени в этом мире, отличаются спецификой соотношения между материей и формой. Для низшей ступени форма — это формальная причина, т.е. она составляет лишь внешнюю определенность вещей. На второй ступени форма уже выступает как конечная причина , так как растения получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. На третьей ступени форма приобретает сущность действующей причины . Поэтому для животных характерен не только рост, но и способность к движению. В человеческом мире форма выступает не в качестве организующего принципа материи, а независимо от нее, как свободная причина. Здесь форма является разумной душой.

Пять доказательств бытия Бога

Мир — сложная иерархия, в которой существа не являются автономными. Будучи независимы между собой, все эти существа причастны одному Богу. Из этих положений следовало, что каждый уровень иерархии имел свою укорененность в Бытии , определяющую характер свойств вещей. Поэтому в процессе познания человек ничего не мог ни добавить, ни убавить относительно этих свойств. Познание интерпретировалось как постижение человеком явлений и процессов существующего мира так, как они есть на самом деле.

Иными словами характеристики бытия ни в коей мере не зависели от субъекта познания и специфики его методов. Человек, хотя и понимался как наиболее самостоятельное существо по сравнению с представителями других уровней иерархической лестницы, тем не менее, не являлся абсолютно самостоятельным бытием в силу своей причастности Богу.

В этом положении проявляется онтологизм учения Аквината, впоследствии утраченный номиналистами Дунсом Скотом и Оккамом.

Как же человек производит познание Бога, познавая единичные вещи? Поднимаясь от единичных вещей к общему, человек приходит к самому общему, то есть к Богу.

Так Фома Аквинский формулирует пять доказательств бытия Бога :

• Бог как неподвижный перводвигатель. Все, что движется, чем-то приводится в движение. В поиске первоисточника движения необходимо допустить существование неподвижного перводвигателя. А раз его нет в тварном мире, он есть в Боге.
• Бог как первопричина мира. Существование Бога доказывается невозможностью бесконечной цепи причин. Должна существовать первопричина, не имеющая причин. Следовательно, первопричиной мира является Бог.
• Бог как высшая необходимость. Все явления имеют высший смысл, необходимость, конечным источником которой является Бог.
• Бог как абсолютное совершенство. Данное доказательство исходит из того, что в мире существуют различные степени совершенства. Источник их — в существовании абсолютного совершенства — Бога.
• Бог как высшая целесообразность. Исследуя и наблюдая конечный мир, можно увидеть, что все служит некоторой цели, цели устанавливаются лишь живыми существами; источник целесообразности и есть Бог.

Таким образом, создала тип схоластического философствования, для которого характерно использование логических правил и приемов (логического инструментария языческих философов) для религиозных целей. Это позволило сделать религиозные истины более понятными для широкого круга людей.

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Фома родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г. вступил в доминиканский орден. Учился в Париже и Кельне у Aль6epтa Великого, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Святой и один из учителей католической церкви. Умер в 1274 г.

Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной -субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы - универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей). В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей.

Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология - догматы - и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.). Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое является истинным. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения - спасения человека, философия есть служанка теологии.

В томистской доктрине, как и в предшествующей схоластике, Бог отождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова "бытие" становится акт, на который указывается глаголом "быть". Акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой сущности, отличной от акта бытия, никакого "что", которому может быть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можно привести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем не существует никакого "что". Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми, а составными, составленными из сущности и существования: в них есть то, что получает бытие (сущность) и самое бытие, сообщаемое им Богом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытие чего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть "то-то и то-то", обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол "есть" применительно к вещи указывает на конечное, ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещам бытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представления и невыразимо.

Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог.

Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма (душа) сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи, ее "чтойность". Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала (принципа индивидуации).

Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи (из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа наряду с телом есть субстанция, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство.

Возражая Сигеру Брабантскому, утверждавшему, что разумная часть души является безличной субстанцией, общей для всех людей, Фома настаивает на существовании у каждого человека отдельной, личной души.

В этике Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремится к благу: неразумные существа - к собственному благу, разумные - к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций - знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним - злым.

Построение Фомой Аквинским системы рациональной теологии, т.е. тенденция подтвердить истины Откровения философским рассмотрением, вызвала оппозицию среди современных ему теологов. Никто не отрицал компетентности разума в познании природного мира, - спорным был вопрос о приложимости разума к теологии, коль скоро ее предмет был признан неподотчетным разуму. Особенно резкой критике подверглась концепция Сигера Брабантского (ок. 1235-ок. 1282), принимавшего аристотелевское учение в истолковании Аверроэса (почему Сигера и его единомышленников называют латинскими аверроистами) и настаивавшего на свободе философского разума в рассмотрении любых вопросов. При этом признавалась и неприкосновенность догматов веры независимо от их согласия с аргументами разума, что означало признание двойственности истины. Латинские аверроисты подчеркнули моменты, неприемлемые для христианской мысли в аристотелевской доктрине, поэтому последовавшая реакция была направлена против аристотелизма вообще и даже против томизма; она нашла свое выражение в осуждении в 1277 г. парижским епископом Этьеном Тампье списка из 219 тезисов, извлеченных из сочинений схоластов, последователей Аристотеля, и содержащих недопустимые с точки зрения религиозной доктрины положения. Наиболее существенным следствием этой акции было резкое ограничение философского детерминизма: возникают философско-теологические системы, имеющие целью обосновать основополагающий для христианского мировоззрения тезис о свободе воли Бога и человека. Таковы были доктрины Генриха Гентского (ум. 1293) и Дунса Скота.

Литература:
Столяров А.А. Философия Фомы Аквинского./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.367-371

Похожая информация.

Одним из самых ярких представителей философской схолас­тики был Фома Аквинский (1226-1274), философ, теолог, мо­нах-доминиканец. Основатель учения - томизма, которое пред­ставляет сочетание философии Аристотеля с христианско-католической теологией. Причиной возникновения и развития всего сущего Ф. Аквинский считал Бога. Бог представляет собой чис­тую форму - источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность всех вещей превращается в конк­ретные чувственные вещи.

Всякое сущее, по мнению Ф. Аквинского, состоит из эссенции и экзистенции, сущности и существования. Существование отра­жает индивидуальные характеристики вещей, сущность принадле­жит к роду. У Бога сущность и существование тождественны. Бог абсолютен.

Будучи близок к реалистам, Ф. Аквинский пытался все же примирить реализм и номинализм. Он предлагал различать поня­тия «род» и «вид» в человеческом и божественном уме. Для Бога реальны родовые понятия, идеи. В человеческом же сознании ре­альны вещи. По мнению Аквината, общее присуще самим конк­ретным вещам как их сущностная форма; понятие как идеальный образ конкретных вещей принадлежит лишь божественному разуму.

Фома Аквинский стремился теоретически обосновать служеб­ную роль философии по отношению к теологии. Превосходство теологии он видел в том, что она непосредственно изучает изло­женные в Священном Писании - «истины откровения», тогда как философия имеет дело лишь с чувственными объектами и «исти­нами человеческого разума. И все-таки Фома Аквинский стре­мился примирить веру с разумом; истина одна, и она происходит прежде всего от Бога. Он утверждал, что чувства - это окна души, что разум, питаясь фактами, открывает сверхъестественную, боже­ственную истину.

Фома Аквинский считал, что человек - не человек без тела и без души. Августин Блаженный и Ансельм Кентерберийский, как известно, упускали это из виду; они учили, что лишь одна душа драгоценна и только на время попадает в недостойную внимания телесную оболочку.

Конечно, полагал Фома Аквинский, истину можно достичь и изложить путем логических доказательств, если только этот путь достаточно разумен и долог. Однако, тем не менее нравственные ценности человек постигает только посредством божественного откровения, чудесным образом.

11.Эпоха Возрождения – уникальный период европейской истории. Это кризис феодальных отношений, ранняя стадия и зарождение буржуазных отношений. В Италии раньше всех появился буржуазный строй. В Италии происходит развитие городов (Флоренция, Венеция) из-за приближенности к торговым путям Средиземного моря. Здесь образуется прослойка купцов. К тому же в это время совершались великие открытия и изобретения (самопрялка, верхнебойное водяное колесо). Производство стало механизироваться, поэтому появляется доменное производство. Изобретение огнестрельного оружия свело на нет рыцарство. В Европе появился компас из Китая, книгопечатание. Совершались важнейшие географические открытия Колумба, Васко да Гама, Магеллана. Эти открытия привели к тому, что Италия потеряла свои торговые пути, т.к. открыты новые. Бурно развиваются города Нидерландов, Англии, Франции, Испании. Первая буржуазная революция произошла в Германии, но она была слишком слаба, затем революция прогремела в Нидерландах, эти революции не имели общеевропейского значения. Самая сильная революция произошла в Англии. Это обстоятельство резко изменило мировоззрение народа – это переворот в мировоззрении называется эпохой Возрождения. Само Средневековье в эту эпоху было отвергнуто. Термин «возрождение» не означал реставрацию старого мира, старый мир так или иначе проявлялся в умах людей, но были и значительные изменения. Эпоха Возрождения – переход от Средневековья к философии Нового Времени, основанной на научных открытиях.

Основные черты мировоззрение в эпоху Возрождения: 1. Ориентация на чел-ка – если в центре внимания античной философии – космос (космоцентризм), в средневековой философии – Бог (теоцентризм), то в философии эпохи Возрождения – человек (антропоцентризм). Признается, что основная деятельность чел-ка происходит в этом мире, счастье можно достигнуть на этом свете, а не в загробном. Бог – начало всех вещей, но чел-к – центр мира.2. Общество – результат деятельности людей, и чел-к ничем не ограничен, чел-к может все. Появляется сознание своего таланта, свободомыслие. Эта эпоха породила множество выдающихся личностей. «Эпоха нуждалась в титанах, и она породила их!» - Ф. Энгельс.3. Гуманизм – чел-к – это свободное существо, которое творит самого себя и окружающий мир. Но мы не можем отождествлять гуманизм с атеизмом. Люди в эту эпоху верили в Бога. Получив от Бога свободную волю, чел-к должен сам отвоевывать свое место в окружающем мире. Испорчены мотивы греховности чел-ка, Для философии эпохи Возрождения характерен оптимизм, бесконечная вера в возможности чел-ка.4. Культ творческой деятельности. Если в античном мире всякая творческая деятельность и труд были презрительными, то в эту эпоху был культ творческой деятельности. Чел-к в ходе этой деятельности создает окружающий мир, его красоту и величие и создает самого себя. Появляется идея промотеизма: чел-к – сотворец мира, он – сотрудник, помощник Бога. Происходит реабилитация человеческого тела – это не тяжкие оковы души. Телесная жизнь – самоценна. Процветает культ человеческого тела.

12. Философия Нового времени , кратко говоря, развивалась в сложный период быстрого подъема техники и становления капиталистического общества. Временные рамки – XVII и XVIII века, но иногда в философию этого периода включают и XIX век.

Рассматривая философию Нового времени, кратко изложенную, следует отметить, что в этот период жили самые авторитетные философы, во многом определившие развитие этой науки сегодня.

Великие философы Нового времени
Один из них – Иммануил Кант, которого называют родоначальником немецкой философии. По его мнению, главная задача философии – дать человечеству ответы на четыре основных вопроса: что такое человек, что он должен делать, знать, и на что надеяться.
Френсис Бэкон – создал методологию экспериментального естествознания. Он одним из первых указал на значение опыта в вопросе постижения истины. Философия в понимании Бэкона, должна носить практический характер.
Рене Декарт – отправной точкой исследования считал разум, а опыт для него был лишь инструментом, который должен или подтвердить, или опровергнуть выводы разума. Он первым пришел к идее эволюции живого мира.Два философских направления Нового времени

Великие умы философии XVII и XVIII веков разделились на две группы: рационалистов и эмпиристов.
Рационализм представляли Рене Декарт, Готфрид Лейбниц и Бенедикт Спиноза. Во главу всего они ставили человеческий разум и считали, что только из опыта знание получить невозможно. Они придерживались точки зрения, что разум изначально содержит все необходимые знания и истины. Нужны только логические правила, чтобы извлечь их. Основным методом философии они считали дедукцию. Однако сами рационалисты не могли ответить на вопрос – почему возникают ошибки в познании, если по их утверждению, все знания уже содержаться в уме.

Представителями эмпиризма были Френсис Бэкон, Томас Гоббс и Джон Локк. Для них главный источник познания – это опыт и ощущения человека, а основной метод философии – индуктивный. Надо отметить, что сторонники этих разных направлений философии Нового времени не были в жесткой конфронтации и соглашались со значительной ролью и опыта, и разума в познании.
Кроме основных философских течений того времени, рационализма и эмпиризма, существовал еще агностицизм, который отрицал любую возможность познания мира человеком. Его самый яркий представитель – Дэвид Юм. Он считал, что человек не способен проникнуть в глубь тайн природы и познать ее законы.

В советский период русской религиозной философии противопос­тавлялась научная марксистско-ленинская философия, трактуемая как наука о наиболее общих законах природы, общества и познания. Мар­ксизм-ленинизм постулировался в качестве мировоззрения и теории, охватывающей все стороны бытия, согласующейся с данными науки, общественно-политической практики, содержащей ответы на все воп­росы или включающей методы, пользуясь которыми можно найти эти ответы. Предназначение философа состояло в реализации данной идеологемы с точки зрения изучения закономерностей и доработки, конкретизации применительно к изменяющимся условиям тех или иных частей проекта. В советской философии на результаты фило­софской работы накладывалось существенное ограничение - они должны были представляться как соответствующие марксистско-ленинской теории.

Сокращение философских исследований началось в России с 30-х годов, после организованных И.В. Сталиным выступлений против A.M. Деборина (Иоффе), Н.А. Кареева и других, получивших идео­логическое клеймо «меньшевиствующих идеалистов». Усилилась иде­ологическая ангажированность отечественной философии в связи с публикацией работы Сталина «О диалектическом и историческом ма­териализме» (1938), объявленной «вершиной» марксистской филосо­фии. Философская дискуссия 1947 г. еще более усугубила положение философии и философов в стране. Философия, вырождаясь в полити­зированный феномен, в значительной мере стала в условиях культа личности орудием тоталитарного режима. Вместе с тем, даже в та­ких условиях ряд философов сумели проводить позитивную работу. Это, прежде всего, Б.М. Кедров (1903-1985) в области философ­ских проблем естествознания (история химической атомистики, пе­риодический закон Д.И. Менделеева, психология научного творчества, классификация наук, теория диалектики, философско-методологические проблемы современных наук (химии, физики, биологии), науковедения, научно-технической революции, проблемы взаимо­связи философии и естествознания). В разработке истории филосо­фии значительны заслуги В.Ф. Асмуса (1894-1975) и А.Ф. Лосе­ва (1893-1988).

В 60-х годах создались условия расширения тематики исследований и углубления подхода к актуальным вопросам философской науки. Серьезно расширился круг исследований проблем материа­листической диалектики, теории познания, диалектической логики, методологии и логики науки в работах Э.В. Ильенкова, М.М. Розенталя, П.В. Копнина, Г.С. Батищева, B.C. Библера и других. Формируется отечественная методология науки, в которой синтезировались системные представления и диалектика, разрабатывался системный метод исследования. Философское осмысление новейших откры­тий в физике, космологии, биологии, кибернетике и других конк­ретных науках дано в трудах философов И.В. Кузнецова, М.Э. Омельяновского и естествоиспытателей П.К. Анохина, Б.Л. Астаурова, Д.К. Беляева, А.И. Берга, П.Л. Капицы, Н.Н. Семенова, В.А. Фока, В.А. Энгельгардта. Плодотворно разрабатывались философские вопросы психологической науки усилиями Б.Г. Ананьева, Д.Н. Узнадзе, А.Н. Леонтьева, А.Р. Лурия, С.Л. Рубинштейна. Новое развитие по­лучило изучение историко-философских проблем в исследованиях А.С. Богомолова, Т.И. Ойзермана. В критическом ключе изучалась западная философия. Значителен вклад философии советского пери­ода в разработку проблем гносеологии, теории сознания, в исследова­ние проблемы идеального и проблемы человека. Несмотря на суще­ствовавшую систему идеологических запретов, изучалась и социальная действительность.

Существенной чертой советской философии, развивавшейся под флагом научности, было ее стремление к систематичности. Способность к систематическим построениям весьма высоко ценилась в обществе и вырабатывалась системой философского образования. Онтологическим построениям принадлежало весьма заметное место в советской философии. Тезис о познаваемости мира был одним из краеугольных камней диалектического материализма. Сочетание коллективного и индивидуального на всех уровнях рассматривалось не только как идеал, но как вполне достижимое и во многом достигнутое состояние.

Перспективы отечественной философии одни исследователи свя­зывают с продолжением русской религиозной философии, другие - с преобразованием российской ментальности в духе «цивилизованного» мира, а третьи рассчитывают на ренессанс марксизма, вынужден­ного выживать в качественно новых условиях, благодаря более утон­ченным и оригинальным формам.

Современная отечественная философия характеризуется процессом интернационализации, выражающейся в контактах с зарубежными философами, в массированном вхождении западной терминологии в язык отечественной философии.

Набирает силу процесс активного задействования идей и понятий русского философского наследия в тех областях, в которых домини­ровали зарубежные авторитеты.

Третья тенденция развития отечественной философии заключается в реализации идей и подходов, сформировавшихся или зародившихся в лоне диалектического и исторического материализма.

Возрождение отечественной философии возможно лишь в условиях реальной свободы философской совести. Каждый человек должен иметь право высказывать и отстаивать материалистические и идеалистические взгляды, если он к ним пришел и разделяет их. Он должен иметь возможность общаться с единомышленниками, выражать свои взгляды публично. Только в этих условиях отечественная философия станет действительно живой концепцией, внутренне очистится от чужеродных включений.

Глубокое осмысление отечественного философского наследия - важный фактор формирования исторической памяти, высокой нравственной культуры, понимания определяющего значения гуманистических ценностей в современном мире.

Вопросы для самоконтроля

1.В чем состоит специфика философской мысли советского периода?

3.В чем смысл материалистической диалектики

4. В чем заключается исторический материализм?

5 Что нового разработано в области философии науки в советский период развития отечественной философии (логике, этике, эстетике, истории философии)?