Кто может быть готовым к обучению? Только тот, кто готов отбросить все свои предубеждения. И пойти в неизвестность…

Вопрос: Любимый Мастер, что значит быть учеником?

Ошо: Прем Самадхи, это одна из самых непростых загадок. Для слова «ученик» нет определения, но могу дать несколько подсказок. Рука, указывающая на Луну. Не смотри на руку – смотри на Луну и забудь про руку.

Ученик – это редкое явление. Легко быть студентом, потому что студент ищет знаний. Студент может встретить только учителя, он никогда не сможет встретить мастера. Подлинная сущность мастера останется спрятанным от студента. Студент действует из головы. Он действует логично, рационально. Он собирает знания. Он становится все более и более знающим. И наконец, в свою очередь, он становится учителем, но все, что он знает – было заимствованно, его знания – это не его знания.

Его существование – это псевдо существование, сделанное под копирку. Он не знает своего истинного лица. Он знает о Боге, но он не знает Бога внутри себя. Он знает о любви, но он никогда не осмелился любить себя. Он знает о поэзии, но он не вкусил силу самой поэзии. Он может говорить о красоте, он может писать трактаты о красоте, но у него нет видения, нет переживания, нет в его жизни связи с красотой. Он никогда не танцевал с розой. Рассвет для него происходит снаружи, в его сердце не происходит ничего. Внутри него такая же темнота, как и раньше.

Он говорит только о концепциях, он не знает правды – потому что правда не может быть постигнута через слова, писания. Студента интересуют только слова, писания, теории, методы мышления, философия, идеологии.

Ученик – абсолютно другое явление. Ученик – не студент; его не интересуют знания о Боге, любви, правде – ему интересно стать Богом, правдой, любовью. Запомни эту разницу. Знать – это одно, стать – это совершенно другое. Студент не рискует; ученик идет в полную неизвестность. Студент скуп, он тезавратор; только тогда он может собирать знания. Он жадный; он собирает знания, как жадный человек накапливает богатства. Знания – это его богатство. Ученика не интересует накопление знаний; он хочет чувствовать, он хочет вкушать, и для этого он готов идти на риск.

Ученик сможет найти мастера. Отношения между студентом и учителем строятся в голове, отношения между учеником и мастером строятся в сердце – это любовные отношения, мир воспринимает это, как какое-то безумие. На самом деле, нет более тотальной любви, чем между мастером и учеником. Любовь между Иоанном и Иисусом, между Сарипуттом и Буддой, между Гаутамой и Махавиром, Арджуном и Кришной, Чуанг Цзы и Лао Цзы – это настоящая любовь, высшее проявление любви.

Ученик начинает растворяться в мастере. Ученик разрушает дистанцию между собой и мастером; ученик прекращает сопротивление, ученик капитулирует, ученик исчезает. Он становится никем, он становится ничем. И тогда открывается сердце. В этом его отсутствии исчезает эго, и мастер может проникнуть в его сущность.

Ученик становиться принимающим, уязвимым, незащищенным; он отбрасывает все свое оружие. Он отбрасывает все защитные механизмы. Он готов умереть. Если мастер говорит: «Умри!», он не ждет ни единого момента. Мастер – это его душа, сама его сущность; его преданность необусловлена и абсолютна. А познать абсолютную преданность – это познать Бога. Познать абсолютную капитуляцию – это познать самую сокровенную тайну жизни.

Слово «ученик» (англ. «disciple») очень красивое – оно означает «тот, кто готов учиться». Отсюда и слово «дисциплина» (англ. – «discipline») – дисциплина означает «создать пространство для обучения». «Ученик» означает быть готовым учиться. Кто может быть готовым к обучению? Только тот, кто готов отбросить все свои предубеждения. Если ты придешь как Христианин, или как Индус, или как Мусульманин, ты не можешь быть учеником. Если ты придешь как простой человек, без предубеждений, без веры, тогда ты сможешь стать учеником.

Ученик – это очень редкое цветение человеческого сознания, потому что впереди только одна ступенька наверх – мастер. И тот, кто становится учеником тотально, однажды станет мастером. Ученичество – это процесс становления мастером. Никому не нужно начинать с желанием стать мастером; в противном случае, он все потеряет, потому что это желание – это ловушка эго. Нужно просто исчезнуть.

Ты уже жил с эго, и твоя жизнь – это страдание и ничего более. Может уже достаточно! Однажды придет понимание, что: «Я упустил такую возможность, постоянно слушая свое эго. Оно увело меня на те пути, которые теперь никуда не ведут, что заставляет меня постоянно страдать». В тот день, когда поймешь, что: «Эго – это корень причин всех моих страданий», ты сможешь начать искать место, где можно будет избавиться от эго. Мастер – это тот, кто поможет тебе отбросить свое эго.

Ты сможешь отбросить эго только в том случае, если ты встретишь человека, который так сильно овладеет твоим сердцем, что его сущность станет важнее твоей, что ты сможешь пожертвовать для него всем, что у тебя есть.

Несколько дней назад я получил письмо от Гунакара из Германии. В немецких газетах слова Тиерты произвели большое впечатление и они были раскритикованы – это можно подвергнуть критике, этим можно манипулировать, потому что то, что произошло в Джонстауне стало притчей во языцех. Кто-то, журналист из Германии, спросил Тиеру: «Если мастер попросит вас застрелиться, убить себя, вы это сделаете?» И Тиера ответил: «Тут нечего и думать. Я тут же убью себя».

Теперь это утверждение может быть использовано таким образом, что место, которое я создаю, может быть еще одним Джонстауном. Слова Тиеры шли из сердца; он не был политиком или дипломатом; в противном случае, он бы не произнес такие слова. Он просто сказал то, что должен был сказать ученик.

Ученик готов. На самом деле, фраза «ученик готов умереть» – не совсем корректна. Ученик готов умереть в мастере; и это не то, что произойдет в будущем, это то, что уже произошло. Это произошло в тот день, когда ученик принял мастера как своего мастера: с этих пор его больше нет, в нем живет только мастер.

Постепенно, присутствие мастера переполняет ученика. И присутствие мастера – это в действительности не присутствие самого мастера: мастер переполнен Богом. Мастер – это только средство, путь, посланник; сам Бог течет через мастера. Когда ученик тотально сдается мастеру, он на самом деле сдается Богу, пребывающему в мастере. Он не может еще пока видеть Бога, но мастер может, и в мастере он может увидеть что-то божественное. Мастер становится для него первым доказательством Бога. Когда ты сдаешься мастеру, ты сдаешься видимому Богу.

И постепенно, принимая своего мастера все больше и больше, видимый Бог исчезает в невидимом. Мастер исчезает. Когда ученик достигнет самой глубины сердца мастера, он не найдет там мастера, только самого Бога, саму жизнь – ее нельзя выразить словами.

Прем Самадхи, твой вопрос важен. Ты спросил: «Что значит быть учеником?»
Это означает смерть и это означает воскрешение. Это означает умереть в мастере и родиться заново с помощью мастера.

Первый вопрос:

Как возможно, что такая просветленная личность как Кришнамурти не может видеть того, что он не помогает людям? Даже если просветленный не может все видеть? И вы говорите, что можете помочь всем типам людей, но вы говорите также и то, что противоречите с той целью, чтобы некоторые люди ушли. Если вы можете помочь всем, зачем нужно, чтобы они уходили?

Такой человек как Кришнамурти может видеть. Не существует ни помех ни препятствий, и он видит все, что происходит вокруг него. Но просветленный человек не может ничего делать. Он должен быть таким, как есть, простым и естественным. Действие приносит напряжение и делает вас неестественными. Тогда вы плывете против течения.

Кришнамурти знает, что происходит, но он ничего не может сделать. Он должен позволить этому происходить. Такова воля всеобщего. С этим ничего нельзя поделать. Делатель всегда невежественен. Когда вы пробуждены, вы не обнаруживаете в себе делателя. Когда вы пробуждены, вы принимаете все, что есть.

Поэтому не думайте, что Кришнамурти не знает. Он отлично знает, что все происходит именно так. Именно так происходит. Но внутри нет никого, кто мог бы судить о том, как именно это должно было произойти. Ничего нельзя сделать. Цветок розы это цветок розы, а манговое дерево это манговое дерево. На манговом дереве не может расцвести роза, на кусте розы не могут вырасти плоды манго. Все такое, какое есть - тотальное приятие.

И когда я говорю "тотальное приятие", я делаю это просто для того, чтобы объяснить вам. Иначе, в просветленном сознании нет приятия, потому что нет отвержения. Вот почему я называю его тотальным. Это полная сдача высшему. Все хорошо. Могу ли я вам помочь или нет, это не мне решать. Решает целое, и целое использует меня. Это зависит он него. Если это хорошо, что людям не нужно помогать, тогда целое не позволит мне помогать людям, но меня в этом нет. Таково состояние просветления. Вы не можете понять этого, потому что вы всегда думали в категориях делателя. Просветленный человек, на самом деле, не существует; его здесь нет. Это огромная пустота, следовательно, все, что случается, случается; все, чего не случается, не случается.

Вы спрашиваете меня:

И вы говорите, что можете помочь всем типам людей, но вы говорите также и то, что противоречите с той целью, чтобы некоторые люди ушли. Если вы можете помочь всем, зачем нужно, чтобы они уходили?

Да, так оно и есть. Я могу помочь всем. Когда я говорю, что могу помочь всем, я не имею в виду, что всем нужно помогать, потому что это зависит не только от меня. Это зависит от человека, которому я собираюсь помочь. Это пятьдесят на пятьдесят. Река течет, и я могу пить из нее, но должны ли пить все? - это не обязательно; некоторые уйдут. Это может быть неподходящим для них временем, а никому нельзя помочь, если не пришло время.

Некоторым нельзя помочь, потому что они закрыты. Вы не можете заставить, вы не можете совершать насилия. Духовность случается в глубокой пассивности; когда ученик пассивен, только тогда это происходит. Если я нахожу, что вы проявляете слишком большую активность со своей стороны, или, если я нахожу, что вы слишком закрыты, или, если я нахожу, что не пришло время, лучшее, что может произойти, это то, что вы уйдете от меня... потому что, иначе, вы просто напрасно потратите свое время - не мое, потому что у меня нет времени - просто ваше же время выи будете тратить.

Тем временем вы разрушитесь. Вы должны быть где-то в мире, в миру. Вы должны быть где-то еще, потому что там вы обретете зрелость. Здесь в напрасно тратите свое время, если ваше время еще не пришло. Лучше уйти. Вы должны пробыть в мире еще некоторое время. Вы должны пережить еще немного страданий. Вы еще не готовы, вы не созрели, а зрелость это все, потому что Мастер не может ничего сделать; он не делатель. Если вы созрели, и Мастер присутствует, нечто из целого течет через Мастера и достигает вас, и зрелый плод падает на землю. Но незрелый плод не упадет, и это хорошо, что он не упадет.

Поэтому, когда я говорю, я противоречив, я имею в виду, что создается определенная ситуация, не мной, но целым посредством меня. Поэтому людям, которые не готовы, не должно быть никоим образом позволено тратить свое время. Они должны пойти и выучить урок, пройти через страдания жизни, достичь определенной зрелости, и затем вернуться ко мне. Меня может здесь не быть - тогда будет кто-то другой. Потому что дело ни во мне и ни в ком-то другом: все просветленные люди одинаковы. Если меня нет, если этого тела нет, чье-то другое тело будет функционировать для целого, поэтому, не нужно спешить. Существование может ждать вечно. Но незрелым, вам нельзя помочь.

Есть учителя - я не называю их Мастерами, потому что они не пробужденные, они - учителя - они не позволят уйти даже незрелому человеку. Они создадут всевозможные ситуации, которых человек нс сможет избежать. Они опасны, потому что, если человек не созрел, они разрушают его. И, если человек незрел, и что-то дано, когда сезон еще не наступил, это не будет созидательным, это будет разрушительным.

Это то же самое, что учить маленького ребенка сексу, а он не знает, что это такое, в нем еще не возникла эта потребность: вы разрушаете его ум. Пускай возникнет жажда, пускай возникнет нужда; тогда он будет открыт, готов для того, чтобы понять.

Духовность это совсем как секс. Для секса необходима определенная зрелость; к четырнадцати годам ребенок будет готов. В нем возникнет его собственная потребность. Он начнет спрашивать, он хотел бы знать об этом все больше и больше. Только тогда будет возможность объяснить ему определенные вещи.

То же самое случилось и с духовностью; при определенной зрелости возникает нужда; выищете Бога. С миром уже покончено; вы прожили его от начала до конца, вы увидели его от начала до конца. С ним покончено; он вас больше не привлекает, он утратил свое значение. Теперь возникла необходимость узнать значение самого существования. Вы поиграли во все эти игры, и теперь вы знаете все игры. Теперь никакие игры вас не привлекают, мир утратил значение - тогда вы обрели зрелость.

Теперь вам нужен Мастер, а Мастера всегда есть, поэтому не нужно спешить. Мастер может быть не в этой форме, не в этом теле - в другом теле - форма не имеет значения, все равно, какое тело. Внутреннее качество Мастера всегда то же самое, то же самое, то же самое. Будда повторял вновь и вновь: "Попробуйте вкус моря где угодно; оно всегда соленое". Точно так же и Мастер всегда имеет одинаковый вкус. Это вкус осознанности. И Мастера всегда существуют; они всегда будут существовать, поэтому не нужно спешить.

И, если вы не покончили с миром, если есть неисполненное желание познать секс, познать, что могут принести деньги, познать, что может дать вам власть, тогда вы не готовы. Потребность в духовном это не одна потребность, состоящая из многих потребностей, нет. Она возникает тогда, когда все потребности утратили свое значение. Потребность в духовном не может существовать вместе с другими потребностями - это невозможно. Она обладает всем вашим бытием, полностью. Она становится только одним желанием. Только тогда Мастер может каким-то образом вам помочь.

Но существуют учителя. Они хотели бы, чтобы вы зацепились за них, а они зацепились бы за вас, и они будут создавать такие ситуации, в которые, если вы убежите, вы всегда будете чувствовать себя виноватыми. Мастер создает вокруг себя атмосферу, в которой, если вы живете здесь, вы живете по своей собственной воле. Если вы уходите, вы уходите по своей собственной воле. И когда вы уходите, Мастер не хочет, чтобы вы чувствовали себя виноватыми из-за этого, поэтому он придает ситуации такой оттенок, что вы чувствуете: "Этот Мастер не является Мастером", или: "Этот мастер не для нас", или: "Он так противоречив, что это абсурдно". Он перекладывает всю ответственность на вас, поэтому вы не чувствуете вины. Вы просто уходите от него, полностью очищенные и отмытые от него.

Вот почему я противоречив. И когда я говорю "с целью", это не значит, что я делаю это; я просто такой. Но "с целью" заключает в себе значение, и это значение следующее: я не хотел бы чтобы вы, когда оставляете меня, чувствовали вину по этому поводу. Я хотел бы, чтобы вы взяли всю ответственность на себя. Я хотел бы, чтобы вы чувствовали, что: "Этот человек не прав", и поэтому мы уходим. Не то, что вы не правы, потому что, если в ваше бытие входит чувство того, что вы не правы, и это было не хорошо, тогда оно снова будет разрушающим, разрушающим семенем внутри вас.

Мастер никогда не обладает вами. Вы можете быть вместе с ним, вы можете уйти прочь, но в этом нет обладания. Он предоставляет вам полную свободу быть с ним, или уйти прочь. Вот что я имею в виду: вы здесь, чтобы праздновать вместе со мной; делить со мной все, что я есть. Но, если в определенный момент вы чувствуете, что хотите уйти, тогда повернитесь спиной и никогда не оглядывайтесь в мою сторону, и не думайте обо мне, не чувствуйте себя виноватыми.

В это вовлечена огромная проблема. Если вы чувствуете вину, вы можете уйти от меня, но для того, чтобы загладить свою вину вы станете выступать против меня. Иначе, как вы загладите свою вину? Вы будете постоянно проклинать меня. Это значит, что вы ушли, но все же еще не ушли. Негативным образом вы остались вместе со мной, и это более опасно. Если вам нужно быть со мной, будьте со мной позитивным образом. Иначе, просто забудьте обо мне: "Этого человека не существует" - зачем постоянно проклинать его? Но, если вы чувствуете вину, вы должны ее уравновесить, Если вы чувствуете вину, вина тяжела, и вы предпочитаете проклинать меня. Если вы проклинаете, тогда возникает равновесие, и тогда негативным образом вы будете оставаться вместе со мной. Вы будете двигаться вместе с моей тенью. Это снова напрасная трата вашего времени и вашей жизни, вашей энергии. Поэтому, когда я говорю с целью, я создаю ситуацию... всегда, когда я чувствую, что определенный человек не готов, определенный человек еще не созрел, определенному человеку нужно еще немного дозреть в мире, или определенный человек слишком разумен и не может доверять, ему нужен учитель, а не Мастер, или определенный человек должен прийти ко мне с некоторой решимостью со своей стороны, но его принесло просто случайно...

Вас может принести. Ко мне пришел ваш друг, и заодно с ним пришли и вы. Тогда вы были пойманы, пойма-лись на крючок - но вы никогда не планировали очутиться здесь; вы направлялись куда-то еще - случайно. Когда я чувствую, что вы здесь случайно, я хотел бы, чтобы вы ушли, потому что для вас это место не подходит. Я не хотел бы, чтобы кто-либо сбился со своего пути. Если на своем пути вы можете встретить меня, хорошо. Если встреча произошла естественно, если она должна была произойти, если это было предначертано, вы были бесконечно готовы, и это должно было произойти, тогда это прекрасно. В противном случае, я не хотел бы тратить ваше время. Тем временем вы бы могли многое познать.

Или, когда я чувствую, что кто-то пришел ко мне по какой-то причине, которая не является правильной причиной... многие люди приходят по неверной причине. Кто-то, может быть, пришел ко мне только для того, чтобы почувствовать, как в нем возникает новое эго, эго, которое может дать религия, эго, которое может дать саньяса. Вы можете чувствовать себя очень особенными, экстраординарными, благодаря религии. Если я чувствую, что кто-то пришел за этим, тогда это не та причина, чтобы быть рядом со мной, потому что эго не может быть мне близким.

Кого-то, может быть, привлекли мои идеи - это тоже неправильная причина. Мои идеи могут апеллировать вашему интеллекту, но интеллект это ничто. Он остается чужеродным элементом для всего бытия. До тех пор пока вас не буду привлекать я, а не то, что я говорю, вы будете находиться здесь по неверной причине. Я не философ и не учу вас какой-либо доктрине.

Иначе, идите: мир велик; зачем вам попадаться на крючок? И всегда помните: если вы здесь по неверной причине, в любом случае, вы всегда будете чувствовать себя пойманными на крючок, как будто произошло нечто, что не должно было произойти. Вы всегда будете чувствовать себя неловко. Я не буду для вас возвращением домой. Я стану тюремщиком, а я не хотел бы становиться тюремщиком ни для кого. Если я могу вам что-то дать, что-то, что обладает ценностью, это свободу; вот почему я говорю "с целью". Но поймите меня правильно; это не то, что я что-то делаю, я такой. Я не могу прекратить делать это, даже если бы захотел, и Кришнамурти не может ничего сделать, даже если бы он этого хотел. Он, по-своему, является цветением - я по-своему.

Однажды произошло следующее: я получил послание от одного общего друга, который является моим другом и также другом Кришнамурти... Кришнамурти передал мне послание, в котором говорилось, что он хотел бы встретиться со мной. Я сказал посланнику, что это было бы полным абсурдом; мы находимся на противоположных полюсах. Либо мы можем сидеть в молчании - это было бы хорошо - или мы можем вести вечные споры, которые не придут ни к какому заключению. Не то, чтобы мы были друг против друга, мы просто разные. И я говорю, что Кришнамурти - один из величайших просветленных людей, когда-либо рождавшихся. Он обладает своей собственной уникальностью.

Это должно быть понято очень хорошо. Это будет немного трудно. Непросветленные люди почти всегда одинаковые. Они не сильно отличаются друг от друга. Тьма делает их одинаковыми, невежество делает их практически одинаковыми. Они являются копиями друг друга, и вы не можете обнаружить, кто из них подлинник; они - гипсовые копии. В своем невежестве люди не сильно отличаются друг от друга, не могут отличаться. Невежество похоже на черное одеяло, которое покрывает все. Какая в этом разница? - может быть, разница в степени, но это не различия уникальностей. Обычно, невежественные люди существуют подобно безликой толпе. Если кто-то становится просветленным, он становится абсолютно уникальным. Тогда вы не можете найти другого, такого же как он, не только в данный момент истории, никогда. Ни в прошлом ни в будущем никогда не будет существовать такого человека как Кришнамурти, и никогда не существовало. Будда есть Будда, Махавира есть Махавира - уникальные цветения-

Просветленные люди подобны вершинам гор. Обычные невежественные люди подобны простой земле; все практически то же самое. Даже если различия существуют, они похожи на следующее: у вас есть маленькая машина, а у кого-то еще есть большая, и вы необразованны, а кто-то другой образован; вы бедны, а кто-то богат... Это ничто; в действительности, это не различия. Вы можете быть у власти, а кто-то беден и является нищим на улице, но это не различия, это не уникальность. Если у вас отобрать все ваши вещи, ваше образование и вашу власть, тогда ваши президенты и ваши нищие будут выглядеть одинаково.

Виктор Франкл считается одним из великих психоаналитиков на западе. Он разработал новую тенденцию в психоанализе: он называет это логотерапией. Он был в концентрационных лагерях Адольфа Гитлера и вспоминает в одной из своих книг, что, когда они попали в концентрационный лагерь вместе с сотнями других людей, все отбиралось при входе, все - ваши часы, все. Внезапно, богатые люди, бедные люди, все становились одинаковыми. И когда вы проходили через ворота, вы должны были пройти осмотр, и все должны были быть полностью голыми. И не только это, но они обрили всех наголо. Франкл вспомнил, что тысячи людей, обритых наголо, голые - внезапно, все различия исчезли; это была общая масса. Ваша прическа, ваша машина, ваша дорогая одежда, ваша одежда хиппи - таковы различия.

Обычное человечество существует подобно толпе. На самом деле, у вас нет душ, вы - просто часть толпы, ее фрагмент, гипсовая копия или гипсовые копии, имитирующие друг друга. Вы подражаете соседу, сосед подражает вам, и так происходит постоянно.

Теперь люди, которые изучали деревья, насекомых, и бабочек, говорят, что в природе происходит постоянное копирование. Бабочки копируют цвечы, и затем цветы копируют бабочек. Насекомые копируют деревья, и затем дерево копирует насекомых. Поэтому сущь^.-г.уют насекомые, которые могут спрятаться среди деревьев того же самого цвета, и когда деревья меняют свой цвет, они тоже меняют свой цвет. Теперь они говорят, что вся природа постоянно имитирует друг друга.

Человек, который становится просветленным, подобен вершине, Эвересту. Другой просветленный тоже подобен вершине, другому Эвересту. Глубоко внутри они достигли одного и того же, но они уникальны. Между просветленными людьми нет ничего общего - это парадокс. Они средства выражение одного и того же целого, но между ними нет ничего общего; они - уникальные средства.

Это создает серьезную проблему для религиозных людей, потому что Иисус это Иисус, и он совсем не похож на Будду. Будда это Будда, и он совсем не похож на Кришну- Люди, которые находятся под впечатлением от Кришны, будут думать, что Будде чего-то не хватает. Люди, которые находятся под впечатлением от Будды, думают, что Кришна какой-то неправильный. Потому что тогда у вас есть идеал, и вы судите, исходя из идеала, а просветленные люди это просто индивидуальности. Вы не можете установить никакого стандарта; вы не можете судить о них, исходя из идеалов - здесь нет идеалов. Внутри они имеют нечто общее: это божественность, это то, что они являются посредниками для целого, но это все. Они поют свои разные песни.

Но если вы можете помнить это, вы сможете в большей мере понять высший кульминационный пункт эволюции, которым является просветленный человек. И ничего от него не ждите; он не может ничего сделать. Он просто существует таким образом. Простой и естественный, он живет своей жизнью. Если вы чувствуете с ним некоторое сродство, двигайтесь к нему и празднуйте вместе с его бытием, будьте вместе с ним. Если вы не чувствуете никакого сродства, не создавайте никакого антагонизма; вы просто движетесь куда-то еще. Где-то еще кто-то должен существовать и для вас. Вместе с кем-то вы будете чувствовать сонастроенность.

Тогда не беспокойтесь, если вы не чувствуете сона-строенности с Мухаммедом, и позвольте ему заниматься своим делом. Не беспокойтесь об этом. Если вы чувствуете сонастроенность с Буддой, Будда для вас; отбросьте все размышления. Если вы чувствуете сонастроенность со мной, тогда для вас я - единственный просветленный человек. Будда, Махавира, Кришна... выбросьте их в мусорную корзину. Если вы не чувствуете сонастроенности со мной, тогда выбросьте в мусорную корзину меня и двигайтесь согласно своей природе. Где-то какой-то Мастер, должно быть, существует и для вас. Когда человек испытывает жажду, существует вода. Когда человек голоден, существует еда. Когда человек испытывает крайнюю необходимость в любви, существует возлюбленный. Когда возникает желание духовного - оно, в действительности, не может возникнуть, если нет кого-то, кто может удовлетворить его.

Это глубокая гармония, ритамбхара. Это скрытая гармония. На самом деле - если вы позволите мне сказать, потому что это будет казаться абсурдным - если здесь нет просветленного человека, который может удовлетворить ваше желание, тогда желание не может прийти к вам. Потому что целое едино: в одной его части возникает желание; в другой части где-то его ожидает выполнение. Они возникают вместе; рост ученика и Мастера происходит одновременно... но это будет слишком. Когда я искал своего просветления, вы искали своего ученичества. Ничто не происходит без того, чтобы целое не создавало одновременно ситуацию для удовлетворения этого. Все взаимосвязано. Это так глубоко взаимосвязано, что вы можете расслабиться, не нужно беспокоиться. Если у вас действительно возникла потребность, вам даже не нужно искать Мастера, Мастер должен будет придти к вам. Если ученик не приходит, тогда приходит Мастер.

Мухаммед сказал: "Если гора не идет к Магомету, тогда Магомет идет к горе". Но встреча должна состояться; это предрешено.

В Коране сказано, что факир, саньясин, человек, который отрекся от мира, не должен был входить во дворец царя, власть имущего и богатого. Но случилось так, что один из самых великих суфиев, Джелаледдин Руми, часто приходил в императорский дворец. Возникло подозрение. Люди собрались и сказали: "Это не хорошо, ведь ты - просветленный человек. Почему ты ходишь в императорский дворец, в то время как в Коране написано, что?.. А мусульмане привержены только Корану; вы не сможете найти никаких других людей, которые бы были настолько одержимы книгой. "В Коране написано, что это плохо. Ты не мусульманин. Что ты можешь ответить? Какой ответ ты можешь дать? В Коране сказано, что человек, который отрекся от мира, не должен приходит к людям, которые богаты и наделены властью. Если они хотят, это они должны приходить". Джелаледдин засмеялся и сказал: "Если вы можете понять, тогда вот мой ответ: прихожу ли я во дворец царя, или царь приходит ко мне, что бы там ни было, это всегда царь приходит ко мне. Даже если я иду во дворец, это царь всегда приходит ко мне. Таков мой ответ. Если вы можете понять, вы поймете. В противном случае забудьте об этом. Я здесь не для того, чтобы следовать Корану, но я говорю вам, что, что бы там ни было, Руми ли приходит во дворец или царь приходит к Руми, это всегда царь приходит к Руми, потому что он жаждет, а я вода, которая утолит его жажду". И затем он сказал: "Иногда происходит так, что пациент настолько болен, что доктор должен прийти к нему - и, конечно, царь очень, очень болен, он практически на смертном одре".

Если вы не можете придти, тогда я приду к вам, но это случится. Вы не можете избежать этого, потому что мы оба росли вместе в тонкой скрытой гармонии. Но когда это случается, когда ученик и Мастер встречаются и чувствуют сонастроенность, это один из самых музыкальных моментов во всем существовании. Тогда их сердца бьются в одном и том же ритме; тогда их сознания текут в одном и том же ритме; тогда они становятся частями друг друга, членами друг друга.

До тех пор пока этого не происходит, не оставайтесь. Забудьте обо мне. Думайте об этом как о сне. Сбегите от меня как можно скорее. И я всячески помогу вам сбежать, потому что тогда я не для вас. Кто-то еще где-то ждет вас, и вы должны прийти к нему, или он придет к вам. Старая египетская мудрость гласит: Когда ученик готов, Мастер появляется.

Один из великих суфийских мистиков, Зунун, обычно говорил: "Когда я достиг высшего, я сказал божественному, что: "Я искал тебя так долго, так долго, вечность". И божественное ответило: "Еще до того как ты начал искать меня, ты уже достиг меня, потому что, до тех пор пока вы не достигнете меня, вы не можете начать поиска".

Все это кажется парадоксальным, но если вы пойдете глубже, вы найдете очень глубокую скрытую в этом истину. Это правда: даже до того, как вы услышали обо мне, я уже достиг вас - не то, что я пытаюсь достичь; вот как это происходит. Вы здесь не только потому, что вы этого хотели, я здесь не только потому, что я этого хотел. Произошло определенное совпадение, тогда только один Мастер является Мастером. Из-за этого создается много ненужного фанатизма.

Христиане говорят: "Иисус - единственный рожденный сын Бога". Это истинная правда; если случилась сонастроенность, тогда Иисус является единственным рожденным сыном Бога - для вас, не для всех.

Ананда говорит вновь и вновь о Будде, что никто никогда не достигал такого полного, высшего просветления как Будда - Ануттар самьяк самбодхи - никогда не было достигнуто до сих пор никем. Это истинная правда. Не то, чтобы это не было достигнуто кем-то еще раньше; миллионы достигали раньше, но для Ананды это истинная правда. Для Ананды не существует никаких других Мастеров, только этот Будда.

В любви, одна женщина становится всеми женщинами, один мужчина становится всеми мужчинами- И в сдаче, которая является высшей формой любви, один Мастер становится единственным Богом. Вот почему те, кто снаружи, не могут понять учеников. Они говорят на разных языках, их языки различны. Если вы называете меня "Багван", этого не могут понять те, кто вовне; они просто будут смеяться. Для них я не Багван, и они совершенно правы; и вы тоже совершенно правы- Если вы чувствуете сонастроенность со мной, в этой сонастроенности я должен стать для вас Багваном. Это любовные взаимоотношения и самая глубокая сонастроенность.

Второй вопрос:

Некоторые секты бхакти учат, что медитация это высший аспект любви: сначала нужно любить обычного человека, затем гуру, затем бога, и так далее. Не могли вы рассказать нам об этом методе?

Любовь это не метод. В этом разница между всеми другими техниками и путем бхакти, путем преданности. В пути преданности нет методов. В йоге есть методы; в бхакти нет. Любовь это не метод - назвать ее методом значит обезличить ее.

Любовь естественна; она уже есть в вашем сердце, готовая взорваться. Единственное, что нужно сделать, это позволить ее. Вы создаете всевозможные помехи и препятствия. Вы не позволяете ее. Она уже здесь - вам нужно просто немного расслабиться, и она придет, она взорвется, она расцветет. И когда она расцветает для обычного человека, внезапно, обычный человек становится необычным. Любовь делает каждого необычным: это такая алхимия.

Обычная женщина, когда вы любите ее, внезапно преображается. Она больше не обычная; она самая необычная женщина из когда-либо существовавших. Нет, вы не слепы, как говорят другие. На самом деле, вы увидели необычность, которая всегда скрыта в любой обычности. Любовь это единственный глаз, единственное видение, единственная ясность. Вы увидели в обычной женщине всех женщин - прошлых, настоящих, будущих - все женщины собраны вместе. Когда вы любите женщину, вы воплощаете в ней саму женскую душу. Внезапно, она становится необычной. Любовь всех делает необычными.

Если вы идете глубже в свою любовь... потому что существует множество препятствий к тому, чтобы идти глубже, потому что, чем глубже вы идете, тем больше вы теряете себя, возникает страх, вас охватывает дрожь. Вы начинаете избегать глубины любви, потому что глубина любви подобна смерти. Вы создаете препятствия между собой и своим возлюбленным, потому что женщина кажется вам бездной - она может поглотить вас - она ей и является. Вы выходите из женщины: она может поглотить вас: этого вы боитесь. Она это утроба, бездна, и если она может дать вам рождение, почему не смерть? На самом деле, только то, что может дать вам рождение, может дать вам и смерть, поэтому вы боитесь. Женщина опасна, очень загадочна. Вы не можете жить без нее, но вы не можете жить и вместе с ней. Вы не можете уйти очень далеко от нее, потому что, внезапно, чем дальше вы уходите, тем более обычными вы становитесь. И вы не можете подойти очень близко, потому что, чем ближе вы подходите... Вы исчезаете.

Этот конфликт присутствует в каждой любви. Поэтому вы должны идти на компромисс; вы не отдаляетесь слишком далеко, вы не подходите слишком близко. Вы стоите где-то как раз посредине, уравновешивая себя. Но тогда любовь не может идти глубоко. Глубина достигается только тогда, когда вы отбрасываете весь страх и прыгаете на свой страх и риск. Есть опасность, и опасность реальна: что любовь убьет ваше эго- Любовь это яд для эго - жизнь для вас, но смерть для эго. Вы должны сделать прыжок. Если вы позволите близости расти, если вы подходите все ближе и ближе и растворяетесь в сущности женщины, теперь она будет не только необычной, она станет божественной, потому что она станет дверью в вечность. Чем ближе вы подходите к женщине, тем сильнее вы чувствуете, что она - это дверь в нечто запредельное.

И то же самое происходит с женщиной, когда она вместе с мужчиной. У нее есть свои собственные проблемы. Проблема в том, что, если она подходит близко к мужчине, но, чем ближе она подходит, тем сильнее мужчина начинает ее избегать. Потому что, чем ближе подходит женщина, тем все больше и больше боится мужчина. Чем ближе подходит женщина, тем сильнее мужчина начинает пытаться избежать ее, находя тысячу и один предлог для того, чтобы уйти. Поэтому женщина должна ждать; и если она ждет, тогда снова возникает проблема: если она не проявляет никакой инициативы, это выглядит как равнодушие, а равнодушие убивает любовь. Ничто не представляет большей опасности для любви, чем равнодушие. Даже ненависть хороша, потому что, по крайней мере, между вами существуют определенные взаимоотношения с тем человеком, которого вы ненавидите. И женщина всегда в затруднении... если она берет инициативу на себя, мужчина просто избегает ее. Ни один мужчина не может выдержать женщину, которая берет инициативу на себя. Это значит, что бездна, исходящая из нее самой, приближается к вам! - пока не поздно, вы убегаете.

Именно так создаются Дон Жуаны. Они бегают от одной женщины к другой. Их жизнь происходит по принципу "ударить и убежать", потому что, если вы слишком сильно вовлечены в это, тогда пучина поглотит вас. Дон Жуаны не любят, вовсе нет. Кажется, что они любят, потому что они всегда находятся в движении - каждый день новая женщина. Но такие люди пребывают в глубоком страхе, потому что, если они остаются с одной женщиной долго, тогда возникает близость, и они становятся близкими, и, кто знает, что случится? Поэтому они живут определенное количество времени; пока не слишком поздно, они убегают.

Байрон любил почти сотню женщин в течение своего короткого промежутка жизни. Он представляет собой архетип Дона Жуана. Он никогда не знал любви. Как вы можете знать любовь, когда вы движетесь от одного к другому, от другого к третьему, от третьего к четвертому? Для любви должен наступить сезон; нужно время, чтобы она установилась; ей нужна близость: ей нужно глубокое доверие; ей нужна вера. Перед женщиной всегда возникает проблема - "Что делать?" Если она возьмет инициативу в свои рука, мужчина убежит. Если она будет делать вид, что она будто бы она не заинтересована, тогда мужчина тоже убежит, потому что женщина не заинтересована. Она должна найти середину - почву: небольшая инициатива и небольшое равнодушие вместе, смесь. Но и то и другое это плохо, потому что компромиссы не позволят вам расти.

Компромиссы никогда никому не позволяют расти. Компромиссы это расчет, хитрость; это подобно бизнесу, не любви. Когда любящие действительно не боятся друг друга и не боятся отбросить свои эго, они прыгают друг в друга на свой страх и риск. Они прыгают так глубоко, что становятся друг другом. Они действительно становятся одним целым, и когда это единение случается, тогда любовь преображается в молитву. Когда это единение случается, тогда, внезапно, в любовь входит религиозное качество.

Сначала любовь обладает качеством секса. Если она поверхностна, она будет сведана к сексу; в действительности, это не будет любовью. Если любовь становится глубже, тогда она будет обладать качеством духовности, качеством божественности. Поэтому любовь это просто мост между этим миром и тем, сексом и самадхи. Вот почему я постоянно называю это путешествием от секса к сверхсознанию. Любовь это просто мост. Если вы не перейдете через мост, секс будет вашей жизнью, всей вашей жизнью, очень обычный, очень уродливый. Секс может быть прекрасным, но только вместе с любовью, как часть любви. Сам по себе он уродлив. Это подобно тому как: ваши глаза прекрасны, но если глаза вынуть из ваших глазных впадин, они станут уродливыми. Самые прекрасные глаза станут уродливыми, если вы вырвете их из тела.

Это случилось с Ван Гогом: никто не любил его, потому что у него было маленькое уродливое тело. Тогда проститутка, просто для того чтобы ободрить его, не найдя ничего другого, чтобы оценить его тело, похвалила ухо: "У тебя самые красивые уши". Любящие никогда не говорят об ушах, потому что есть много другого, что достойно похвалы. Но здесь ничего не было - тело было очень, очень уродливым, и поэтому проститутка сказала: "У тебя очень красивые уши". Он пришел домой. Никто никогда ничего не оценил в его теле, никто никогда не принимал его тела; это было впервые, и он был охвачен таким трепетом, что отрезал свое собственное ухо и вернулся к проститутке, чтобы подарить его. Теперь ухо было совершенно уродливым.

Секс это часть любви, более великого мира. Любовь придает красоту, иначе, это одно из самых уродливых действий. Вот почему люди занимаются сексом в темноте: даже им не нравится видеть себя в действии, которое было представлено ночью. Вы видите, что все животные занимаются любовью днем, за исключением человека. Ни одно животное не беспокоиться о том, чтобы делать это ночью - ночь для отдыха. Все животные любят днем; только человек любит ночью. Определенный страх, что акт любви немного уродлив... И ни одна женщина никогда не занимается любовью с открытыми глазами, потому что в женщине больше развито эстетическое чувство, чем в мужчине. Они всегда любят с закрытыми глазами, чтобы ничего не видеть. Женщины не порнографичны, только мужчины такие.

Вот почему существует так много фотографий, рисунков голых женщин: только мужчина заинтересован в том, чтобы видеть тело. Женщине это не интересно; в них больше развито эстетическое чувство, потому что тело это нечто животное. До тех пор, пока оно не станет божественным, нечего на него смотреть. Любовь может вложить в секс новую душу. Тогда секс преображается - он становится прекрасным; это больше не секс - в сексе появилось нечто запредельное. Он стал мостом. Вы можете любить человека, потому что он удовлетворяет вас в сексе. Это не любовь, только сделка. Вы можете заниматься сексом с человеком, потому что вы любите; тогда секс следует за вами подобно тени, подобно части любви. Тогда это прекрасно; тогда он больше не принадлежит животному миру. Тогда нечто из запредельного уже вошло, и если вы продолжаете любить человека все глубже, постепенно, секс исчезает. Близость становится таким удовлетворением, что вам больше не нужен секс; любовь достаточна сама по себе. Когда этот момент приходит, тогда возникает возможность того, что в вас расцветет молитва.

Когда двое любящих пребывают в такой глубокой любви, что любовь приносит такое глубокое удовлетворение, и секс просто отбрасывается - не то, что он был отброшен, не то, что он был подавлен, нет; он просто исчез из вашего сознания, не оставляя даже шрама за собой - тогда двое любящих пребывают в таком тотальном единстве... Потому что секс разделяет. Само слово "секс" происходит из корня, который значит разделение. Любовь объединяет, секс разделяет. Секс это коренная причина разделения.

Когда вы занимаетесь сексом с человеком, мужчиной или женщиной, вы думаете, что это объединяет вас. На какое-то мгновение он дает вам иллюзию единства, и затем внезапно входит огромное разделение. Вот почему после каждого сексуального акта наступает разочарование, депрессия. Вы чувствуете, что вы так далеки от возлюбленного. Секс разделяет, и когда любовь входит все глубже и глубже и все больше и больше объединяет вас, вам не нужен секс. Ваша внутренняя энергия может встретиться без секса, и выживете в таком единстве.

Вы можете видеть двух влюбленных, когда секс исчезает: вы можете видеть пыл, который приходит к двум возлюбленным, когда секс исчезает: они существуют как два тела с одной душой. Душа окружает их; она становится жаром, окружающим их тела. Но это случается редко.

Люди заканчивают сексом. Самое большее, когда они начинают жить друг с другом, они начинают воздействовать друг на друга - самое большее. Но любовь это не просто воздействие; это единение душ - две энергии встречаются и становятся целым. Когда это происходит, только тогда возможна молитва. Тогда оба возлюбленных в своем единстве чувствуют себя так удовлетворенно, так превосходно, что возникает благодарность; они начинают произносить молитву.

Любовь это самое великое во всем существовании. На самом деле, все пребывает в любви со всем. Всегда, когда вы приходите к пику, вы можете увидеть, что все любит все. Даже тогда, когда вы не можете найти ничего подобного любви, вы чувствуете ненависть - ненависть просто значит, что любовь происходит неправильно, вот и все - когда вы чувствуете равнодушие... равнодушие означает только то, что любовь не была достаточно смелой для того, чтобы взорваться. Когда вы чувствуете, что человек закрыт, это значит только то, что он так сильно боялся, чувствовал такую сильную небезопасность, что не смог сделать первого шага. Но все пребывает в любви.

Даже тогда, когда животное набрасывается на другое животное и ест его - лев набрасывается на лань и ест ее - это любовь. Это выглядит как насилие, потому что вы не знаете. Это любовь. Животное, лев поглощает лань в себя... очень грубо, конечно, очень, очень грубо и примитивно, как животное, но он все же любит. Любя друг друга, они поглощают друг друга. Животное действует очень грубо, только и всего.

Все существование пребывает в любви: деревья любят землю, земля любит деревья - иначе, как они могут существовать вместе? Кто будет удерживать их? Должна быть общая связь. Это не только корни, потому что, если земля не пребывает в глубокой любви по отношению к дереву, даже корни не помогут. Существует глубокая невидимая любовь. Все существование, весь космос вращается вокруг любви. Любовь это ритамбхара. Вот почему я сказал вчера: Истина плюс любовь есть ритамбхара. Истина сама по себе слишком суха.

Если вы можете понять... Прямо сейчас может быть только интеллектуальное понимание, но держите это в своей памяти. Однажды это может стать экзистенциальным опытом. Я это чувствую.

Враги любят друг друга, иначе, они бы не беспокоились друг о друге? Даже человек, который говорит, что Бога нет, любит Бога, потому что он постоянно говорит, что Бога нет. Он одержим, очарован, иначе, зачем волноваться? А атеист всю свою жизнь пытается доказать, что Бога нет. Он так сильно любит, и так сильно боится Бога, что, если бы он был, произошла бы огромная трансформация в его бытии. Зачем бояться, он постоянно твердит - "Бога нет". В своем усилии доказать, что Бога нет, он показывает глубокий страх того, что Бог зовет. И если Бог существует, тогда он не может остаться прежним.

Это точно также как монах, который движется по улице города с закрытыми глазами или с получазкрытыми глазами, чтобы не видеть женщин. Он постоянно говорит самому себе: "Здесь нет женщины. Все это майя, иллюзия. Это просто сон". Но зачем постоянно повторять, что это просто сон, пытаться доказать, что никаких объектов любви не существует? - иначе, монастыри исчезнут, монашество исчезнет; весь образ жизни будет расшатан.

Все есть любовь, и любовь есть все. От самого грубого до самого высшего, от камня до Бога, это любовь...

много слоев, много шагов, много степеней, но это любовь. Если вы можете любить женщину, вы сможете любить и Мастера. Если вы можете любить Мастера, вы сможете любить и Бога. Любить женщину это любить тело. Тело прекрасно - в этом нет ничего плохого - настоящее чудо. Но если вы можете любить, тогда любовь может расти.

Случилось так, что один великий святой Индии, Ра-мануджа, проходил череа город. Пришел человек, и он, должно быть, принадлежал к тому типу людей, которых обычно привлекает религия: аскетический тип, человек, который пытается жить без любви. Никто никогда не добивался успеха. Никто никогда не добьется успеха, потому что любовь это основная энергия жизни и существования. Никто не может добиться успеха, выступая против любви. Человек попросил Рамануджу:

Я хотел бы, чтобы ты дал мне инициацию. Как я могу найти Бога? Я хотел бы быть принятым как ученик.

Рамануджа посмотрел на человека, а вы можете увидеть, что человек против любви; он похож на мертвый камень, совершенно высохший, без сердца. Рамануджа сказал:

Сначала скажи мне вот что: ты когда-нибудь кого-нибудь любил?

Человек был шокирован, потому что такой человек, как Рамануджа говорит о любви? - такой обычной мирской вещи? Он сказал:

Что ты говоришь? Я - религиозный человек. Я никогда никого не любил.

Просто закрой свои глаза и подумай немного. Ты, должно быть, любил, даже если был против этого. Возможно, ты любил не в реальности, но в воображении...

Человек сказал:

Я совершенно против любви, потому что любовь является всем образом майи и иллюзии, а я хочу выйти из этого мира, а любовь является причиной того, что люди не могут выйти из этого. Нет, даже в воображении!

Рамануджа настаивал. Он сказал:

Просто загляни вовнутрь. Иногда во сне должен был возникать объект любви.

Именно поэтому я не сплю много! Но я здесь не для того, чтобы учиться любви, я здесь для того, чтобы научиться молитве.

Рамануджа погрустнел и сказал:

Я не могу тебе помочь, потому что человек, который не познал любви, как он может познать молитву?

Так как молитва это наиболее чистая любовь, сущность любви - как если бы ваше тело исчезло, только дух любви остался; как если бы лампы больше не было, только пламя; как если бы цветок исчез в земле, но аромат все еще витал в воздухе - это молитва. Секс - это тело любви, любовь это дух; тогда, любовь это тело молитвы, молитва это дух. Вы можете начертить концентрические круги: первый круг - секс, второй круг - любовь, и третий круг, который является центром, это молитва. Благодаря сексу вы открываете тело другого, и благодаря открытию тела другого, вы открываете свое собственное тело.

Человек, который никогда ни с кем не имел сексуальных взаимоотношений, не чувствует своего собственного тела, потому что, кто даст вам это чувство? Никто не прикасался к вашему телу любящими руками, никто не ласкал ваше тело любящими руками, никто не обнимал ваше тело; как вы можете чувствовать тело? Вы существуете как призрак. Вы не знаете, где кончается ваше тело, и начинается тело другого.

Только в любовных объятиях впервые тело обретает очертания; возлюбленная придает вашему телу очертания. Она придает ему форму, она формирует его, она окружает вас и дает вам определение вашего тела. Без возлюбленной вы не знаете, к какому типу принадлежит ваше тело, где в пустыне вашего тела находятся оазисы, где растут цветы, где ваше тело наиболее живо и где мертво. Вы не знаете; вы остаетесь незнакомыми. Кто познакомит вас? На самом деле, когда вы влюбляетесь, и кто-то любит ваше тело, впервые вы начинаете осознавать свое тело, осознавать что у вас есть тело.

Возлюбленные помогают друг другу узнать свое тело. Секс помогает вам понять тело другого, и через другого получить чувство и определение своего тела. Секс делает вас телесными, укорененными в теле, и тогда любовь дает вам ощущение самих себя, души, духа, атмы - второго круга. И затем молитва помогает вам почувствовать не-себя, или брахму, или Бога.

Таковы три шага: от секса к любви, от любви к молитве. И существует много измерений любви, потому что, если вся энергия есть любовь, тогда возникнет много измерения любви. Вы любите женщину или мужчину - вы знакомитесь со своим телом. Вы любите Мастера - вы знакомитесь со своей личностью, со своим существом, и, благодаря этому знакомству, внезапно, вы влюбляетесь в целое. Женщина становится дверью для Мастера, Мастер становится дверью для божественного. Внезапно, вы вливаетесь в целое и приходите к знанию глубочайшей сути всего существа.

Иисус правильно сказал: "Любовь есть Бог", потому что любовь это энергия, которая движет звездами, которая движет облаками, которая позволяет семени прорасти, которая позволяет птицам петь, которая позволяет вам быть здесь. Любовь это самое таинственное явление. Это ритамбхара.

Последний вопрос:

А Мастера когда нибудь зевают?

Да, они зевают, но они зевают тотально. И в этом разница между просветленным человеком и непросветленным. Различие только в тотальности. Все, что вы делаете, вы делаете частично. Вы любите - только часть вас любит; вы спите - только часть вас спит; вы едите - только часть вас есть; вы зеваете - только часть вас зевает, другая часть против нее, контролирует ее. Мастер живет тотально, что бы не происходило. Если он ест, он ест тотально; нет никого, кроме процесса еды. Он ходит... он ходит; здесь нет ходящего. Ходящего не существует, потому что, где он будет существовать? - ходящий настолько тотален. Когда вы зеваете, вы здесь. Когда Мастер зевает, есть только зевота.

И если я не убедил вас, вы можете спросить Вивек; это будет доказательством. Вы можете спросить свидетеля.

Просветленные ученики ОШО

1 . О плодах Работы ОШО
Сейчас, спустя 19 лет после ухода ОШО, можно уже сделать некоторые выводы о результатах его усилий. Преклоняясь перед его величайшим религиозным гением, приходится признать, что результаты эти не столь уж велики. Да, его книги по-прежнему зажигают сердца людей, но неглупые люди уже наделали из них тематических компиляций (храбрость, осознанность и т.д.), в которых вырванные из контекста ответы на вопросы выхолащивают дух и суть послания.
Стремление ОШО убрать из религиозного поиска гиперсерьёзность и внести элементы празднования привело к тому, что его так называемые последователи пляшут по поводу и без, предположив себе, что радость – главное проявление духовности и показатель духовного прогресса.
Призыв ОШО «будьте осознанными и, будучи осознанными, делайте, что хотите» небольшим усилием ума был превращен в «делайте, что хотите». Теперь его последователи считают расслабленность и попустительство себе (Радостно!) единственно верным путём. Они перерасслабились.
Упор ОШО на реабилитацию женщины в религии привёл к тому, что учениц, объявивших себя просветленными, у него больше, чем у других известных нам Мастеров.

2 . Несколько лет назад широко распространялись вместе с книгами ОШО визитки просветленного Мастера Сатчитананды. Забавным было то, что Сатчитананда писала в них о своих регалиях – являюсь кандидатом исторических наук, Мастером Рейки, одной из первых учеников ОШО и т.д. Прибыв на встречу с ней, мы обнаружили, что Сатчитананда всем своим поведением демонстрирует некоторое легкомыслие (кстати, так называемые современные просветленные в силу не совсем понятных причин считают обязательным признаком просветления легкомысленное и безответственное поведение, видимо фразу Исуса и ОШО «будьте как дети» - они восприняли так: «будьте незрелыми и инфантильными»). Всем желающим задать вопросы Мастеру предложили написать их на бумажках. Сама же Сатчитананда приехала на встречу с опозданием больше, чем на час от назначенного времени. Возможно она не осознавала, а может быть её просто не беспокоило то, что на встрече могли быть люди, приехавшие издалека и для которых время имеет значение.
Ответы на вопросы сводились к двум вариантам. Если ответ требовал развёрнутости и формулирования позиции, то Мастер Сатчитананда тут же объявляла о необходимости более детального разбора ситуации на личной встрече. За отдельную плату, разумеется. Так, например, она ответила на вопрос об отношении к лесбийской любви. Слушая, как Сатчитананда уходит от ответов, я всё время поражался – если ты ученица ОШО, но самой тебе сказать нечего, так хоть начитайся как следует его книг, поскольку он объяснил в них всё, что можно.
Вторым вариантом были ответы на простые вопросы. Например, кто-то из искателей интересовался у Сатчитананды, как открыть третий глаз, на что она ответила, что третий глаз приносит много хлопот. «Хотите ли вы, спросила она - видеть сквозь стены всех соседей в вашем доме и то, чем они занимаются? Ничего хорошего в этом нет, – заявила Сатчитананда и добавила: – Я свой третий глаз отключаю, а пользуюсь им только при крайней необходимости». Примерно в таком же духе были выдержаны ответы и на остальные вопросы.
Мы, не желая остаться в стороне от общения и вычитав предварительно у ОШО о том, что тело после просветления начинает разрушаться, спросили: «Как Ваше здоровье, просветленный Мастер?», на что получили ответ: «С тех пор, как я стала просветленной, ничего такого я вообще не чувствую».
После этого была динамическая медитация и т.д.
ОШО создал такое количество различных техник, что масса людей, как просветленных, так и простых, может безбедно жить, преподавая их всем желающим.
Резюме: информационной или какой-нибудь другой пользы от этой встречи – «ноль». Собственного ви’дения Сатчитананда никак не проявила, а демонстрировать радость и хорошее настроение может кто угодно, если перед этим выпьет.

4 . Существуют и другие ученики и ученицы ОШО, объявившие себя просветленными Мастерами. Общим для них (из тех, о ком я знаю) является отсутствие выражения собственного переживания, своего опыта. Все они, так или иначе, прямо или косвенно цитируют слова ОШО о любви, медитации, пробуждении и так далее, и тому подобное. А слов обо всём этом ОШО сказал столько, что весь Китай может объявить себя просветленными Мастерами и каждому найдётся свежевыдернутая цитата из просветленного Мастера.
Общим для всех так называемых просветленных учеников ОШО является и то, что они используют его техники, не пытаясь создавать ничего нового, ничего, что отражало бы их собственное ви’дение и понимание.
Мне могут возразить: «А зачем чинить то, что ещё не сломано? Зачем изобретать новые техники, когда ОШО оставил нам их более чем достаточно?» Отвечу: времена меняются, люди меняются, после ухода Мастера техники, данные им, становятся менее эффективными. Ситуация 90 х годов отличается от ситуации 2000 х, и поскольку никто из известных мне просветленных учеников ОШО не дал людям ни одной новой техники, не сказал ни одного слова, выражающего свою собственную индивидуальность и цветение, все они видятся мне мутными зеркалами, в которых расплывчато отражается застывшая тень ушедшего Мастера.

Ошо: Несколько вводных указаний: Первое, мир Вигьяна Бхайрава Тантра не является ни интеллектуальным, ни философским. Научные доктрины не имеют в нем смысла. Он имеет отношение к методу, технике, а совсем не к принципам. Слово «Тантра» означает технику, метод, путь. Поэтому она не является философией - обратите внимание на это. Она не связана с интеллектуальными проблемами и запросами. Она озабочена не тем, «почему» происходят вещи, она отвечает на вопрос «как», не на вопрос, что является истиной, а на вопрос, как можно достигнуть истины.

Тантра означает технические приемы. Потому этот трактат относится к научным. Наука не отвечает на вопрос «почему», наука говорит о том, как. В этом заключается фундаментальное различие между философией и наукой. Философия задает вопрос «Почему это существует?» Наука задает вопрос «Как это действует?» При ответе на вопрос «как?» важным становится метод, технический прием. Теории теряют смысл; ядром становится опыт.

Тантра является наукой, а не философией. Понять философию просто - в этом случае требуется только ваш интеллект. Если вы можете понимать язык, если вы можете понимать концепции, вы сможете понять философию. Нет необходимости меняться; от вас не требуется трансформации. Таким как есть, вы в состоянии понять философию — но не Тантру. Вам потребуется измениться… даже мутировать. До тех пор, пока вы не станете другими, вы не сможете понять Тантру, так как Тантра — не интеллектуальное суждение, она является переживанием. Пока вы не стали восприимчивыми, готовыми, уязвимыми к переживанию, оно не придет к вам.

Философия связана с умом. Достаточно иметь голову; вашей целостности не требуется. Для Тантры потребуется вся ваша целостность. Это более глубокий вызов. Вы должны находиться в ней целиком. Она не фрагментарна. Чтобы ее постигнуть требуется другой подход, другое отношение, другой ум. По этой причине, очевидно, Дэви задает философские вопросы. Тантра начинается с вопросов Дэви. На все вопросы можно дать ответы с философской точки зрения.

На самом деле, на любой вопрос может ответить двумя способами: философски или тотально, интеллектуально или экзистенциально. Например, если задают вопрос «Что такое любовь?» вы можете ответить на него интеллектуально, вы можете устроить дискуссию, можете выдвинуть теории, отстаивать конкретную гипотезу. Вы можете создать систему, доктрину - при этом, возможно, вы так и не познаете любовь.

Для создания доктрины опыт не нужен. Фактически, наоборот, чем меньше вы знаете, тем лучше, потому что вы можете без колебаний выдвинуть систему. Только слепой человек с легкостью может дать определение, что такое свет. Когда вы не знаете, вы проявляете самоуверенность. Невежество всегда самоуверенно; знание сомневается. И чем больше вы знаете, тем больше чувствуете, как почва уходит из-под ног. Чем больше знаете, тем больше чувствуете, насколько вы невежественны. И те люди, которые действительно мудры, становятся несведущими. Они становятся простыми как дети или такими простыми как идиоты.

Чем меньше вы знаете, тем лучше. Быть философом, догматиком, выдвигать теории - нетрудно. Очень просто разрешить проблему с интеллектуальной точки зрения. Но разрешить проблему экзистенционально — не просто обдумать ее, а прожить ее, пройти сквозь нее, позволить себе преобразиться — это сложно. Это значит, что человеку нужно любить, чтобы знать, что такое любовь. А это таит в себе опасность, ведь вы можете не остаться прежним, как были. Переживание изменит вас. В то мгновение, когда вы входите в состояние любви, вы становитесь другим человеком. И когда выходите, вы не можете узнать своего прежнего лица; оно больше не принадлежит вам. Может произойти нарушение последовательности. Теперь есть брешь, старый человек умер и пришел новый человек. Это то, что известно как перерождение - второе рождение.

Тантра не является философией, она экзистенциальна. Итак, Дэви задает вопросы, которые кажутся философскими, но Шива не собирается отвечать на них таким же образом. Поэтому лучше понять это сразу же в самом начале; в противном случае вы будете в недоумении, потому что Шива не отвечает ни на один вопрос. Ни на один вопрос, заданный Дэви, Шива совсем не отвечает. И все же он дает ответы! И фактически он единственный ответил на них, никто другой, - но на ином уровне.

Дэви спрашивает: «В чем заключается твоя реальность, мой господин?» Он не собирается отвечать на этот вопрос. Напротив, он дает технический прием. И если Дэви выполнит эту технику, она познает. Поэтому ответ не по сути; не прямой. Он не собирается отвечать на вопрос «Кто есть Я?» Он дает технику - делай ее и ты узнаешь.

В тантре делание означает знание, и другого знания нет. Пока вы не будете делать что-нибудь, пока вы не изменитесь, пока вы не увидите ситуацию под новым углом зрения, пока вы не начнете смотреть другими глазами, пока вы не начнете двигаться в совершенно ином измерении, чем интеллект, - ответа не будет. Ответы можно давать, они все являются ложью. Все философии лживы. Вы задаете вопрос, и философия дает на него ответ. Этот ответ удовлетворяет или не удовлетворяет вас. Если он удовлетворяет вас, вы становитесь адептом данной философии, но остаетесь такими же самыми. Если он не удовлетворяет вас, вы продолжаете искать другую философию, чтобы стать ее сторонником. Но вы остаетесь прежними; вы совсем не затронуты, вы не изменились.

Поэтому не имеет значения, кем вы являетесь - индусом или мусульманином, христианином или джайном. Реальный человек за фасадом индуса, мусульманина или христианина остается одним и тем же. Отличие только в языках или одеждах. Человек, посещающий церковь или храм, или мечеть, — один и тот же человек. Различие только в лицах, и эти лица фальшивые; они являются масками. Под масками вы обнаружите все того же человека. - такая же злость, такая же агрессия, то же насилие, та же жадность, та же похоть — все то же самое. Разве мусульманская сексуальность отличается чем-то от индийской сексуальности? Разве христианское насилие отличается от насилия индусов? Оно такое же. Реальность остается той же; только одежды меняются.

Тантру не заботят ваши одежды, Тантра беспокоится о вас. Если вы задаете вопрос, она показывает, где вы находитесь. Она показывает также, что где бы вы ни находились, вы не видите; вот почему возникает вопрос. Слепой человек спрашивает «Что такое свет?» и философия начинает отвечать, что такое свет. Тантра знает одно: если человек спрашивает «Что такое свет?», то это показывает, что он слеп. Тантра начинает работать над человеком, изменять человека так, чтобы он мог увидеть. Тантра не говорит, что такое свет. Тантра расскажет, как достичь прозрения, как обрести способность смотреть, как обрести способность видеть. Когда появляется способность видеть, тогда есть и ответ. Тантра не даст вам ответа, Тантра расскажет о технике, с помощью которой можно получить ответ.

Такой ответ не будет интеллектуальным. Если слепому человеку расскажут о свете, это интеллектуальный ответ. Если слепой человек станет способным видеть, такой ответ будет экзистенциальным. Поэтому Шива не дает ответы на вопросы Дэви, и все же он отвечает - это первое.

Второе заключается в следующем: здесь применяется другой тип языка. Вам нужно узнать о нем, прежде чем мы углубимся в текст. Все главы Тантры построены в виде диалогов между Шивой и Дэви. Вопросы Дэви и ответы Шивы. Все главы Тантры построены таким образом. Почему? Почему применен такой способ? Он имеет большое значение. Это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя любящими людьми. И Тантра подчеркивает этим очень важную мысль: более глубокое обучение не может быть осуществлено, пока не будет любви между двумя - учеником и учителем. Ученик и учитель должны питать глубокую любовь друг к другу. Только тогда наивысшее, запредельное может быть выражено.

Итак, это язык любви; ученик должен быть любящим. Но это не единственное условие, потому что друзья также могут любить друг друга. Тантра говорит, что ученик продвигается в своей восприимчивости, поэтому ученик должен обладать женской восприимчивостью; только в этом случае что-то возможно. Чтобы быть учеником вам не нужно быть женщиной, но у вас должно быть женское качество восприимчивости. Когда Дэви задает вопрос, это означает, что спрашивает женское качество. Для чего делается акцент именно на женском качестве?

Мужчина и женщина отличаются не только физически, у них есть психологические отличия. Пол означает не только отличие в телах; есть разница и в психологии. Женский ум означает восприимчивость - полную восприимчивость, капитуляцию, любовь. Ученику нужно обладать женской психологией; в ином случае он не будет в состоянии обучиться. Вы можете задавать вопросы и все же оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет проникнуть в вас. Ваши двери закрыты, вы мертвы. Вы не являетесь открытым.

Женская восприимчивость означает восприимчивость, аналогичную восприимчивости матки, во внутренней глубине, чтобы вы могли принимать. И не только это - подразумевается гораздо больше. Женщина не только принимает, в то мгновение, когда она что-то получает, это становится частью ее тела. Ребенок принимается. Когда женщина зачинает ребенка, в момент оплодотворения, он становится частью ее тела. Он не посторонняя часть, не инородная. Он присоединен. Теперь ребенок будет жить не просто как некое добавление к матери, но как часть ее тела, как сама мать. И ребенок не только присоединяется: женское тело становится созидательным; ребенок начинает расти.

Восприимчивость ученика должна быть такой, как восприимчивость матки. Что бы ни было получено, оно не должно накапливаться как мертвое знание. Оно должно расти в вас, оно должно стать вашей плотью и кровью. Оно должно стать вашей частью, сразу же. Оно должно расти! Этот рост изменит вас, преобразит вас - принимающего. Вот почему Тантра использует этот метод. Каждая глава начинается с вопроса Дэви и Шива отвечает на него. Дэви является супругой Шивы, его женской частью.

Еще одна вещь… Современная психология, особенно психология подсознательного, говорит, что человек является и мужчиной, и женщиной. Ни один человек не является только мужчиной или только женщиной; каждый двуполый. Оба пола присутствуют. На Западе это было установлено недавно проведенным исследованием, но в Тантре это является одной из базовых концепций на протяжении нескольких тысяч лет. Должно быть, вы встречали изображения Шивы в виде Ардханаришвара - половины мужчины, половины женщины. Во всей истории человечества не существует аналогичной концепции. Шива изображен наполовину мужчиной, наполовину женщиной.

Поэтому Дэви не просто супруга, она вторая половина Шивы. И пока ученик не станет второй половиной учителя, невозможно осуществить обучение более высокого порядка, передать эзотерические методы. Когда вы становитесь единым целым, тогда нет сомнений. Когда вы и учитель составляете единое целое - так тотально, так глубоко - нет аргументов, нет логики, нет рассуждений. Вы просто поглощаете, просто становитесь маткой. И затем учение начинает расти внутри вас и изменяет вас.

Вот почему Тантра написана на языке любви. Язык любви также требует понимания. Существуют два типа языков: язык логики и язык любви. Между ними имеются существенные отличия. Язык логики - это язык агрессии, аргументов, насилия. При использовании языка логики я агрессивно воздействую на ваш ум. Я пытаюсь убедить вас, изменить вас, сделать из вас марионетку. Мои аргументы являются «правильными», а ваши «ложными». Язык логики - эгоистичен. «Я прав, а вы ошибаетесь, следовательно, я должен доказать, что я прав, а вы нет». Я не беспокоюсь о вас, я озабочен своим эго. Мое эго всегда является «правым».

Язык любви совсем другой. Я не проявляю беспокойства о своем эго; меня волнуете вы. Я не стремлюсь ничего доказать, чтобы усилить свое эго. Меня заботит вопрос о том, как помочь вам. В этом проявляется сострадание: оказывать вам помощь в росте, в трансформации, в перерождении.
Во-вторых, логика всегда будет интеллектуальной. Понятия и принципы всегда будут иметь значения, аргументы всегда будут иметь вес. В языке любви то, что говорят, не имеет такого значения; важнее, как это говорят. Контейнер, слово не имеют столько значения, более важными являются смысл, суть послания. Это разговор от сердца — к сердцу; а не дискуссия от ума - к уму. Это не дебаты, это общение.

Поэтому такое встречается редко: Дэви сидит на коленях у Шивы и спрашивает, а Шива отвечает. Это диалог любви - нет конфликта, как если бы Шива говорил сам с собой. Почему придается такое значение любви — языку любви? Потому что, если вы любите своего учителя, меняется вся структура «видения». Тогда вы не слышите его слов. Тогда вы пьете его. Тогда слова не существенны. Более важным, на самом деле, становится тишина между словами. То, что он говорит, может иметь смысл или не иметь… но имеют значимость его глаза, его жесты, его сострадание, его любовь.

Вот почему Тантра имеет фиксированную форму изложения, структуру. Каждая глава начинается с вопроса Дэви и Шива отвечает. Вы не найдете там ни одного аргумента, ни одного напрасно потраченного слова. Простое изложение фактов, телеграфные послания, без всякой попытки убедить, а просто рассказать. Если вы будете задавать вопрос Шиве с закрытым умом, он вам не будет отвечать подобным образом. Вначале ваша закрытость должны быть разрушена. Потому он вынужден быть агрессивным. Ваши предрассудки, ваши предубеждения должны быть разрушены.

Пока вы полностью не очиститесь от своего прошлого, вам ничего невозможно дать. Но не так обстоит дело с его супругой Дэви; у Дэви нет прошлого. Запомните, когда вы находитесь в состоянии глубокой любви, ваш ум останавливается. Нет прошлого; только настоящий момент. Когда вы любите, единственным временем является настоящее, сейчас является всем - нет ни прошлого, ни будущего. Поэтому Дэви просто открыта. Нет защиты - ничего не нужно очищать, ничего не нужно разрушать. Почва готова, нужно только бросить семя. Почва не просто готова, она доброжелательна, восприимчива, готова для оплодотворения.

Итак, все высказывания, которые мы будем обсуждать, имеют телеграфный стиль. Они являются просто сутрами, но каждая сутра, каждое телеграфное послание, высказываемое Шивой, стоит Веды, стоит Библии, стоит Корана. Каждое отдельное предложение может стать основой для великого священного текста. Священные тексты логичны - вы должны предлагать, защищать, доказывать. Здесь нет ни одного аргумента, лишь простые утверждения любви.

В-третьих, сами слова «Вигьяна Бхайрава Тантра» имеют значение «техника выхода за пределы сознательного». «Вигьяна» означает «сознание», «Бхайрава» означает «состояние за пределами сознательного» и «Тантра» значит - метод: метод выхода за пределы сознательного. Это высочайшая доктрина - вообще не содержащая доктрины. Мы являемся бессознательными, поэтому все религиозные учения озабочены тем, как пройти сквозь бессознательное, как стать осознающим. Например, Кришнамурти, дзен, все они говорят о том, как стать более осознанными, потому что мы обычно находимся в бессознательном. Итак, как нам стать более осознанными, бдительными? Как из бессознательного двигаться по направлению к осознанию?

Но Тантра говорит, что сознательное и бессознательное представляют собой дуализм. Если вы двигаетесь от бессознательности к осознанности, вы переходите от одной двойственности к другой. Идите за пределы обеих! Пока вы не пройдете за пределы обеих, вы никогда не сможете достичь предельного, поэтому не будьте ни бессознательными, ни осознающими, просто проходите за пределы, просто будьте! Ни то, ни другое — просто БУДЬТЕ!!! Это идет дальше йоги, дальше Дзен, дальше всех учений. «Вигьяна» означает сознание, и «Бхайрава» является специальным термином, который Тантра для использует для тех, кто вышел за пределы. Вот почему Шиву называют «Бхайрава» и Дэви называют « Бхайрава» - они являются теми, кто вышел за пределы двойственности.

Ошо "Книга секретов"

Ошо. История жизни независимого мистика Раджниш Бхагван Шри

Динамика отношений гуру - шишья (учитель - ученик)

В историческом и социальном отношении гуру всегда занимал очень заметное и высокое место в индуистском обществе. Его идентифицировали с Божественным началом: ачарья дево бхава. Почти в каждой индуистской семье был гуру, который действовал как проводник, советчик и мотиватор. В глазах членов этой семьи его статус был очень высок.

В широком смысле мы можем рассмотреть гуру в трех различных ролях.

Как семейный гуру: он также обладал религиозной властью, был главой религиозной секты. Тот, кто мог выполнять ритуалы, руководить радостными событиями, такими как празднество по случаю рождения в семье ребенка, заключения брака и другими торжествами.

Как формальный учитель и воспитатель: он обучал и передавал знания в школьной обстановке.

Как самореализовавшаяся личность, которая много познала: как созерцатель, понимающий внутреннюю связь между различными вещами. Он тот, кто узрел, или познал, истину. Тот, кто разрешил все противоречия жизни и достиг душевного равновесия; высшего состояния осознанности - самадхи. Однажды достигнув этого состояния, он может стать затворником и уйти из общества, наслаждаясь свободой в состоянии блаженства. Или он, если изберет сам, может остаться в обществе и помогать ищущим в их духовном росте. Одно его присутствие божественно, харизматично, что проявляется в сочувствии, любви и благословенности.

Мы рассмотрим в динамике отношения гуру - шишья, имея в виду гуру как уважаемую, значимую персону и ученика как искателя истины. Сначала (хотя невозможно дать оценку описания гуру) мы можем взглянуть на его мистическую природу следующим образом:

Гуру - это явление, а не человек. У него нет личности.

Гуру - это реальное существо с его собственной индивидуальностью.

Гуру находится за пределами двойственности.

Он не является мыслителем или философом. Он - провидец, драшта. Он предвидит все благодаря высочайшему уровню сознания.

Он не учит; он указывает, как указывают дорогу путнику, сидя на вершине холма.

Он также не учитель и не проводник, но катализатор, само присутствие, слова, жесты которого могут принести перерождение в жизнь человека.

Он ничего не ожидает от кого-либо и не оправдывает чьих-либо ожиданий.

Гуру действует скорей как психотерапевт - главным образом как целитель. Будда называл себя вайдья, врачеватель. Гуру диагностирует нашу внутреннюю болезнь, дает прогноз, а также лекарство (настоящую медитацию) для исцеления и восстановления здоровья искателя.

Гуру не тот, кто изменяет, он тот, кто перерождает. Измененный человек может вернуться к своим слабостям или совершить грех, перерожденный человек неизменен. Если гуру выбирает пребывание в обществе, он в таком случае врачует общие недуги - болезни и недомогания, распространенные в обществе. В этом отношении он действует как бунтарь - бескомпромиссный разоблачитель, часто шокирующий и принимаемый за сумасшедшего.

Такого гуру могут любить или ненавидеть, но его невозможно игнорировать.

Подлинный гуру - садгуру - не творит чудес, но чудеса творятся вокруг него.

Народ приходит к нему со всевозможными вопросами; гуру отвечает, но на самом деле не дает «ответа», но скорее помогает снять вопрос в целом. Таким образом он подводит спрашивающего к точке, где тот начинает настоящие поиски, исследование, изучение и не зависит от данного ему или готового ответа.

В ходе поисков истины гуру вовлекает искателей, учеников в творческий диалог. Путем напряженного энергетического процесса словесного и несловесного обмена гуру раскрывает глубочайшие тайны жизни и окружающей нас Вселенной. Замечательные примеры подобного диалога имеются в «Упанишадах» между Господом Кришной и великим воином Арджуной в «Бхагавад Гита», диалоги между Сократом и Платоном и другими: беседы между Гаутамой Буддой и его учениками; известный диалог между мудрецом Аштаквакрой и царем Джанакой. В теперешнее время подобные диалоги и беседы проходили с участием Свами Рамакришны Парамхамсы, Махавши Раманы, Дж. Кришнамурти и Ошо.

Современный просветленный мистик Ошо излагает следующий взгляд на понимание места и роль гуру:

«Роль гуру состоит в том, чтобы дать вам яркий взгляд на реальность - не обучением, но пробуждением. Гуру не учитель; он тот, кто пробуждает. Он не должен давать вам доктрины. Если он дает вам доктрины, он - философ. Если он говорит вам о мире, как иллюзии, обсуждает и доказывает, что мир иллюзорен, если он обсуждает, спорит, если он глубокомысленно преподает вам доктрину, он не гуру, он не мастер.

Он, возможно, учитель, учитель определенной доктрины, но он не мастер. Он не гуру.

Гуру не тот, кто преподает доктрины. Он тот, кто дает метод - тот метод, который поможет вам проснуться ото сна. Вот почему гуру всегда разрушитель ваших снов, с ним всегда нелегко. Всегда очень легко общаться с учителем, потому что он никогда не смутит вас. Скорее, он повышает скорость поглощения вами знаний. Он поможет вам стать еще большим эгоистом, он заставляет вас стать более осведомленным. Ваше эго все больше раздувается, теперь вы знаете больше, вы можете лучше спорить. Вы можете заниматься самообразованием, но гуру это всегда нарушитель спокойствия. Он разрушит ваши сновидения и лишит вас сна…»

Один суфист говорит: «Когда ученик готов, появляется мастер». Искреннее желание расти духовно и чувство глубокой сопричастности - вот что отличает того, кто желает сделаться учеником. Когда в глубине своего естества человек приходит к пониманию, что ему необходимо найти путь к выходу из своей несознательной и полной условностей жизни, мистическим способом появляется личность, чтобы стать его проводником и показать ему дорогу. Когда некто начинает задавать вопросы и выяснять, с этой точки начинается прогрессивное развитие. В нем есть три этапа: первый - это заинтересованность, второй этап - ученичество, на третьем этапе человек становится приверженцем. Заинтересованный учится только умственно, он общается только на уровне интеллекта - но это лишь начало. Если у них возникли интеллектуальные взаимоотношения, у студента может возникнуть доверие к гуру. А когда они смогут общаться эмоционально, это сделает его учеником. А когда он может общаться с гуру эмоционально, доверяя ему, человек превращается в приверженца. Между гуру и учеником устанавливается глубокая связь.

Будучи студентом, он рассматривает гуру как учителя. Становясь учеником, он признает в гуру мастера. Когда устанавливается глубокая связь, теперь на эмоциональном уровне, возникает уникальный вид любви. Искатель уже вступил на тропу. Студент не осознает, что он студент. Он может думать, что он ученик, он может думать, что он приверженец, но его действия абсолютно неосознанны. Студент оперирует логикой. Ученик руководствуется любовью. Приверженец действует по доверию. Доверие - это высшее проявление любви. Ошо разъясняет:

«А третьим и наивысшим состоянием является приверженность. В этом состоянии мастер и ученик уже не существуют раздельно: союз состоялся - не просто связь, но союз, вид единства. Таков был наш путь на Востоке. Искатель приходит как студент, влюбляется в мастера и делается учеником, однажды его любовь созревает, мастер и ученик нашли друг друга, по-настоящему нашли. В результате этой встречи на свет появляется приверженец. Потом мастер уже более не человеческое существо, о нем уже думают как о божестве. Вот почему мы всегда называли Будду „Бхагван“».

Это не христианское значение слова «Бог». Здесь смысл в том, что приверженец подошел к некой точке, с которой он видит, что его мастер только живет в своем теле, но он сам - не это тело. Теперь он может видеть трансцендентную энергию мастера. Мастер - это воплощение Бога на земле. Мастер - это вторжение в потустороннее, неведомого в знакомое.

Ученичество изначально - это расположение и признательность. Гуру показывает неосознанное и ущербное состояние ученика; он разоблачает ученика таким образом, чтобы человек смог узреть истину, настоящее лицо - как это делают мастера Дзен. Отношение ученика - это всецелое восприятие и глубокая благодарность гуру за показанный им путь, разгадки тайн и указание истины.

В действительности нет «взаимоотношений» гуру - ученик как между двумя реально существующими людьми. Кто-то может сказать, что это отношения без связи, потому что они основаны на полной свободе. Гуру - это, конечно, свободная личность, но он также ничем не связывает ученика, и тот может делать, что пожелает - расти, искать, находить. Взаимоотношения предполагают зависимость. Подлинный гуру никогда не пожелает, чтобы ученик стал от него зависим. Величайшая радость гуру - это смотреть, как ученик находит свою собственную тропу и двигается по ней - абсолютно один. Это дорога от одинокого человека к одинокому. Это единственная любовь, исходящая от ученика, и благодать от гуру.

Из книги Наследники Авиценны автора Смирнов Алексей Константинович

Положительная динамика Болеет тут один человек, парализовало его.Подержали его немножко и вот выписывают. Главное ведь - положительная динамика, а она есть. Я и не зубоскальничаю, она действительно есть.Родственник его звонит мне и говорит: улыбается, со всеми в палате

Из книги Леонид Утесов автора Гейзер Матвей Моисеевич

Учитель и ученик (Утёсов и Хенкин) В числе очень немногих друзей-коллег, коих Леонид Осипович причислял к «ошибочно не родившимся в Одессе», был Владимир Яковлевич Хенкин. Он родился в деревне Ивановка Екатеринославской губернии. На сцене впервые появился в 1902 году в

Из книги Чаплыгин автора Гумилевский Лев Иванович

23 ГАЗОВАЯ ДИНАМИКА Гениальный человек производит на вас впечатление совершенно особенного рода, какого не производят самые умные, самые даровитые из других людей: вы видите в нем такой ум, которому ясны самые трудные вопросы, который даже не понимает, что в них трудного;

Из книги Панчо Вилья автора Григулевич Иосиф Ромуальдович

УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК В 1910 году в стране состоялись президентские выборы. Кандидат оппозиции Мадеро и многие его единомышленники были брошены в тюрьмы. Голоса подсчитывали полиция и хефес политикос, слывшие за подлинных виртуозов по фальсификации выборов. Неудивительно, что

Из книги Лобачевский автора Колесников Михаил Сергеевич

УЧЕНИК ГЕНИЯ И УЧИТЕЛЬ ГЕНИЯ Что такое высокая математическая одаренность? Откуда у ребенка появляется тяга именно к миру цифр, формул, парабол, гипербол? Врожденное или воспитанное?Алексис Клеро в двенадцать лет написал научный труд, посвященный исследованию

Из книги Эмиль Гилельс. За гранью мифа [с иллюстрациями] автора Гордон Григорий Борисович

Из книги Эмиль Гилельс. За гранью мифа автора Гордон Григорий Борисович

Столичные уроки. Учитель и ученик А дальше была Москва - Правительство Украинской ССР направило Гилельса в Школу высшего художественного мастерства, по-сегодняшнему - в аспирантуру. Лидия Фихтенгольц - сестра замечательного скрипача Михаила Фихтенгольца, свидетель

Из книги Полураспад СССР. Как развалили сверхдержаву автора Хасбулатов Руслан Имранович

Глава 2 ДИНАМИКА ТРАНСФОРМАЦИИ Особенности становления Российского государстваАналитики, изучающие современную политическую историю России, несомненно, могут прийти к выводу о том, что его формирование происходило еще в «чреве» Союзного государства. Согласно

Из книги Следопыт [Документальная повесть] автора Авдеенко Александр Остапович

Учитель и ученик Смолин выгуливал собаку в лесу неподалеку от заставы. На опушке, в полях был уже жаркий полдень, а здесь, среди берез, дубов, ольхи, шатровых елей и толстоствольных сосен с раскидистыми ветвями, в зарослях орешника еще держалась прохлада и свежесть раннего

Из книги Джамбаттиста Вико автора Киссель Михаил Антонович

Глава VI ГЕНЕЗИС И ДИНАМИКА «ГРАЖДАНСКОГО МИРА» ир гражданских вещей», по терминологии Вико, совпадает с тем, что на языке современных ему теоретиков естественного права называлось «общественным состоянием» в отличие от «естественного». Однако «естественное

УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК Так на тридцать восьмом году жизни он снова оказался без определенных видов на будущее. И в который раз! Тут уж давала знать о себе очевидная закономерность. Что-то было неблагополучно то ли в нем самом, то ли в окружающих обстоятельствах. Иначе отчего бы

Из книги Жуковский автора Арлазоров Михаил Саулович

Учитель и ученик Эти люди давно и хорошо знали друг друга. Они встретились впервые в 1886 году. В жизни Московского университета произошли тогда два события: одно, обратившее на себя внимание многих, второе, никем не замеченное. Первым было избрание Николая Егоровича

Из книги Короленко автора Миронов Георгий Михайлович

Учитель и ученик … Ясным декабрьским утром 1889 года у дома Лемке остановился высокий молодой человек лет двадцати, широкоплечий, крепкий, но худой и одетый скорее по-летнему, чем по-зимнему. Огляделся и решительно полез в худых сапогах напрямик через сугроб к

Рекомендуем также

• Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
• Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
• Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
• Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
• Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
• Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы