Философско-богословское направление в схоластике, ставшее впоследствии официальной доктриной католической церкви. Основные идеи Т. изложены в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников», а также в комментариях на Библию, труды Аристотеля и «Сентенции» Петра Ломбардского. Система Т. включает в себя метафизику, теорию познания, этику, антропологию и теорию государства. Метафизика Т. состоит из учения о сущем как таковом и естественной теологии, основу которой составляет пять доказательств бьггия Бога. Следуя за Аристотелем, Фома полагал Бога первопричиной и конечной целью всего сущего, чистой формой и чистой актуальностью, а сущность и бытие Бога тождественными. Напротив, в творении, согласно Т., они не совпадают, ибо творение - это сущность, божественная идея, получившая бытие. Материя пассивна, она есть чистая потенция и лишь воспринимает меняющиеся формы бытия. Форма есть то, что актуализирует эту потенцию, то, благодаря чему всякая вещь имеет свой вид и род, она же целевая причина возникновения вещей. Разнообразие всех вещей одного и того же вида происходит оттого, что материя в процессе творения получает означивание, знак индивидуальности. Сущее в Т., как и у Аристотеля, делится на субстанции и акциденции. Акциденции (время, пространство, количество, качество и др.) суть определения субстанций, только в них реально и существующие.

В вопросе о соотношении веры и знания Т. придерживался позиции об их полной нетождественности и принадлежности различным порядкам бытия, хотя и не исключающим друг друга, ибо истинное не может противоречить истинному. Тем не менее Т. настаивает на приоритете веры, полагая, что если разум приходит к выводам, противоречащим Откровению, то это результат неправильных суждений. В споре об универсалиях Т. занимал позицию умеренного реализма, полагая реальным существование всеобщего. Всеобщее существует в трех разных измерениях: как идеи всех вещей в разуме Бога, как идеи, получившие воплощение в вещах, и как идеи - результат абстракции в мышлении человека. Бог как и все сущее в Т. есть абсолютное благо, человек наделен свободной волей, происхождение же зла понималось как лишенность блага, как несовершенное благо, допускаемое Богом, ради осу-ществления всех степеней совершенства. Человек предстает как соединение души и оживотворяемого ею тела. Душа нематериальна и является субстанцией, однако свое завершение она получает лишь вместе с телом, таким образом, в Т. уравновешивались крайности манихейства, презиравшего тело и считавшего его темницей души (нарушение догмата о богочеловеке), и монопсихизма Сигера Брабантского, учившего о существовании единой безличной души во всем мыслящем мироздании (нарушение догмата о конечных судьбах мира). По смерти в душе могут реализовываться только две потенции - воля и мышление, все остальные нуждаются в участии тела. Интеллект в Т. также включается в телесно-душевную организацию и, следовательно, не является субстанциальным, а лишь потенцией субстанции; сущностью же он является только в Боге. Тем не менее в Т. утверждается примат интеллекта над волей, однако оговаривается, что любовь к Богу в духовной жизни все-таки важнее богопознания. В современной философии идеи Т. возродились и были переосмыслены в философии Э. Жильсоном, Ж. Маритеном, Ю. Бохеньским и др.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 593-594.

Литература:

Коплстон Ф.4. История средневековой философии. М., 1997;

Copleston F. Aquinas. L., 1957;

Maritain J. Le Docteur Angelique. P., 1930.

Б) Естественное право. Вечное право является источником естественного права, существующего благодаря сопричастности богу. Оно вневременное, вечное, неизменное и имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта.

В) Человеческое, или позитивное право. Применение принципов естественного права к общественной жизни. Оно выводится из вечного права не непосредственно, а опосредованное и является изменяемым, хотя и имеет некоторые постоянные элементы.

Так выглядит учение Фомы о государстве, оно содержит лишь видимость демократических элементов, а в сущности выражает интересы церкви.

4. Фома Аквинский, как основатель томизма

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.

Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой Львом XIII энциклика “Aeterni Patris”, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма безусловно явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием. Таким образом, говоря о неотомизме как о влиятельном течении в философии католицизмах , эту философию стоит рассматривать как существующую в некоем симбиозе с христианской верой, как "употребление разума в религиозных целях". [ 9, c.152]

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство”; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.

Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.

Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, “Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием” .

Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и взаимопротивопоставляет абсолютное и относительное.

В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа. В его интерпретации она превращается в “мудрость (sapientia)” саму в себе, становится учением о “первой причине”, независимым от всякого иного знания. Ее основной идеей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем следов Бога. Аристотелевское понятие sophia Фома практически отождествляет с теологией. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.

Философия томизма

В основе томизма (от лат. – Thoma) лежит учение Фомы Аквинского (1225-1274), сочетание философии Аристотеля и католической теологии, разума и веры. Бог – причина всего сущего, считает Фома. Бог – это чистая форма, источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность всех вещей превращается в конкретные чувственные вещи. Всякое сущее состоит из эссенции и экзистации , т.е. сущности и существования. Сущность принадлежит к роду, существование отражает индивидуальные характеристики вещей. В Боге сущность и существование тождественны, ибо Бог абсолютен.

Относительно спора реалистов и номиналистов Фома предлагал различать понятия род и вид в человеческом и божественном уме. Для Бога реальны родовые понятия, идеи, в человеческом же сознании реальны конкретные вещи. Общее присуще самим конкретным вещам как их сущностная форма; понятие как идеальный образ конкретных вещей принадлежит лишь божественному разуму.

Теология выше философии: она воспринимает истины откровения, тогда как философия имеет дело с истинами человеческого разума. Однако, в конечном счете, истина все же одна, она проистекает от Бога. Троицу, воплощение Иисуса Христа и т.п. можно познать только с помощью откровения, они лежат за пределами разума (но не противоречат ему). Человеческие чувства – это окна души; разум, питаясь фактами, открывает сверхъестественную божественную истину. Разум выше воли, ибо воля следует за тем, что разум представляет ей как высшее добро. Если Августин считал, что в человеке главное – душа, то Фома полагал, что человек – это единство души и тела.

Фома сформулировал пять доказательств бытия Бога.

• 1. Все, что движется, движимо чем-то, значит, есть первый двигатель – Бог.
• 2. Все явления имеют причину, эта первая причина – Бог.
• 3. Все конкретное или случайное имеет свою необходимость, следовательно, существует первая необходимость – Бог.
• 4. Каждая вещь относительно совершенна, следовательно, должна быть высшая степень совершенства – Бог.
• 5. Все вещи имеют смысл, они направлены к цели, значит, имеется существо, которое направляет вещи к цели, – это Бог.

Что касается общественных воззрений Фомы, то, по его мнению, человек – животное общительное и политическое. Государство – это результат стремления людей к общежитию. Бог сотворил мир, внес в него порядок. Государь, монарх в том же духе создает государство. Цель государства – общее благо, но это требует покорности подданных. Цель жизни – достижение небесного блаженства. К этой цели ведут уже не монарх, нс государство, а церковь и папа – наместник Бога на земле. Таким образом, церковная власть выше светской, и государь обязан подчиняться церкви.

Философские воззрения Данте

Величайший итальянский поэт и мыслитель Данге Алигьери (1265-1321) в поэме "Божественная комедия" (1307-1321, издана в 1472) поставил задачу показать людям, как освободиться от греховности и прийти к блаженству. В поэме (она состоит из 100 песен) три части: "Ад", "Чистилище" и "Рай".

"Ад ". Под руководством Вергилия поэт спускается в Ад, где читает над вратами страшную надпись: "Lasciate ogni speranza voi qu"entrate" ("Оставьте входящие сюда всякую надежду"). Тут, в преддверии Ада, в беззвездном пространстве слышны плач и стенания, здесь страдают люди, "ничтожные на земле", ни грешники, ни добродетельные – безразличные ко всему, тот печальный род, что жил "без хулы и славы бытия".

Переправившись через Ахерон, Данте со своим наставником вступает в первый круг Ада. Тут царит "глубокая скорбь без мучений"; здесь находятся язычники – люди добродетельные, но не просвещенные христианством, жившие до пришествия Христа. Они осуждены на "вечное желание, не освежаемое надеждой". Отдельно от них, в прекрасной башне, среди зелени и при свете солнца, местопребывание прославившихся поэтов, ученых и героев древности: Гомера, Вергилия, Горация, Овидия, Сократа, Цезаря, Платона, Аристотеля...

Второй круг Ада – область, где трепещет сам воздух. Вход в нее сторожит Минос, "всех прегрешений ведатель"; он исследует грехи у входа и отсылает грешников, смотря по их проступкам, в подобающий им круг. Здесь слышен плач, здесь полное отсутствие дневного света, "будто пораженного немотою". В этом круге казнятся увлекавшиеся чувственной любовью, и муки их – беспрерывное кружение в адском вихре. Данте видит здесь Семирамиду, Клеопатру, Елену, Ахиллеса и др. Здесь он встречает Паоло и Франческу да Римини, и трогательный рассказ последней о ее любви и несчастий так поражает его, что он падает без чувств.

Вихрь второго круга производит вечный дождь, смешанный с градом и снегом; в воздухе стоит зловоние – это третий круг Ада. Здесь подвергаются наказанию обжоры, вдобавок ко всему их терзает Цербер, "зверь свирепый, безобразный", который, "хватая злых, сдирает с них кожу".

В четвертом круге помещаются расточители и скряги; они катят огромные тяжести, сталкиваются, осыпают друг друга бранью и снова принимаются за свой тяжкий труд.

Ливень третьего круга образует поток, который в пятом круге разливается в озеро стоячей воды и образует смрадное болото. Тут мучаются гневные и завистливые: первые бьют друг друга ногами, головой, грудью и разрывают зубами, вторые же погружены в болотную тину и постоянно в ней захлебываются.

Шестой круг Ада образуют обширные ноля, "исполненные скорби и жесточайших мук", и повсюду открытые могилы, из которых змеится пламя. В вечном огне горят здесь материалисты, проповедовавшие о смерти духа вместе с телом, сомневавшиеся в бессмертии души, а также еретики и распространители ереси.

Седьмой круг состоит из трех поясов. В первом, представляющем собою широкий ров, наполненный кровью, томятся "сильные земли", посягавшие на жизнь и достояние людей, тираны и убийцы, виновные в насилии против ближнего. Во втором поясе седьмого круга наказываются виновные в насилии против самих себя, т.е. самоубийцы. Они превращены в ядовитые и сучковатые деревья с листьями мрачного, серого цвета. В ветвях деревьев свили себе гнезда отвратительные гарпии, которые рвут и едят их листья. Этот страшный лес окружает степь, покрытую горючими и сухими песками, – это третий пояс седьмого круга. Здесь медленно, но неустанно падает огненный дождь. Тут место казни грешников, виновных в насилии против Бога, отвергавших в своем сердце святое имя Его и оскорблявших природу и ее дары.

В восьмом круге десять рвов, тут наказываются разного рода обманы. Здесь казнятся обольстители; льстецы; симонисты , торговавшие святыми вещами (сюда помещены многие паны, в том числе Николай III и Бонифаций VIII); волхвы и прорицатели ("За желание заглянуть слишком далеко вперед они смотрят теперь назад и движутся вспять"); взяточники, продажные люди; лицемеры; воры; злые и лукавые советчики; сеятели соблазна, раскола, всяких раздоров, политических и семейных, и наконец, люди, посягавшие на различные подлоги.

Вергилий и Данте подходят к мрачному, тесному колодцу, стены которого поддерживаются великанами. Это дно Вселенной и вместе с тем последний, девятый круг Ада, где карается высшее человеческое преступление – измена. Круг этот – ледяное озеро, в центре которого резиденция Сатаны, "владыки царства скорби". Строже всех казнится Иуда, предавший Христа, затем Брут и Кассий, убившие Цезаря.

"Чистилище ". Оно имеет вид горы и состоит из семи кругов, в каждом из которых искупается один из семи смертных грехов. Гордые двигаются, сгибаясь под тяжелой каменной ношей. Завистливые одеты в грубые власяницы, их веки сшиты проволокой. Гневные бродят в непроницаемом мраке и густом смрадном дыму; ленивые беспрерывно бегают. Скупые и расточительные, имевшие привязанность лишь к земным благам, лежат на земле ничком, со связанными руками. Обжоры, страшно худые, с бесцветными глазами, испытывают муки Тантала. Увлекавшиеся чувственной любовью искупают свой грех в пламени.

"Рай ". Данте и Вергилий достигли наконец вершины горы, осененной прекрасным вечно зеленеющим лесом. Это Земной Рай. Здесь, в Эдеме, где все дышит истиной, невинностью и любовью, происходит встреча поэта с Беатриче, любовь к которой он пронес через всю свою жизнь.

Рай у Данте (по системе Птолемея) состоит из десяти сфер. Первые семь сфер – это семь планет, населенных праведниками. Первая, ближайшая к Земле планета – Луна; здесь обитают души девственников, оскорбленные насилием. Вторая планета – Меркурий – жилище праведных и сильных государей, составивших счастье своих подданных посредством добрых дел и мудрых законов. В их числе император Юстиниан. Третья планета – Венера; здесь находятся души людей, любивших высшей, духовной любовью, вдохновлявшей их на Земле на добрые дела. Четвертая планета – Солнце – населена теми, кто посвятил себя исследованию тайны веры и богословия; здесь Данте встречает Франциска Ассизского,

Фому Аквинского и др. На пятой планете – Марсе – обитают души лиц, распространявших христианство и жертвовавших своей жизнью за веру и церковь. Шестая планета – Юпитер; здесь находятся души тех, кто на Земле были истинными блюстителями правосудия. Наконец, седьмая планета – Сатурн – обитель душ, живших на Земле созерцательной жизнью.

Восьмая сфера – сфера неподвижных звезд. Здесь глазам поэта раскрывается роскошный сад, растущий под лучами Божества; он видит таинственную розу, окруженную благоухающими лилиями, и над ней луч света, падающий от Христа.

Девятая сфера – кристальное небо. Тут, в виде ярко светящейся точки, без определенного образа, присутствует Слава Божья, сокрытая еще завесою из девяти огненных кругов.

И наконец, последняя сфера – Эмпирей – жилище Бога и блаженных духов. Кругом сладостное пение, дивные пляски, река со сверкающими волнами; из нее брызжут яркие искры, поднимающиеся в воздух и обращающиеся в цветы, чтобы снова упасть в реку, "как рубины, оправленные в золото". Данте смачивает веки водой из реки, и его духовный взор получает полное просветление, так что он может теперь понять все окружающее его.

• Вергилий Публий Марон (70-19 до н.э.) – римский поэт. В поэме он символизирует человеческий разум, незнакомый с божественным откровением.
• От симония – в Средние века в Западной Европе продажа и покупка церковных должностей или духовного сана. Название происходит от имени Симона Волхва (Деяния апостолов, 8:9-24), который предложил деньги апостолам Петру и Иоанну за "секрет" их чудес. Продажа практиковалась папством, королями, крупными феодалами.

2. Жак Маритен.

Жак Маритен, французский католический философ, родился в Париже 18.11.1882 г. Его дед Жюль Фавр был одним из основателей Третьей Республики.

Оказавшийся в буржуазных протестантских кругах, Жак учился в Сорбонне, где встретился с Раисой Уманцевой, на которой он женился в 1904 г. (см. Маритен, Раиса Уманцева). Отчаявшись в материализме, господствовавшем во французском университете на рубеже столетий, Маритен были вдохновлены философией духа Анри Бергсона и апокалиптическими видениями Леона Блоя. В 1906 г. они были приняты в католическую Церковь. После научного обучения в Германии Маритен преподавал философию в Католическом Институте в Париже и позже в Торонто, Чикаго. Он сначала посетил США и Канаду, а затем поселился в США, где прожил много лет. Его влияние, вероятно, было сильнее в США, чем в Европе. С 1945 по 1948 гг. он был французским послом в Ватикане.

Отношение к томизму. Соприкосновение Маритена с философией Св. Фомы Аквината было самым значительным событием в возникновении полнокровной католической жизни в момент его обращения. Он описал свое личное открытие томистического мышления как прозрение интеллекта (Исповедание веры, 1941 г.). "Горе мне, если я не стану томистом"",- воскликнул он в порыве энтузиазма. Эти слова были истолкованы как признак реакционного традиционализма Маритена, но он твердо отвергал всякий тип неосхоластики и неотомизма, словно они пахли неоготическим возрождением, и вместо этого выступал за "открытый томизм", консервативный и прогрессивный и способный ассимилировать признаки современной философии и науки. В "Нравственной философии" (1960 г.) он даже выразил готовность назвать свою философию "онтософией", если таковое название придаст ей более ясное выражение. Но никогда не отказывался от убеждения в том, что в мышлении Аквината следует искать принципы реалистической и экзистенциальной метафизики и основы политической и этической философии, которые воздают должное достоинству человека и его связи с Богом. Жак Маритен постоянно привлекал внимание к тому, что на всех азах современное культуры (в искусстве, поэзии, науке, философии и даже в духовной жизни) существует процесс осознания, рост понимания. Это стремление к полной независимости и подлинности он считал характерной чертой современного периода времени. В то же время он оплакивал утрату чувства бытия и любви в современной жизни. Хотя Маритен был искренним критиком современной культуры (напр., в "Антисовременность",1922 г.), он в большей степени оценивал ее позитивный вклад. Будущей задачей христианской философии, как он ее понимал, было осознание ее миссии, ресурсов, методологии и способности восстановить философию бытия и социо-политическую философию, которая открыта евангельскому посланию любви. Его собственные философские усилия явились частью общей инициативы по восстановлению мышления Св. Фомы, чтобы привести томизм от исключительно школьной традиции к общей сфере культуры и установить диалог между верующими и неверующими философами.

Труды и мышление. В своих многочисленных книгах и исследованиях Маритен развивал и углублял классические учения томистической философии, сделал серьезный собственный вклад и раскрыл обширную сферу для дальнейшего изучения. Темы, которые его интересовали, относятся в основном к метафизике к теоретической философии, нравственною и социо-политической философии, философии образования, философии истории и культуры и философии искусства и поэзии; но он также писал и об отношениях между философией и наукой и между философией и религиозным и мистическим опытом. В работе "Степени познания", (это одна из его самых больших работ) он изучил широкий спектр проблем, чтобы показать органическое разнообразие и существенную совместимость разных сфер познания, которые пересекает разум в поиске своего бытия. В его сочинениях по теоретической философии и, в особенности, в "Предисловии к метафизике" и в "Существовании и Существующем", делается акцент на экзистенциальном
характере реалистической философии бытия; по его мнению, познание и
любовь поглощены существованием.

Среди основных работ Маритена в сфере томистической литературы по этике и социо-политической философии мы находим "Истинный гуманизм", "Человек и государство" "Нравственную философию". Первые две работы выражают его позицию по христианской социальной Философии. Начиная с конкретного положения человека перед лицом своей судьбы, Маритен предусматривает новую форму цивилизации, которая будет характеризоваться интегральным гуманизмом, теоцентрическим и противопоставленным антропоцентрическому, это устремится к идеальному и истинному братству при уважении человеческого достоинства и прав человека. В этой и других работах ("Свобода и современный мир", "Христианство и демократия,"Права человека и естественный закон") Маритен призывает к героическому гуманизму для достижения целей нового христианства. В работе "Человек и государство" он вновь определяет основные политические концепции (напр. тело, политика, государство, народ, суверенитет) и красноречиво защищает демократический статус для всех людей. В "Нравственной философии", которую следует читать вместе с "Девятью уроками по нравственной философии" Маритен обращается к великим нравственным философам прошлого, оценивает проблемы, которые они считали фундаментальными для этики. Хотя он в других местах настойчиво запищал понятие христианской нравственной философии, напр., в "Науке и Премудрости", он утверждает, что томисты стоят перед лицом задачи разработки истинной философской этики.

Через всю политическую философию Маритена проходит лейтмотив свободы. Он говорит, что человечество устремлено к завоеванию свободы. Точно так же основной целью образования является завоевание внутренней свободы. Такая свобода является одним из исполнений и расширений и аналогична той, которой пользуются соединенные с Богом в видении блаженства. Для Маритена достижение высшей свободы или высшего созерцания являются лишь двумя аспектами того поиска ("Исповедание веры").

Этот поиск премудрости и свободы является целью философии и, как это явствует из воспоминаний его жены, его собственной личной жизни. Имеется множество способов подхода человека к Богу, говорит Маритен,- существуют странствования по земле или пути к его сердцу. В работе "Подходы к Богу" Маритен настаивает на необходимости переосмысления пяти путей Св. Фомы современным человеком и раскрытия новых подходов на основе поэзии и иного конкретного опыта. В сфере искусства и поэзии, над чем он задумывался и о чем он писал всю свою жизнь, Маритен составил безусловный шедевр "Созидательная интуиция в искусстве и поэзии", где он стремится пролить свет на "таинственную природу поэзии" и на процесс созидательности, опирающийся на "духовную бессознательность.

Другой его примечательной книгой, касающейся искусства и поэзии, является "Искусство и схоластика".

Оценка. Философия Жака Маритена отмечена глубоким религиозным импульсом и порой достигает богословских и даже созерцательных высот. Как указал Ив Симон, его призыв характеризует его как христианского философа, который изучает философские проблемы, в том состоянии, котором они разумно увязаны с верой и богословием. Маритена едва ли "вдохновляет выражение "христианская философия", но он принимает это понятие, ибо оно указывает на философию, существующую в климате эксплицитной веры. Тем не менее (и этот элемент Маритен подчеркивал сам в своих новейших работах) его работа является философской, а не богословской; она преследует философеме цели посредством строго философского метода.

Его работа должна засвидетельствовать автономию философии изучить тайну сотворенного существования. В то же самое время, - говорит он, - философия не может быть изолирована от конкретной жизни и веры. Она достигает своей цели только в тотальном единении со всяким источником света и опыта в человеческом разуме. Только христианская философия, воспринимающая и стремящаяся к такому идеалу, способна "искупить время и искупить всякий человеческой поиск истины". Некоторые философы, в т.ч. и в схоластической традиции не разделяют различительной точки зрения Маритена и резко расходятся с ним по некоторым вопросам. Противоречия и споры разыгрались, прежде всего, по следующим темам: различение личности и индивидуальности в отношении к общему благу, три степени абстракции, эмпириологическое и онтологическое различение в рамках первой степени абстракции (см. Философия и наука), адекватно изучаемая нравственная философия и само понятие христианской философии. Другие темы, по которым Маритен сделал ценный вклад, таковы: авторитет и свобода в плюралистическом обществе, природа и претворение свободной воли в человеке и ангелах, выживание человека, экзистенциальная интуиция субъективности, интуиционное бытие любви, и аналогия бытия и его совершенства, что Маритен считает принципом, действующим в самых разных сферах действительности и мышления. Он сам надеялся, что сделал некоторый вклад в более глубокое понимание тайны зла ("Бог и Допустимость зла").

Недопустима и неприемлема попытка оценки постоянного места живого философа в философии. В ранней стадии своей карьеры Маритен установил программу "христианской философии будущего". Он внес свой ценный вклад в претворение большей части этой программы. Его уроки весьма ценны не только для тех, кто принимает томистическую философию Маритена и не только для профессиональных философов, но и для тех, к кому были обращены его сочинения: для деятелей искусств, ученых артистов и даже простых людей, которые желали углубить свое понимание действительно важных вещей. Некоторые авторитеты называли Маритена величайшим католическим философом после Св. Фомы. Нет сомнения в том, что, по крайней мере, он будет признан одной их важнейших философских фигур 20-го ст.

Библиография. Основные работы.

Философия Бергсона, Париж, -1914 г. По-англ. Философия Бергсона и томизм, Нью-Йорк, 1956 г. От Бергсона к Фоме Аквинскому: очерки метафизики и этики / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. — М.: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. — (Bibliotheca Ignatiana). ISBN 5-94242-015-7

Искусство и схоластика. Париж, 1920 г.

Искусство и схоластика и границы поэтики, Нью-Йорк, 1930 г.

Различать, чтобы объединять, или степени познания, Париж, 1932. Различать, чтобы объединять, или степени познания, пер. Г.Б.Фелана, Нью-Йорк, 1959 г.

О христианской философии, Париж, 1933 г. Эссэ о христианской флософии; пер. 3.Фланнери, Нью-Йорк, 1965 г.

О временном режиме и свободе. Париж, 1963 г.

Свобода в современном мире, пер. Р. 0. Сулливана, Нью-Йорк, 1935 г.

Семь уроков о бытии и первые принципы созерцательного разума Париж, 1934 г.

Предисловие к метафизике: 7 уроков о бытии, Нью-Йорк, 1939 г.

О философии природы: эссэ критики границ и их объекта, Париж, 1935 г. Философия природы пер. И.К.Берна, Нью-Йорк, 1951 г.

Наука и премудрость, Париж, 1935 г. Наука и премудрость, пер. Б.Уэлла, Нью-Йорк,1940 г. Знание и мудрость Пер. с фр. Л. М. Степачева. — М.: Научный мир, 1999

Интегральный гуманизм, Париж, 1936 г. Истинный гуманизм, пер. М.Р.Адамсона, изд. Нью-Йорк, 1938 г.

Искупление времени, пер. Х. Д. Бинсса, Нью-Йорк, 1941 г.

Краткий трактат о существовании и существующем, Париж,1947 г. Существование и существующий, пер. Л. Галантьери и Г. Б. Филана, Нью-Йорк,1948 г.

Личность и общее благо, Париж, 1947 г. Личность и общее благо, Нью-Йорк, 1947 г.,

Разум и разумы, Париж, 1947 г., Масштабы разума, Нью-Йорк, 1952 г.

Человек и государство, Чикаго,1951 г. Человек и государство, пер. Р. и Ф. Дэвида, Париж,1953 г. Человек и государство. — М., Идея-Пресс, 2000. ISBN 5-7333-0033-7

Созидательная интуиция в искусстве и поэтике, серия 35, Нью-Йорк, 1953 г. Творческая интуиция в искусстве и поэзии. — М.: РОССПЕН, 2004. — (Книга света). ISBN 5-8243-0413-0

Нравственная философия, Париж, 1960 г. Нравственная философия: исторический и критический обзор великой системы пер.М.Сутера и др., Нью-Йорк,1964 г.

Бог и допустимость зла, Париж, 1963 г. Бог и допустимость зла, пер. Дж. Эванса, Милуоки, 1965 г.

О человеческом знании / Предисловие к публикации А. В. Апполонова // Вопросы философии. — 1995. — № 5. — С. 106—117.

Вторичные источники.

Д. и И. Галлагер, Достижения Жака и Раиссы Маритенов: библиография за 1906-1961 гг., Гарден-сити, Н.Й., 1962 г. Имеется ок. 1600 названий книг Маритенов и о Маритенах на многих языках в т.ч. 75 книг и брошюр, несколько сотен статей и эссэ Ж. Маритена и Р. Маритен. Мы были друзья;

Приключение в благодати, пер. Дж. Кернан, ИмаДж букс Нью-Йорк, 1961 г., впервые напечатано отдельно в 1942 и 1945 гг.

Социальная и политическая философия Ж. Маритена: избранные места, изд. Дж. Эвансаи Л. Уорда, Нью-Йорк, 1955 г.

Барс, Маритен в наше время, Париж, 1969 г. Крото,

Томистические основы персонализма Маритена, Оттава, 1905 г.

К.Фечер, Философия Е. Маритена, Вестминстер, 196З г.

Дж. Эванс, изд., Маритен: человек и его достижения, Нью-йорк, 1963 г.

Шишков, К. А. Современный неотомизм: история и политика в философии Ж. Маритена: Конспект лекций. — Тверь: Твер. гос. ун-т, 1999.

Долгов, К. М. Социальный смысл эстетической концепции Жака Маритена // Вопросы философии. — 1963. — № 11. — С. 132—142.

Губман, Б. Л. Проблема единства знания в неотомизме Ж. Маритена // Вопросы философии. — 1980. — № 3. — С. 141—146.

3. Этьен Жильсон.

Этьен Анри Жильсон род. в Париже 13.6.1884 г. Он посещал Малую семинарию Нотр-Дам-ле-Шан и лицей Генриха IV (1895-1902 гг.). После года военной службы, когда он начал читать Р. Декарта, изучал философию в Сорбонне под руководством Виктора Дельбо (1862-1916 гг.) и Люсьена Леви-Брюля (1857-1939 гг.) и в ""Коллеж де Франс" под руководством А. Бергсона, получил диплом по философии в 1906 г.

Преподавательская деятельность, с 1907 по 1913 гг. Жильсон преподавал философию в лицеях в Бурк-ан-Брёсс, Рошфор, Туре, Сен-Кентене и Анжере. В 1913 г. он получил степень доктора словесности в Парижском университете и преподавал в Лилльском университете. Был пленен под Верденом в 1916 г. и получил Военный Крест. В 1919 г. преподавал в Страсбургском университете. В 1921 г. был назначен профессором средневековой философии в Сорбонне. В том же году он стал директором по изучению средневековой философии в "Эколь Практик" (высшие исследования) в Париже. В 1922 г. участвовал в миссии по оказанию помощи в России. В 1926 г. совершил первое свое путешествие в Америку и читал лекции в Гарвардском университете и университете штата Виржиния. В 1929 г. был со-основателем Института Средневековых Исследований в Торонто, Канада и с этого года руководил исследованиями этом институте. В 1932 г. был назначен профессором истории средневековой философии в "Коллеж де Франс". Был избран членом Французской Академии в 1947 г. и в том же году был назначен Советником Французской Республики. Уйдя в отставку из "Коллеж де Франс" в 1951 г., он стал профессором Института в Торонто. С 1959 г. постоянно поселился во Франции, и часть года преподавал в Торонто.

Христианская философия. Жильсон пришел к средневековой философии и томизму, в частности, благодаря изучению картезианства. Изучая словарь и идеи, позаимствованные из схоластики Декарта, он обнаружил у средневековых учителей неожиданное богатство в области философии, знание которого существенно для понимания современной философии. Сделав такое открытие, Жильсон посвятил большую часть своей жизни изучению средневековой философии. Его объемистые сочинения охватывают всю философию Средних веков, и он объективно и с симпатией излагал идеи ее ведущих мыслителей, начиная с Блаженного Августина и до Дунса Скота. Он также много писал о средневековом гуманизме, а также о современной философии. В своих Гиффордских лекциях 1930-31 гг., озаглавленных "Дух средневековой философии" Жильсон показал, что в Средние века под влиянием христианства возникли новые философские идеи, перешедшие в современную философию. Поэтому он называл "христианской философией" философию Средних веков, определяя этот термин следующим образом: это всякая философия, которая, нормально различая два порядка (порядок веры и разума), все же считает христианское Откровение незаменимым дополнением к разуму. Жильсон отвергает понятие общего философского синтеза, или схоластики в Средние века. По его мнению, было несколько схоластических синтезов в XIII-ом ст., и каждый из них был весьма оригинален и часто противоречил другим. Вероучительные синтезы таких учителей, как Св. Бонавентура, Св. Фома Аквинат, Дунс Скот и Уильям Окхамскии первоначально были не философскими, но богословскими. Они философствовали как богословы и в контексте своих богословий. Кильсон является философским историком, ищущим истину через историю философии. Его исторические исследования привели его к истине томизма. В томизме он обнаружит метафизику существования, которая понимает Бога как сам акт бытия ("ипсум эссэ"), а творения - как существа, центром которых является акт существования ("эссе") Он твердо отказывался модернизировать томизм, обращаясь с его рациональным содержанием как с философией, независимой от богословия, или излагая его согласно философскому порядку. Он также различал Томизм Фомы и томизм его последователей, таких как Томас де Вио Кайетан, который порой искажал учение Аквината. Он также противился всем попыткам синтезировать томизм с философиями, противными его духу (например, картезианство или кантианство). По его мнению, томистический реализм непримирим с методическими сомнениями Декарта и критикой И.Канта. Стремясь понять томизм в его средневековом контексте, Жильсон призывал к возрождению его созидательного духа. Он выступал за живой томизм, который в свете томистической метафизики бытия истолковывал бы, критиковал бы и упорядочивал бы огромные данные, накопленные с эпохи Средних веков (Дух томизма",86). Выдающийся вклад Жильсона в живой томизм включает его философский анализ изящных искусств. (см. также Христианская философия; Экзистенциальная метафизика; Схоластика и Естественное богословие).

Библиография. Труды. Полная библиография работ Жильсона содержится в сборнике в честь Э. Жильсона Французской Академии, Торонто, 1959 г., 15 т. 58. Его основные труды:

Свобода у Декарта и богословие, Париж, 1913 г.

Томизм, Страсбург, 1919 г., 6-е изд. Париж 1965 г.

Христианская философия Св. Фомы Аквината, Нью-Йорк, 1956 г.

Философия в Средние века, 2 т., Париж, 1922 г., 2-е изд. 1 т., 1944г.

Философия Св. Бонавентуры, Париж 1924 г., 2-е изд., 1942 г., англ. пер. Нью-Йорк,1938 г.

Введение в изучение Св. Августина, Париж,1929 г., 2-е изд.1943 г., англ. Христианская философия Св. Августина, пер. Л. М. Э. Линча, Нью-Йорк, 1960 г.

Изучение роли средневекового мышления в формировании картезианской системы, Париж, 1930 г.

Дух средневековой философии, пер. А.Х.К. Даунес, Нью-Йорк, 1940 г.

Методический реализм Париж, 1935 г.,

Христианство и философия, пер. Р. Мак-Дональда, Нью-Йорк, 1939 г.

Единство философского опыта, Нью-Йорк, 1937 г.

Элоиза и Абеляр, пер. Д.К.Шука, Чикаго, 1951 г.

Разум и Откровение в Средние века, Нью-Йорк, 1938 г.

Данте и философия, Париж,1939 г. англ. пер. Д.Мура, Нью-Йорк; 1949 г.

Томистический реализм и критика познания, Париж, 1939 г.

Бог и философия, Нью-Хейвен, 1941 г.

Бытие и существование,2-е изд., Париж, 1964 г.

Бытие и некоторые философы, 2-е изд.Торонто, 1952 г.

Школа муз, Париж 1951 г. англ. Хор Муз, пер. М. Уорда, Лондон, 1953 г.

Иоанн Дунс Скот, Париж, 1932 г.

Метаморфозы Града Божия, Дувейд 1952 г.

Философия и богословие, Париж, 1960 г. англ., пер. Нью-Йорк 1962 г.

Современная философия от Декарта до Канта, Нью-Йорк,1963 г.

Кильсон: Искусства: Материя и формы, Париж, 1964 г.

Дух томизма, Нью-Йорк, 1964 г.

Литература.

К. Дж. Эди, Философия Этьенна Жильсона, Докторская дисс., неопубл., Высший Философский Институт, Лувен, 1988 г.

Маритен и др., Этьенн Жильсон: Философия христианства, Париж,1949 г.

А. К. Педкис, Кильсон и томизм, Мысль 21,1946 г., 435-454.

Читая Кильсона, "изд. А. К. Педжс, Нью-Йорк, 1957 г., 7-20.

Страница сгенерирована за 0.08 секунд!

Схола́стика (греч. σχολή - «свободное время, досуг, школа» греч. σχολαστικός - «учёный», scholia - «школа») - систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. В этом двойном богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Немалым уважением пользовалось, однако, и философское предание: от новых, только приступавших к научному просвещению народов естественно было ожидать, что они с детским доверием и почтением примут полученную ими в наследство от древности науку. Являлась задача согласовать оба предания и объединить в нечто целое. При выполнении этой задачи исходили из того принципа, что разум и откровение происходят от одного источника света - от Бога, и что поэтому между теологией и истинной философией противоречия не может быть, а в согласии их учений - доказательство истинности обеих.

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя - и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.

Средняя схоластика - зрелая схоластика (XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Аристотель до этого был известен главным образом как автор логических трактатов. Теперь же переводится и его «Метафизика», и этические работы, и работы по физике, так что Аристотель становится знакомым уже в полном объеме, его знают даже больше, чем в арабском мире, т.к. там появляется и «Политика», которая не была известна арабам. Формируется философия больших орденов, особенно

1) францисканского (католический нищенствующий монашеский орден, основан святым Франциском Ассизским близ Сполето в 1208 году с целью проповеди в народе апостольской бедности, аскетизма, любви к ближнему) и

2) доминиканского (католический монашеский орден, основанный испанским монахом святым Домиником - Девиз ордена - «Восхвалять, благословлять, проповедовать»), а также системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота. Затем последовал спор между сторонниками Августина, Аристотеля и Аверроэса, спор между томистами и скотистами.

Томи́зм (или Фоми́зм от лат. Thomas - Фома ) - «ведущее направление в католической мысли» , основанное на учении Фомы Аквинского (XIII век).

Томизм выступает теистической версией аристотелизма. Основные идеи томизма изложены в трактате Фомы Аквинского «Сумма теологии» (пять доказательств бытия Бога) .

Акт и потенция[править | править вики-текст]

Форма и материя[править | править вики-текст]

Томизм стоит на точке зрения гиломорфизма (любой объект состоит из двух основных начал, потенциального (первичной материи) и актуального (субстанциальной формы)), утверждающего, что всякое материальное бытие состоит из материи и формы, детерминирующей эту материю. Но материя и форма порознь не существуют.

Двумя главными функциями человеческой души является познание и воля. Среди интеллектуальных добродетелей в томизме выделено четыре:

• умное восприятие (intellectus),
• знание или наука (scientia),
• мудрость (sapientia)
• благоразумие (prudentia).

Скотизм - направление в средневековой схоластике, восходящее к учению Дунса Скотта и альтернативное томизму. Скотизм развивался в рамках францисканского ордена. Одним из основных в нём был вопрос об индивидуации. Если томизм связывал принцип индивидуации с материей, то скотизм усматривал её в особенностях формы. В противовес томистской чтойности (лат. quidditas ), скотизм развивает принцип этовости (лат. haecceitas ), т.е. самотождественности предмета, что предполагало наличие сущностной уникальности в каждом предмете, которая предполагает интуицию. Природа Бога по мысли скотистов не могла быть подвергнута рационализации. Философски скотизм тесно переплетается с номинализмом, хотя и не сводим к нему. Это было время великих философско-теологических энциклопедий..

Представители: 1. Альбе́рт Вели́кий или Св. Альберт , Альберт Кельнский , Альберт фон Больштедт (лат. Albertus Magnus , около 1200, - 15 ноября 1280) - средневековый немецкийфилософ, теолог, учёный. Видный представитель средневековой схоластики, доминиканец, признан Католической Церковью Учителем Церкви, наставник Фомы Аквинского:

Изложил и прокомментировал почти все работы Аристотеля,

Богатое наследие в таких областях знаний, как логика, ботаника, география, астрономия, минералогия, зоология, психология и френология, химия и алхимия (впервые выделил в чистом виде мышьяк).

Ввёл в европейскую науку знания, почерпнутые в сочинениях древнегреческих философов и арабских учёных. Он проводил и собственные исследования природных явлений (затмения, кометы, вулканы, горячие источники), а также флоры и фауны

2. Фома́ Акви́нский - основатель томизма,итальянский философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении.

3. Блаженный Иоа́нн Дунс Скот - шотландский теолог, философ, схоластик и францисканец.

С его точки зрения, всё действительное познаётся только эмпирически, через своё действие, выпытываемое познающим. Внешние вещи действуют на нас в чувственном восприятии, и наше познание со стороны реальности своего содержания зависит от предмета, а не субъекта; с другой стороны, оно не может всецело зависеть от предмета, ибо в таком случае простое восприятие предмета или его присутствие в нашем сознании составляло бы уже совершенное познание, тогда как мы видим, что совершенство познания достигается лишь усилиями ума, обращаемыми на предмет. Наш ум не носитель готовых идей или пассивная «чистая доска» - он есть потенция мыслимых форм (Species intelligibilis ), посредством которых он и преобразовывает единичные данные чувственного восприятия в общие познания.

Другие главные представители схоластики:

4. в Германии - Витело (сочинение «Оптика», которое использовалось Леонардо да Винчи и Иоганном Кеплером). Экспериментальное искусство в области оптики достигает у Витело весьма высокого уровня. Занимаясь исследованиями радуги, он сконструировал лучшую для своего времени призму для изучения спектра. Витело рассматривает также эстетическое значение отдельных цветов и качеств наблюдаемого предмета. Весьма существенно у Витело указание на значение привычки в эстетическом восприятии, различия в нравах людей и в психологии народов.

Дитрих Фрейбергский, Ульрих Энгельберт;

5. во Франции - Винсент из Бове (универсальная энциклопедия гигантского объёма «Зерцало великое»). В первой части рассматривается широкий круг естественнонаучных дисциплин - астрономия, алхимия, биология и т. д; во второй речь идёт о богословских вопросах; в третьей рассматривается история человечества от сотворения мира до 1254 г.; в четвёртой - поднимаются вопросы нравственности и морали.

Энциклопедия была переведена на множество языков и пользовалась большим влиянием и авторитетом на протяжении нескольких столетий.

Иоанн Жандунский (труд «Agens sensus», он писал также о вакууме, разнообразии видов, душе, разуме, и на другие темы, имеющие отношение к Аристотелю)

6. в Англии - Роджер Бэкон (огромное количество трудов. Бэкон выделял два типа опыта: 1) реальный, жизненный опыт, который можно приобрести только в процессе жизни; и 2) опыт - доказательство, полученный через внешние чувства. Он касается только материальных предметов. Активно занимался алхимией, астрологией и оптикой; Он считал, что только математика, как наука, наиболее достоверна и несомненна.

Роберт Гроссетест Августиновский платонизм сочетается у Роберта Гроссетеста с научными установками Аристотеля, а также с элементами греко-арабских естественных наук, в особенности оптики. В своих работах Гроссетест высказывает мысли о том, что изучение явлений начинается с опыта, посредством их анализа устанавливается некоторое общее положение, рассматриваемое как гипотеза. Отправляясь от неё, дедуктивно выводятся следствия, опытная проверка которых устанавливает их истинность или ложность.

Александр Гэльсский;

7. в Италии - Эгидий Римский (Известен как церковный писатель, выступал за превосходство духовной власти над светской, Эгидий Римский активно защищал идеи Фомы, Аристотель для Эгидия Римского - главный авторитет).

8. в Испании - Раймунд Луллий Осознание необходимости нового, лучшего способа борьбы с неверными представилось ему во время его уединённых размышлений на Мирамаре в виде трёх конкретных мыслей, которые он приписал особому откровению свыше.