Игумен ефрем ватопедский о монашестве. Архимандрит Ефрем: “Россия укрепится и сыграет главную роль в деле спасения православия”

Архимандрит Ефрем (также известен как Ефрем Филофейский, греч. Εφραίμ Φιλοθεϊτης и Ефрем Аризонский, греч. Εφραίμ Αριζόνας, англ. Ephraim of Arizona, в миру Иоа́ннис Мораи́тис, греч. Ιωάννης Μωραΐτης).

Наш современник архимандрит Ефрем (Мораитис) - подвижник, пастырь и миссионер, трудами которого возрождена монашеская жизнь в ряде афонских монастырей, а также основано несколько обителей в Америке и Канаде. Отец Ефрем - духовное чадо, послушник и спостник известнейшего афонского старца Иосифа Исихаста, сумевший вполне воспринять богатый духовный опыт своего великого учителя.

Господь призвал отца Ефрема на стезю монашества еще в юности и с самого начала особым образом засвидетельствовал Свое попечение об этом новоизбранном воине Христове. «Мне было девятнадцать лет, — пишет старец в своих воспоминаниях, — когда вступил я на путь к уделу Богородицы, ко Святой Горе. Путь этот к монашескому житию указала мне добродетельная и монахолюбивая моя мать, ныне монахиня Феофания».

В первые годы немецкой оккупации Греции, когда Иоаннису (таково было мирское имя отца Ефрема) пришлось ради заработка оставить школу, в одном из приходских храмов города Волоса ему посчастливилось встретить иеромонаха-афонита, принадлежавшего прежде к братству прославленного подвижника Иосифа Исихаста. Этот иеромонах стал для молодого человека наставником и советчиком, помощником в его духовном возрастании. «Я избрал его своим духовным отцом и, благодаря его беседам и советам, — говорит отец Ефрем, — вскоре начал чувствовать, как сердце мое удаляется от мира и устремляется к Святой Горе. Особенно когда он мне рассказывал о жизни старца Иосифа, что-то зажигалось во мне и пламенными становились моя молитва и желание поскорее узнать его. Когда наконец подошло время — 26 сентября 1947 года, утро, — кораблик потихоньку перенес нас из мира к святоименной Горе: так сказать, от берега временности к противоположному берегу вечности».

Будущий старец оказался в числе ближайших учеников Иосифа Исихаста — выдающегося наставника монашествующих, скоро возводившего предавшихся его руководству от земли к небу.

В общине старца Иосифа Яннакис оказался самым молодым. Жизнь в ней была суровой и мало утешительной с материальной точки зрения, зато изобиловала утешениями духовными. И первым из них было само общение со старцем: «Я познал его как истинного богоносца. Превосходный духовный стратег, опытнейший в брани против страстей и бесов. Невозможно было человеку, каким бы страстным он ни был, пробыть рядом с ним и не исцелиться. Только бы он был ему послушен».

Главным деланием монаха старец Иосиф полагал умную молитву, соединяющую человека с Богом, просвещающую его Божественным светом. Сам он был великим делателем ее, непревзойденным «богословом опыта» и своих чад воспитывал в том же духе, преподавая им в совершенстве постигнутую науку внутреннего делания. И какие еще примеры, и какие «стимулы» нужны были братиям, часто видевшим своего Cтарца после многочасовой молитвы в состоянии благодатного изменения, когда лицо его зримо осиявалось неземным, нетварным светом?

Рядом со своим наставником отец Ефрем провел двенадцать лет — столько, сколько отец Иосиф прожил с момента их первой встречи, — в буквальном смысле впитывая в себя его учение и наставления. Господь сподобил послушника послужить своему геронде до самого его последнего вздоха.

Избранный игуменом святогорской обители Филофей и прекрасно устроивший ее внутреннюю жизнь, он не остановился на этом: постепенно его заботами и по его благословению от нее «отпочковались» несколько групп его учеников, возродивших монашескую жизнь еще в целом ряде афонских монастырей (в частности, в таких обителях, как Каракал, Костамонит, Ксиропотам, скит святого апостола Андрея Первозванного).

А затем, по особому указанию Божию, отец Ефрем, вверив Филофей одному из членов своего братства, покинул «Сад Пресвятой Богородицы» и переселился в… США, где в штате Аризона, в пустыне, основал обитель в честь преподобного Антония Великого. Всего же его попечением в Америке и Канаде на сегодняшний день устроено восемнадцать мужских и женских монастырей.

Должен ли монах стремиться к священству, как отбираются кандидаты в священный сан, как происходит рукоположение на Святой Горе Афон, и как его самого напутствовал к священству старец Иосиф Ватопедский, рассказал журналу «Нескучный сад» настоятель монастыря Ватопед архимандрит Ефрем (Кутсу).

— Священство в монашестве не является почестью. Это вид служения, так же, как и должность игумена. В монашестве не существует различий и разграничений между игуменом и последним послушником, но равенство. Для того, чтобы стать монахом, человек должен этого сильно желать и просить об этом у Бога. В то время как для достижения священства прилагать свою волю нельзя.

— Должен ли монах стремиться к священству? А бегать от рукоположения?

— Настойчивые притязания и выпрашивание послушником рукоположения у Старца (духовного отца братии и кандидата в священство – ред.) составляют препятствие для хиротонии. Безусловно, монах может почитать священство, но он не должен об этом просить и давить на геронду, чтобы стать иереем. Старец решает, какой монах и когда может быть рукоположен. Это высокое служение никогда не должно быть приобретаемо «по своей воле».

— Если монах на протяжении многих лет не становится священником, считается ли, что он неудачник?

— Естественно, он не неудачник. Цель монаха в его личном освящении и обόжении. В этом направлении должны быть сориентированы все его силы и действия, все его желание и воля. Он должен познать, полюбить Бога и соединиться с Ним насколько это возможно. В этом заключается успех монаха – в опытном переживании своего освящения, а не в стяжании почестей, пусть даже и церковных.

— Какие существуют предусловия для принятия сана монахом?

— Кроме канонических препятствий для принятия священства, которых у него, конечно же, быть не должно, он не должен прилагать своей воли для получения сана. Старец решает, кто из монахов пригоден для принятия священства. И не отсутствие канонических препятствий при этом является важнейшим критерием для решения геронды, но то, насколько монах способен на это служение. Выбирает старец тех, кто до законоположного священства успел стяжать благодатное. Тех, которые обладают чистотой и непорочностью не только телесной, но и душевной, которые могут стать посредниками между Богом и людьми, которые любят ближнего и жертвуют собой ради него, которые молятся о спасении мира.

— Все ли священники на Святой Горе являются духовниками? Если нет, то почему?

— Не все иеромонахи на Афоне – духовники. Чтобы стать духовником, иеромонах должен приобрести соответствующий опыт. Должен иметь дар рассуждения духов. Он должен уметь различать какие помыслы происходят от Бога, какие от диавола, а какие от самого человека.

— Может ли не священник давать духовные советы?

— Конечно же, монах, обладающий духовным опытом, может давать советы. Кроме того, многие великие Отцы нашей Церкви были простыми монахами и совершили большое пастырское дело, такие как прп. Антоний Великий, прп. Пахомий Великий, прп. Максим Исповедник, прп. Афанасий Афонский, современные нам Иосиф Исихаст, Паисий Святогорец и многие другие.

— А может ли давать советы священник, не имеющий духовного опыта?

— Если священник занимается самопознанием и осознает, что ему не хватает соответствующего опыта, добро будет, чтобы не советовал. Если же хочет посоветовать, добро будет, чтобы не настаивал на собственном мнении и предоставил исповедующемуся возможность взять совет у более рассудительных духовников и старцев.

— Что сложнее – быть простым монахом или иеромонахом?

— На Святой Горе известен один афоризм, родившийся из опыта Отцов. «Лучше монах, да в раю, чем в епитрахили, да в аду».

— Как рукополагают священников на Афоне?

— Когда старец выберет монаха для рукоположения, он объявляет об этом на Духовном Соборе Обители (Совете старцев), который утверждает выбор. Затем решение сообщается выбранному монаху, которому необходимо послушаться. В некоторых случаях, однако, монах может отказаться от тяжести священства, и этот благословенный отказ может быть принят старцем. Из «Отечника» нам известны случаи, когда отцы, для того, чтобы не рукополагаться, отрезали себе нос, ухо или просто сбегали и прятались. Помню, как примерно тридцать лет назад, когда Старец (имеется в виду старец Иосиф Ватопедский, духовный отец и учитель игумена Ефрема – ред.) сказал, что мне предстоит стать священником, я поначалу вознегодовал, испугался тяжести служения. Но Геронда поведал мне аналогичный случай со святителем Василием Великим. Во время посещения одного общежительного монастыря Василий Великий спросил Старца той Обители: «Есть ли у тебя кто из спасающихся?». Рассудительный геронда понял вопрос святителя и привел к нему послушника. Василий Великий попросил его подать воды умыться. Затем святитель сказал послушнику сесть и сам подал ему воды, чтобы умылся монах. Послушник, умертвивший себя всякому личному желанию, не выказал возражения и на это повеление святителя Василия. Тогда Василий Великий попросил старца обители отдать ему этого монаха, чтобы рукоположить его и сделать протосингелом (первым лицом в митрополии после архиерея – ред.) в своей митрополии, за его совершенное послушание.

— Епископ приезжает на Афон для рукоположения, или ставленник едет к епископу?

— Монастырь приглашает епископа прибыть на Святую Гору и совершить хиротонию.

— Существует ли на Афоне особая ставленническая исповедь?

— Особых исповедей не происходит, поскольку монах, избранный для принятия сана и его старец знают друг друга уже достаточно времени, и эта связь их объединяет. Кроме того, когда кто-то приходит стать монахом, ему необходимо совершить общую, подробную исповедь старцу и тогда он причисляется к братии. Стало быть, такая особая исповедь уже произошла и связь между послушником и герондой развилась. Также существует так называемое письменное свидетельство, которое старец должен предоставить об избранном монахе.

— Существуют ли какие-нибудь святогорские традиции, связанные с хиротонией? Например, в России новопоставленный священник 40 дней подряд служит литургию.

— Да, такая традиция существует и на Святой Горе, что каждый ново-рукоположенный иеромонах должен отслужить 40 литургий.

Старец Иосиф Ватопедский о священстве:

«Священство есть таинство, посланничество, сверхъестественное служение, небесная «повинность», «носитель» откровения и средство связи преходящего и падшего земного мира с Богом. Имея людей своими служителями и само служа людям, оно, тем не менее, имеет небесное происхождение. Оно действует на земле и поэтому его облик выглядит земным и смиренным, однако результаты его восходят на небеса. Священство по своей высоте есть дело ангельское и больше подходило бы ангелам, если бы непостижимое домостроительство Божие не предназначило людям быть его служителями. Одним словом, священство есть служение Благодати, посредством которой Бог Творец через Свои нетварные энергии передает Себя Своим созданиям и делает их соучастниками Своей жизни. Будучи таковым, священство не входит в число придуманных людьми профессий. Господь определил так, чтобы через священство пришло к своему окончательному завершению Его спасительное домостроительство, чтобы возглавити всяческая о Христе, яже на Небесех и яже на земли в Нем (Еф. 1:10).» (из книги «Слова утешения. Беседы о духовной жизни и монашестве»)

Подготовил Кирилл Миловидов
Журнал «Нескучный сад»

Просмотрено (214) раз

Недавно в Россию приезжал Пояс Пресвятой Богородицы. Привозил его игумен афонского монастыря Ватопед, архимандрит Ефрем. После возвращения в Грецию игумен был арестован по обвинению в причинении ущерба государству. Несмотря на то, что сейчас архимандрит Ефрем находится на свободе, обвинение с него по-прежнему не снято. Корреспондент «НС» отправился на Афон, чтобы лично ознакомиться с обстоятельствами дела.

Братия на входе в соборный храм

Гордость

Первое, что встречает паломников в Ватопедском монастыре, - стопка анисовой водки и тарелка с лукумом. Средних лет монах с розовыми щеками, согнувшись в полупоклоне, обносит паломников угощением и просит подождать на диванчиках, пока готовятся комнаты. «Меня не фотографируйте, - просит отец N. - Преступник. Я - преступник. Если меня увидят, то посадят в тюрьму». Я не вполне понял, что он имеет в виду. Недоумение мое возросло еще больше, после того как другой афонит попросил у меня благословения при встрече, а еще один представился «Теодором грешником». Что здесь вообще происходит?

Архимандрит Ефрем был арестован 28 января. Прибыв на остров, полицейские направились не в Священный кинот (правящий орган Святой горы), а сразу в монастырь, тем самым нарушив афонские законы, гарантируемые греческой конституцией. Монахи имели полное право закрыть ворота, и тогда полицейским пришлось бы возвращаться ни с чем или брать тысячелетнюю крепость штурмом. Но отец Ефрем благословил встретить полицию как дорогих гостей - полицейским предложили традиционное угощение и сварили кофе, а для тех, кто остался дежурить в машинах, отцы вынесли угощение на улицу.

Свой арест отец Ефрем воспринял намного спокойнее, чем 120 его чад. В течение последних 22 лет он был «духовным врачом, учителем, руководителем, пастырем и отцом» для монастырской братии. Два раза в неделю геронда (по-гречески «старец») проводил с ними беседы. «Он говорил те вещи, которые в тот конкретный момент были для нас наиболее важны - как молиться, как действуют страсти, - рассказывает один из монахов. - Его беседы всегда содержали практические советы: делай то-то - и будут слезы, делай то-то - и будет молитва. И это звучало так же просто, как если бы он сказал: взбивай молоко - и будет масло».

Когда единогласно избранный духовник монастыря оказался в тюрьме, его духовные дети все так же два раза в неделю собирались в зале: читали его послания или же включали видеозапись прошлых собраний. «Многие замечали, что сила его слова оставалась тойже, что и при живом общении, - рассказывает монах Адриан, руководитель издательского отдела монастыря. - И это не человеческое достижение, а благодать Божия, которая по молитвам геронды восполняла его отсутствие. Геронда в тюрьме проходил крестные испытания и молился о нас, поэтому пластиковые слова на пленке наполнялись силой живого слова». Что чувствовалимонахи, когда им читали письма духовника из тюрьмы? «Многие бы ответили, что внутренне они плакали, - говорит отец Адриан. - Но это не слезы. Это чувство, которое святые отцы называли радостопечалием. Оно рождалось потому, что происходившее было крестом в том числе и для братии. А любой крест вместе с болью и страданиями всегда содержит внутри себя и радость.»

Богослужение в соборном храме. Центральный неф разделен на три «комнаты», через которые от входа до алтаря идет коридор

Гнев

Монахи даже не пытаются разобраться в сложившейся ситуации. Потому что, по словам отца Адриана, «если начать рассуждать логически, обязательно впадешь в отчаяние от абсурдности происходящего». Действительно, если познакомиться с ватопедской версией, возникает впечатление, что греческое государство ведет себя по отношению к Церкви примерно как Советы в 1917-м. Нынешняя партия власти попала в парламент на волне «ватопедского скандала», и оправдание архимандрита Ефрема может выбить у них из-под ног политическую опору. Поэтому они стараются не допустить опровержения обвинения, которое последние три года всячески смакует греческая пресса, - обвинения «алчного игумена» в том, что он обманул правительство.

Монахи избегают выступать с публичными заявлениями в свою защиту. Причем в первую очередь они опасаются не за себя, а за больного диабетом отца Ефрема, у которого за время пребывания в тюрьме подскочил уровень сахара в крови и, как следствие, резко ухудшилось состояние здоровья. При этом отец Ефрем каждый день служил литургию в тюремной церкви и принимал исповедь.

До его ареста на службу в тюрьме приходило человек десять, с его появлением количество прихожан резко увеличилось. Кроме того, на исповедь бесконечной вереницей потянулись женщины, которые не могли получить от него духовного совета, пока он находился на Святой горе. В прессе начали появляться гневные статьи, в которых начальника тюрьмы критиковали за то, что он превратил государственное учреждение в исповедальню. «Если бы геронду оставили в тюрьме, он, наверное, стал бы святым. Но что было бы с нами?» - сетует один из монахов.

В комнатах вдоль стен в стасидиях располагаются монахи. Благодаря такому распределению в храме помещается большое количество людей, но при этом не создается суеты и шума

Лень

Пять дней я прожил в Ватопеде на правах паломника. Жизнь монастыря подчиняется жесткому уставу и течет строго по распорядку. Подъем в 3.30 утра, богослужение - в 4.00. После соборного богослужения братия расходится служить литургию по маленьким храмам. В общей сложности богослужения занимают у монахов около восьми часов в сутки плюс келейное монашеское правило, которое состоит из Иисусовой молитвы и земных поклонов - их количество определяется для каждого индивидуально. Во время послушаний братия также творит Иисусову молитву. Молятся обязательно вслух, чтобы не отвлекаться и не разговаривать друг с другом. Вслух не молятся те, кто занимается умственным трудом, например, издательский отдел или программисты.

После повечерия (в 19.30) бывает небольшой промежуток времени, примерно около часа, когда есть возможность поговорить друг с другом. Часто общение происходит на площади между храмом и трапезной. Затем звучит «колокол молчания», после его удара разговоры с кем-либо, в том числе с паломниками, не благословляются. «Много болтать вредно, это негативно сказывается на монашеском делании», - замечает один из насельников. По его словам, у монахов нет особой необходимости в общении друг с другом: «Если монах внимателен к себе, соблюдает монастырский устав и не скрывает помыслы от геронды, благодать его утешает и у него нет большой потребности говорить». Монахам строго запрещено заходить в кельи друг к другу или к паломникам. Единственный человек, на которого этот запрет не распространяется, - врач. Телефоны, радио и телевизор, тем более интернет также запрещены. Исключение делается для некоторых послушаний, например издательского отдела. За пределы монастыря без благословения никто не выходит. Для монахов, которые не имеют возможности без ущерба для дела оставить свое послушание, существует внутренняя радиосеть, по которой транслируется богослужение из храма. Треб в монастыре не совершают. Правда, иногда, в исключительных случаях, крестят в море. Исповедоваться братия может так часто, как пожелает. Игумен благословил всех приходить к нему не реже чем раз в полторы недели. Не обязательно для исповеди, можно просто для беседы. Пока геронда находился под стражей, исповедь принимали несколько иеромонахов.

Паникадило в ближайшей к алтарю части храма. Во время службы паникадило раскачивают длинным шестом. Зачем раскачивать? «Во время службы по храму летают херувимы, и задевают крылами за паникадило, поэтому оно раскачивается», - объясняет один из монахов

Чревоугодие

Причащаются отцы четыре раза в неделю после постных дней. Великим постом - каждый день, а первые два с половиной дня полностью воздерживаются от пищи и питья. Постятся на Афоне обычно в понедельник, среду и пятницу. В эти дни на столах отсутствует даже оливковое масло. В обычные дни на столах есть сухое вино, листья салата, иногда рыба, овощи и фрукты. Большая часть продуктов выращивается на окрестных землях, которые заняты садами, виноградниками и масличными рощами. Чтобы разнообразить белковый рацион, монахи разводят улиток. Готовят их просто - маринуют и запекают в печи. Ходят слухи, что некоторые монастыри Афона промышляют подводной охотой, но в Ватопеде своих охотников пока нет. Молочные продукты на столах, за исключением сыра с материка, отсутствуют. На десерт монахи готовят пирожные на манер тирамису, которые заворачивают в золотую фольгу и кладут на столы братии и паломников. Выносить еду из трапезной разрешается только больным. В келье и на послушании можно пить чай, но на это надо взять благословение. Вообще благословение берут на любое, даже самое незначительное действие.

После общего богослужения братия расходится служить Литургию по маленьким храмам, которых на территории монастыря более 25. Этот конкретный храм находится в келии старца Иосифа Ватопедского

Скупость

Монахи, которые учатся, могут попросить в келью CD-плеер или кассетный магнитофон. Если в магнитофон встроен радиоприемник, его выламывают. Вообще, если монаху нужна даже такая мелочь, как туалетная бумага или зубная паста, он обращается к игумену монастыря. Для записи текущих нужд у каждого есть небольшой блокнот, куда и записывается все необходимое. Затем листок вырывают из блокнота и отдают на подпись игумену. Если отец игумен его подписывает, перечисленное можно получить на складе. Единственное, что выдается без благословения, - сами блокнотики, они есть у всех, и у всех одинаковые. Один из монахов рассказал, что в шутку называет свой блокнот «универсальной монастырской чековой книжкой». «Сюда можно написать все что угодно - от шампуня до шкафа. И если подпись стоит, то считай, что у тебя это есть», - говорит он.

В то же время без благословения монах в буквальном смысле не внесет в келью даже иголку. Более того, большинство насельников раз в месяц устраивают ревизию своей кельи с целью найти предметы, от которых можно избавиться. «Каждая вещь съедает время. Чем больше у тебя вещей, тем больше они отнимают времени от главного», - объясняет один из монахов.

Икон в келье можно иметь не больше пяти-шести, примерно столько же книг. Лампад и свечей в кельях нет вовсе. Про некоторых подвижников известно, что они спят на полу на подстилке.

Комната, в которой жил почивший в 2009 году Иосиф Ватопедский

Зависть

Как-то слабо верится, что при такой строгости к себе и одновременно удивительно теплом отношении к паломникам монахи могут стремиться к личному обогащению. Но, может быть, архимандрит Ефрем зарабатывал деньги для монастыря? С таким вопросом я отправился к эконому монастыря монаху Арсению, который вместе с отцом Ефремом является обвиняемым по «ватопедскому делу». Монастырская версия событий несколько отличается от той, что представлена в греческих СМИ и российских блогах. «Люди слабо информированы, многие просто негативно настроены, но не могут объяснить, почему», - говорит отец Арсений. Вкратце его рассказ сводится к тому, что монастырь всегда шел навстречу государству и каждый раз был им обманут. Во время греческой войны за независимость от Османской империи монастырь поддержал восставших, и за это турки отобрали у него озеро Вистонида. После победы греческое правительство отказалось возвращать озеро монастырю. Ватопед принял во внимание тяжелое положение новообразованной страны и предложил за озеро два обширных земельных участка. Государство согласилось на обмен, забрало участки - и оставило озеро себе. После этого государство вынудило Ватопед отказаться от всех прав на озеро и взамен предложило долю от доходов с рыбного производства на озере. На эти деньги Ватопед содержал Афониаду - первый и на тот момент единственный вуз Греции. Когда в Ватопед пришла молодая братия, она смогла отсудить у государства права на озеро. Государству снова это не понравилось, и оно предложило обменять озеро на объекты олимпийской недвижимости, к тому моменту заброшенные. Монастырь опять согласился, и... был обвинен в махинациях. Ради сохранения мира Ватопед предложил вернуть государству недвижимость, но государство отказалось. Сначала Ватопед хотел открыть в полученных двух домах больницу, но, увидев, что здания построены некачественно и не выдержат предполагаемой нагрузки, решили их продать. Сделка по продаже, несмотря на соблюдение всех возможных процедур, была объявлена незаконной, архимандрит Ефрем арестован, а сам монастырь подвергся полной финансовой блокаде: все счета, в том числе не относящиеся к продаже, заблокированы. (Монастырские счета - не роскошь, а необходимость: по греческим законам каждый проект, будь то реставрация часовни или покупка топлива для электростанции, требует открытия отдельного счета.) Будучи отрезанным от всех своих денег, Ватопед сейчас испытывает затруднения с приемом паломников. Когда скандал только набирал силу, монастырь неоднократно предлагал греческим СМИ опубликовать документы по сделке, но везде получал отказ. «Как правило - и вам, русским, это знакомо как никому, - именно государство отнимает имущество у церкви, но никак не наоборот», - резюмирует отец Арсений.

Палочки, которыми Иосиф Ватопедский стегал себя, если начинал засыпать на службе

Мошенничество

А как быть с кипрскими офшорами, которые якобы есть у монастыря? В ответ на это подкованный в финансовых вопросах отец Арсений устроил мне краткий ликбез. По его словам, четкого определения термина «офшор» не существует. Офшором (буквально «вне берега») можно назвать компанию, зарегистрированную на неизвестное лицо в малодосягаемой экзотической стране, на территории которой не действуют нормы международного права. По словам отца Арсения, с подобными компаниями монастырь не связан. «Этот термин используют специально, чтобы создать ощущение, что мы действуем тайно и хитрыми способами», - говорит он. - Вообще, геронда Ефрем всегда придерживался принципа полной законности во всех финансовых делах и был в этом вопросе подчеркнуто аккуратен».

При этом Ватопеду действительно нужны значительные средства. Этот древний монастырь, основанный в середине Х века, по своим размерам напоминает небольшое государство. Общая площадь построек - около 100 тыс. кввадратных метров, из них 80 тыс. - древняя архитектура общемирового значения. В монастыре хранится около 400 тысяч реликвий - святынь, икон и предметов искусства. Самые древние относятся к VI веку. Их содержание требует особых условий, а реставрация - денег. Кроме того, монастырь должен поддерживать в хорошем состоянии 150 км. дороги, и 2400 гектаров территории - сады, сельское хозяйство, лес. Порт и залив также нуждаются в постоянном уходе. В год монастырь принимает около 40 тысяч паломников, которым бесплатно предоставляются пища, ночлег и постельное белье.

Для управления финансами монастыря на Кипре были созданы две компании, которые возглавляют доверенные лица из числа духовных чад архимандрита Ефрема. По всем крупным решениям они советуются с ним и советом старцев монастыря. Кипр - часть экономического и правового пространства ЕС. Компании доступны для аудита, платят налоги, и государство знает, кому они принадлежат. «Таким образом, употребление слова «офшор» по отношению к ним - ложь», - объясняет отец Арсений. Доверять управление монастырскими средствами мирянам - давняя традиция Святой горы, которая позволяет не обременять монахов попечением о деньгах. Так поступают практически все афонские монастыри.

Некоторые офшорные схемы могут быть использованы для уклонения от налогов. В этом случае производство находится в одной стране, а фирма зарегистрирована в другой с более низкими налогами. По словам отца Арсения, с точки зрения нравственности такая схема является сомнительной, поэтому монастырь ее никогда не применял. Греческие СМИ обвинили монастырь в том, что он переоформил недвижимость на кипрскую компанию, а та продала ее другой кипрской компании. Таким образом, сделка была совершена за пределами страны, и налог с продажи миновал греческий бюджет. «Это обвинение также не соответствует действительности», - говорит отец Арсений. Монастырь продал объекты напрямую без посредников, с одобрения правящего органа Святой горы, через который должны проходиь все продажи Афонской собственности. Все полагающиеся налоги были уплачены.

Если в монастыре говорят правду, приходится признать, что одна из старейших, мощнейших и наиболее уважаемых православных обителей в мире стала жертвой клеветы. Как реагировать на подобную критику простым верующим? «Когда человек в своей критике руководствуется благими намерениями, то и критика получается справедливой, - считает руководитель издательского отдела Ватопеда монах Адриан. - Но иногда основной причиной критики становится зависть. Иоанн Златоуст писал, что зависть борет даже совершенных, поэтому для верующего человека важно придерживаться святоотеческого принципа «не принимай, но и не отвергай». Не нужно слепо принимать критику на веру. Но не стоит и полностью отвергать ее, потому что это может быть правдой. Такую позицию следует сохранять до того момента, пока свое слово не скажет Сам Господь. Со временем всегда становится ясно, кто был святой, а кто -- клеветник.

Смотрите также наш фоторепортаж и Святой Великой обители Ватопед

Беседа в Московской Духовной Академии проходила 19 мая 2009 г. во время посещения архимандритом Ефремом Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и Московской Духовной Академии.

Ваше Преосвященство, Ваше Высокопреподобие отец Ефрем, дорогие отцы, братья и сестры, сегодня в Московской Духовной Академии с визитом находится игумен Ватопедского монастыря Святой Горы Афон – архимандрит Ефрем. На Святую Гору Афон часто устремляются православные паломники для того, чтобы поклониться святыням Афонских монастырей, но особым интересом пользуется опыт духовной жизни афонских монахов. Отец Ефрем уже не впервые здесь в Московской Духовной Академии, мы уже имели возможность встречаться в этом актовом зале и слушать наставления о. Ефрема. Сегодня представилась такая же возможность. С большой радостью предоставляем слово отцу Ефрему.

Архимандрит Ефрем. Мне также очень приятно снова встретиться с вами. В последнее время мы с умилением наблюдаем, что на приезжает всё больше и больше паломников из России. Они приезжают с большим благоговением и многие из них хотят путешествовать по Афону пешком. Некоторые даже дают своеобразный обет Божией Матери, что будут паломничать по святыням Афонской горы пешком , и действительно исполняют его.

Мир сейчас переживает очень трудную эпоху – это очевидный факт. Человек сейчас пребывает в многомятежной и запутанной социально-психологической атмосфере, многие люди совершенно потеряны духовно и не знают главного смысла своей жизни, не знают, так сказать, откуда они пришли и куда направляются. Хотя в Европе была сделана попытка обозначить христианские корни, но, к сожалению, её встретили с большим несогласием . Я думаю, причины этих противоречий в том, что европейцы приняли некое ложное христианство. Это христианство никоим образом не даёт покой душе человека .

И потому многие европейцы, не найдя успокоения для души, становятся атеистами. Многие европейцы приезжают на Афон и заявляют, что они отвергли Бога, того Бога, о котором им говорили родители. Они жаждут каких-то новых, более глубоких, духовных исканий. Я думаю, тот период, в который мы сейчас вступаем, несмотря на многие проблемы, это эпоха Православия. Я имею в виду то православие, которого жаждут люди. Они хотят учиться у людей, которые правильно служат Богу.

Поэтому вы должны испытывать радость, должны хвалиться о Господе. Вы живете в православном мире. Вы сейчас наслаждаетесь свободой, которая уже несколько лет в России. Приезжая сюда, мы видим эту свободу. Мы видим, как восстанавливаются церкви, обретают снова монашеские традиции монастыри, и государство возвращает церковную собственность. Но самое главное то, что нам дают свободу для сердца.

Вы имеете особое благословение Божие, т. к. обучаетесь в Духовной школе, имеющей большую историю, большие духовные традиции.

Меня очень тронуло то, что сегодня, как мне сказали, престольный праздник в Лавре. Сегодня празднуется память преподобного Михея, ученика. Вместе с прп. Сергием он был свидетелем чудесного явления Божией Матери. Сегодня праздник Божией Матери.

Госпожа Богородица не только Мать всех христиан, она является, по преданию, особой покровительницей всех монахов, не только святогорских, но Ей приятно видеть и всех других монахов. Потому что, как мы знаем от святых отцов, Госпожа Богородица Сама является первой Монахиней после первого Монаха – Своего Сына.

Как подчёркивает, Богородица является первой Подвижницей и первой Исихасткой, которая в трёхгодичном возрасте была, и её тело и душу питал Архангел Гавриил. И как говорят многие святые отцы, в частности свт. Григорий Палама. Божия Матерь во Святая Святых училась умному деланию и умной молитве от Архангела Гавриила. Поэтому Она является самой совершенной Молитвенницей, самой совершенной Исихасткой из всех людей. Она познала во всей своей полноте духовный закон и познала на себе полноту Божественной благодати.

Один святогорский старец на одной встрече мне сказал, что не случайно было то, что Божия Матерь попросила Святую Гору Афон Себе в жребий, т.е. в место для жизни монахов. Потому что Сама Она знала опытно этот путь и жила Божественной благодатью. Ей нравится, когда люди посвящают себя Её Сыну и хранят Его заповеди. В чуде претворения воды в вино в Кане Галилейской (которое совершилось по инициативе Богородицы, а не Христа), именно Она сказала приближённым жениха: «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2.5).

Поэтому Божия Матерь является для нас Опорой, нашей Радостью и нашим Желанием. Она желает, чтобы люди хранили Её заповеди, и окружает таковых особой заботой, особым попечительством. Преподобному Петру Афонскому Божия Матерь сказала при Своём явлении: «Я – Целительница афонских монахов, Я – Питательница, Я – Домоправительница, Я – Игумения монахов».

Это подтверждалось много раз. Божия Матерь испытывает большую радость, что монахи вырастают духовно и умножаются численно. Поэтому явление Божией Матери преп. Сергию и его ученику преп. Михею означает благоволение Её монахам и является выражением постоянной поддержки Божией Матери монахам.

У нас на Святой Горе Афон происходило бесчисленное количество случаев, когда Божия Матерь являлась монахам: воодушевляла их, наставляла, учила, делала какие-то замечания, что-то запрещала им, наказывала, и всё это объясняется Её чистой материнской любовью.

У нас существует очень много чудотворных икон Божией Матери. Наш Ватопедский монастырь обладает особым благословением, он имеет семь чудотворных икон Божией Матери, и. Поэтому с благоговением обратимся к Божией Матери, будем взирать на Неё как на нашу истинную Мать, которая всегда нас слушает.

У нас в Ватопедском монастыре есть особая икона Божией Матери «Слышащая». На этой иконе изображена Божия Матерь, прикладывающая Руку Свою к Своему Уху, Она хочет выслушать все просьбы христиан, чтобы потом передать их Своему Сыну. Как вы знаете, все просьбы Божией Матери удовлетворяются, и поэтому в молитве к Ней мы говорим: «Спаси нас», а не просто: «Молись о нас» (как всем святым).

Всё это я говорю, братья, чтобы вы помнили, что, изучая богословие, вы должны внимательно относиться к своей жизни, для того, чтобы понравиться Божией Матери, Которая была Девой и до Рождества, и в Рождестве, и после Рождества, и Которая превыше всех дев.

Божия Матерь явилась недавно одному монаху, который всего лишь несколько лет провёл на Святой Горе Афон. Он по наивности проникся плотскими помыслами. Во время Своего явления Божия Матерь сказала ему: «Ты очень Меня опечаливаешь тем, что соглашаешься на плотские помыслы, несмотря на то, что ты монах и обещал хранить девство, которое Мне весьма любезно».

Поэтому в духовной жизни весьма важно хранить девство. Святые отцы говорят, что ощущение Божественной благодати соответствует чистоте сердца, т.е. насколько чисто сердце, настолько оно ощущает Божественную благодать. Если человек постоянно оказывает прилежание, если осуществляет, как говорили святые отцы, постоянное трезвение, постоянное бодрствование, тогда ум постоянно направлен к Богу, он постоянно находится на своём месте, и единственные его заботы и усилия – это постоянно «упокоевать» Благодать.

Чтобы пребывать в благодати, нужно соблюдать заповеди Христовы, потому что Христос, как говорит преп. Максим Исповедник, «сокрыт в Своих заповедях», там мы и можем обрести Его, Мы можем насладиться Им посредством соблюдения заповедей. Если христианин постоянно неуклонно хранит заповеди, тогда он начинает отлагать греховный настрой и греховные привычки, и греховность в его душе заменяется желанием Бога.

Желание Бога является даром Божественной благодати, проявляется в непрестанном хранении заповедей и непрестанной молитве. Как говорят святые отцы: «Ум, вкусивший благодати Святаго Духа, не может успокоиться даже на секунду, если он не пребывает в общении с Богом».

Когда человек привыкнет иметь постоянное общение с Богом, тогда ум его начинает просвещаться и человек начинает видеть всю величину греха, всю величину своего падения с удивительной разницей, чем раньше. Ум просвещается и видит всю глубину своей греховности, но он не отчаивается, не разочаровывается, не теряет смелости, но грехи, которые просвещённый ум видит, становятся пищей для покаяния. Тогда только и начинает человек каяться по-настоящему.

Первым словом Христа, когда Он впервые вышел на общественное служение, был призыв: «ПОКАЙТЕСЬ!»

В греческом языке этот глагол в повелительном наклонении настоящего (и продолжительного) времени очень точно передаёт смысл заповеди Христа. Спаситель как бы говорит «кайтесь постоянно». Это делание покаяния придаёт плач сердцу, который не является каким-то меланхолическим настроением, но является радостным расположением.

Этот «плач по Богу» святые отцы называли радостотворным плачем, потому что этот плач даёт радость, даёт ликование, в этом случае человек ощущает истинную радость, которая является не каким-то психологическим настроением, а плодом Святого Духа. И после «плача» человек переходит к слезам. Как говорит: «Слёзы являются показателем милости Божией» .

Если человек продолжит духовное делание в этом направлении – в хранении заповедей, в покаянии, в плаче, в слезах, тогда ему удаётся избегать деятельных грехов, т. е. грехов посредством действия.

Мы знаем, что грех начинается с помысла, затем совершается в словах и потом уже в делах. Если человек будет постоянно подвизаться в деле покаяния, то ему сначала удастся избежать грехов действием, затем он продолжит бороться с грехами, совершаемыми посредством слова, и потом уже начнется борьба с помыслами. В таком случае ум начинает приближаться к Богу посредством жизни созерцательной.

Тогда ум приобретает некий другой вкус Божественной благодати , он видит не только свою греховную жизнь, но и Божественное Отеческое и Материнское вмешательство Божиего Промысла. И тогда он уже переходит на следующий этап: уходит из первой стадии веры, которая была у него после Святого Крещения, и переходит па следующую ступень - веры зрительной. Потому что освящённый и благодатный ум видит в своей жизни Промысел Божий и, благодаря этому видению, он становится твёрдо верующим.

Как мы знаем, Христос уделяет большое внимание вере, которая является ключом таинств благодати. Как мы читаем в Святом Евангелии, Христос при каждом чуде исцеления хвалил веру людей, например: «О, женщина! Велика вера твоя» (Мф. 15.28), или в другом месте: «И в Израиле не нашёл Я такой веры» (Мф. 8.10. Лк. 7.9).

Будьте уверены, что если мы таким образом продолжим, то и мы будем вкушать то, о чём говорил Христос, потому что Христова Церковь не является Церковью какой-то идеологии, не является Церковью философии, но Церковью духовного опыта. Когда человек содержит в себе плод Божественной Благодати, когда он полностью посвящает себя Богу, то, как сказал Христос, он, в первую очередь, ищет Царствия Божия и правды Его, а всё остальное ему прибавляется (ср.: Мф. 6.33, Лк. 12.31).

Вопросы:

Расскажите, пожалуйста, о богослужении в вашем Ватопедском монастыре. Сколько по времени длятся службы? Какие у них особенности?

Архимандрит Ефрем. Ежедневная служба, вместе с Божественной Литургией, длится примерно четыре часа, начинается в четыре утра и заканчивается примерно в восемь, в восемь с четвертью. По воскресеньям утреннее богослужение длится примерно шесть, шесть с половиной часов. В Великие праздники, например, в день Честного пояса Пресвятой Богородицы служба длится 18 часов вместе с Литургией – не очень много (смеётся).

Как себя чувствует сейчас старец Иосиф?

Архимандрит Ефрем. Старцу Иосифу сейчас 88 лет (через месяц будет 89). К счастью, он хорошо себя чувствует, сам себя обслуживает, но не может ходить без посторонней помощи . Я замечаю, что ум этого человека постоянно пребывает в Боге. Мы идём к нему, чтобы поговорить о материальных темах (о своих материальных нуждах), а он ничего подобного не хочет слушать. Ум его пребывает на небе, мудрствует небесное, а не земное. Мы видим в нём человека Божия, который желает смерти, не потому что ему надоела жизнь, но от величайшей любви к Богу.

Этот старец находился в послушании у великого старца Иосифа Исихаста, и потому он носит его имя. Старец Иосиф Исихаст своим житием и наставлениями много способствовал тому, чтобы Святая Гора наполнилась монахами, этому способствовали и его ученики. Также своим благодатным житием этому способствовал и старец Паисий Святогорец.

И третий большой фактор, который сыграл значительную роль в наполнении Святой Горы монахами – это сочинения вашего святого соплеменника старца Софрония . Факторов было много, но именно эти три способствовали монашеской мобилизации и на Святой Горе и во всей Православной Церкви.

По каким принципам должны строиться взаимоотношения между начальником и подчинёнными? Будь-то игумен монастыря и монахи, или ректор и студенты, или настоятель храма и прихожане?

Архимандрит Ефрем. Конечно, в Духовной Академии не может быть такого послушания, как в монашестве, это очень трудно. Прежде всего, потому, что ректор Академии не является старцем . Однако, студенты непременно должны показывать уважение, почтение к его должности, послушание его распоряжениям во время обучения во всём, что касается течения жизни в духовных школах.

Единственное отличие в том, что студенты не могут оказывать сердечное послушание в своих личных духовных делах ректору. Студенты должны подчиняться Уставу Школы так же, как и монахи Уставу своего монастыря, и единственное отличие состоит в том, что вы не обязаны в свою личную духовную жизнь посвящать преподавателей и ректора.

В тоже время, здесь не как в армии, когда солдат слушает начальника и про себя его ругает, но добровольно по совести вы должны располагаться слушать, подчиняться своему преподавателю и ректору. Кроме неизреченных тайн вашего сердца, во всём остальном вы должны оказывать послушание. Если вы хотите исповедаться преподавателям, ректору, то в этом нет никакого препятствия. Только вы должны сами этого захотеть. Монах же в монастыре обязан открывать старцу (игумену) тайны своего сердца. Поэтому скрытность в монашестве считается одним из смертных грехов.

Вопрос о богослужебном пении. Геронда, Вы вчера слышали русское богослужебное пение. Какое пение, по Вашему мнению, более способствует молитве?

Архимандрит Ефрем. Насколько я знаю, современная русская традиция церковного пения не является древнерусской. Я думаю, что древнее русское пение было более умилительным, чем нынешнее. Думаю, что византийское пение более располагает человека к умилению, к чувству благодати во время богослужения.

Тем не менее, пение остаётся второстепенным фактором в молитве, первый момент – это правое сердце. В Древней Церкви не было сначала хоров, были просто чтецы. В Древней Церкви читали Псалтирь.

И сейчас на Святой Горе есть один старец, который, по благословению своего старца, каждый день читает только Псалтирь вместо всего круга богослужения.

В Америке, в монастырях Старца Ефрема, существует традиция во время послушания произносить Иисусову молитву вслух.
Есть ли такое предание и на Святой Горе? Как Вы к этому относитесь?

Архимандрит Ефрем. На Святой Горе, и в частности у нас в Ватопедском монастыре, тоже существует такая традиция.

Это линия старца Иосифа Исихаста. Он говорил, что произнесение молитвы вслух помогает уму легко воспринимать смысл произносимых слов. Поэтому, когда монах делает что-то и не может сконцентрироваться на молитве, ему очень помогает в таких случаях произнесение Иисусовой молитвы вслух. Это не просто прихоть старца Ефрема или старца Иосифа – это положения богословские, они оправданы и подтверждаются. Попробуйте Вы и сами увидите.

Когда человек совершает послушание (например, подметает пол), у него больше поводов к рассеянию, чем когда он стоит на молитве в келии или в храме, и именно устное произнесение молитвы уменьшает или совсем устраняет рассеяние. Когда человек преуспевает в Иисусовой молитве, тогда от уст молитву забирает ум и наступает такой момент, когда он уже не хочет вслух произносить молитву, потому что сам ум уже забрал её. Потому молитва Иисусова называется «умной молитвой» — это молитва ума, а не молитва вслух .

Мы слышали, что на Афоне были столкновения между монашествующими греками и русскими. Это правда?

Архимандрит Ефрем. Да, были какие-то «трения». Я не компетентен вам их описать. Русское монашество развивается на Афоне, многие новые монахи пришли. Есть благодетели, которые готовы жертвовать средства в монастырь. И это видно, т.к. монастырь поднимается. Думаю, что дела лучше обстоят.

Я считаю, что те столкновения, которые были между русскими и греками, это по человеческой немощи, потому что есть узколобые греки и есть узколобые русские, такой тип людей сталкивается друг с другом . Но всё это преодолеваем во имя Христа.

Реалия нынешней афонской жизни – это то, что есть любовь между греками, русскими, сербами, болгарами и другими. Существует реальное живое общение во Христе.

Последние 8-10 лет выпускается очень много литературы, посвященной «последним временам». Очень много говорится и пишется о конце света и антихристе. Существуют очень разнообразные и противоречивые взгляды на Книгу Апокалипсис. В 2000-м году некоторые люди стали отказываться от современных документов. Что говорят на Афоне о «последних временах»? Что Вы можете посоветовать современным людям, живущим в миру?

Архимандрит Ефрем. Сейчас в моде говорить об антихристе. Диавол борет человека или преувеличением, или недостатком. Либо пытается внушить им полное безразличие к грядущей кончине мира, либо пытается убедить других людей, что завтра же наступит конец, что уже заводят три шестёрки, что нельзя покупать продукты, и они боятся всего.

Состояние последних – это благоговение с повреждением . Конечно, мы знаем, что живём в трудное время, но никто не знает когда наступит конец. Я думаю, заниматься столько антихристом — это не по Богу.

Последний день для нас — это день нашей смерти и это единственное известное событие в будущем для нас. Если мы будем думать и беспокоиться о дне нашей смерти, то, таким образом, мы будем бороться с антихристом. Многие хотят больше узнать об антихристе, чем о Христе. Поэтому давайте будем преданы Христу и Церкви, которая хранит Предание. Когда придёт время, Она оповестит нас, скажет нам об антихристе и о том, что нужно делать.

Какими качествами должен обладать пастырь в современном мире?

Архимандрит Ефрем. Первое качество, которым должен обладать современный пастырь, священник – он должен любить Бога. И это говорит о многом. Я помню, как старец Паисий говорил одному священнику (я присутствовал при этом), что если священник нравственный и не сребролюбивый, у него есть уже успех на 80%, если он ещё и добродетельный, к тому же, он будет иметь 100% успеха.

Как в детях и в современной молодежи пробудить и привить любовь ко Христу?

Архимандрит Ефрем. Я думаю, что к современной молодежи нельзя приближаться через обличение, но мы должны делать это с большой любовью, со снисхождением, с терпением и со многой молитвой.

Приснопамятный Старец Порфирий говорил: «Детям не будем много говорить о Боге, потому что они не выносят много слов, но будем лучше больше говорить Богу о детях (т.е. молиться о них)».

Поэтому зачастую современные родители, которые часто делают замечания своим детям, постоянно их контролируют и т. д., добиваются противоположных результатов. Я думаю, что очень будет способствовать пробуждению современной молодежи монашество (правильное монашество).

Например, как-то один студент приехал на Святую Гору, а мне позвонил его преподаватель, который 6 лет его учил в гимназии, и говорит: «Обрати внимание на этого парня, он является самым лучшим студентом, но, к сожалению, за 6 лет наших бесед я не смог убедить его в том, что есть Бог, он атеист». На три дня он приехал на Святую Гору, и три дня созерцания настоящих монахов оказались более действенными, чем 6 лет разговоров с богословом-наставником. Он уехал со Святой Горы верующим человеком.

Я думаю, что если молодые люди будут находиться в правильной монастырской атмосфере, то они задумаются о многом. Не то что монашество хочет привлечь молодежь и сделать их монахами, но монашество может заставить их задуматься, «приземлиться» духовно. И человек, находящийся в супружестве, приходя в здоровый монастырь, не уходит оттуда с угрызениями, что не стал монахом, но возвращается с большей верой в свой брак.

Просим Вашего совета, как сохранять духовное бодрствование не в монашестве, а в миру — в современном мире?

Архимандрит Ефрем. Какова цель человека? Его цель – обожение, следовательно, нет монашеской духовности и мирской духовности. Всё, что сказали святые отцы, относится ко всем нам. Святитель Василий Великий говорит, что единственное различие между монахом и мирянином – это плотское общение мирянина в браке. Аскетический образ мышления, богослужебный, молитвенный дух должны иметь все. Каждый по мере своих сил.

Иисусова молитва — творим мы, творите и вы. Богослужения (особенно Божественная Литургия) — сколько можете, ходите в храм. Исповедуемся мы, исповедуетесь и вы. Причащаемся мы, причащаетесь и вы (конечно же, с должной подготовкой). Аскетический настрой – принадлежность не только монахов, по и всей православной Церкви.

Я знаю семьи, которые утром встают и все вместе совершают богослужение, семьи, которые вечером совершают Повечерие. Я знаю семьи, в которых во время трапезы один из детей читает жития Святых, как в монастыре. Это всё имеет место, было бы желание. Те же тексты могут читать как в монастыре, так и в частном доме. Я знаю детей, которые, прежде чем выйти из дома, целуют руку отца и матери, берут у них благословение (как монах, когда идёт на какое-то послушание, берёт благословение у игумена, так и дети, выходя из дома, берут благословение у родителей) и когда возвращаются тоже.

Расскажите, как Господь привёл Вас на Святую Гору Афон?

Архимандрит Ефрем. Господь меня привёл, как и всех прочих монахов. Как приведёт и других людей в будущем. Но непреложен тот факт, что когда человек уходит из мира и становится монахом – это не просто человеческое решение, а Божественный Промысел.

Почему одни послушники остаются в монастыре, а другие уходят?

Архимандрит Ефрем. Потому они и «послушники», т.е. находятся на испытании.

Человек может прийти в монастырь, побуждаемый каким-то внешним чувством, энтузиазмом. Уходят не потому, что не стремятся к монашеству, не хотят стать монахами, а потому, что их внутреннее, нервное устроение не даёт им нести монашество. Это то, о чём сказал Господь: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26.41; Мк. 14.38).

Никто не приходит, чтобы посмеяться над монашеством, все приходят, чтобы стать монахами. Но старец должен определить: подходит ли послушник для монашества по своему внутреннему психосоматическому (душевно-телесному) устроению.

О. Ефрем, Вы могли бы рассказать о современной практике исповеди и Причастия в Греческой Церкви, и как часто в вашем монастыре монахи исповедуются и причащаются?

Архимандрит Ефрем. Есть монахи, которые каждый день исповедуются. В нашем монастыре Божественное Причастие мы принимает обычно 4 раза в неделю. Понедельник на Святой Горе является постным днём, во вторник мы причащаемся. В среду постимся, в четверг причащаемся. В пятницу постимся, в субботу причащаемся. Под постом я имею в виду постную пищу без масла. В субботу вечером мы едим постную пищу с маслом, в воскресенье причащаемся.

Но поскольку Литургия совершается в нескольких приделах, храмах монастыря (может быть до 10 Литургий в день), то мы распределили так, что каждый день причащаются какие-то отцы. Чтобы не получалось так, что, когда выносят Чашу, никто не подходит, и чтобы не говорить ложно литургийных слов: «прости приимше…», как будто все причастились, а на самом деле один только священник причастился.

Что касается положения вообще в Греческой Церкви и в грекоязычных Церквях: исповедь не связана непосредственно с Причастием, человек может причащаться каждый день, а исповедоваться раз в месяц. Если только нет смертных грехов, то человек не имеет препятствия для Причащения Святых Христовых Таин.

Духовник, думаю, не говорит чаду, когда ему надо причащаться. Духовники запрещают причащаться, если есть препятствия для этого, а если нет, то каждый человек сам решает, когда ему причаститься. Христианин причащается по любви своего сердца, по стремлению его сердца. Поэтому когда христианин совершает простительные грехи, он не имеет препятствия для Причастия. Для того и совершается Божественная Литургия, чтобы мы причащались.

А какое у вас молитвенное правило перед Причастием?

Архимандрит Ефрем. Последование ко Святому Причащению. Я слышал, что вы часто читаете несколько канонов, акафист перед Причастием – это много. Чем больше, на самом деле, тем лучше, было бы желание, но это не должно узакониваться.

На Святой Горе есть старцы, которые считают, что 3 дня надо поститься до Святого Причастия, но это нигде не написано . Одно дело, когда кто-нибудь хочет жить более аскетично – это допустимо, но нельзя узаконивать то же для всех. Потому что благочестие того или иного старца, монаха не обязательно для всех. По сути, поста перед Причастием нет . Священник, например, не постится перед служением Литургии, но и сам причащается и других причащает.

Тот, кто соблюдает все посты и постные дни, установленные Церковью, он выполняет свой долг. Есть Предание, что перед Причастием нужно умерить себя в пище (и ради аскезы, и чтобы во сне не было искушения). Есть правило о том, что нужно причащаться натощак, но нет правила, которое бы запрещало причаститься непостившемуся.

Хотелось бы услышать от Вас что-то о чудесах и чудесных явлениях, которые совершаются на Афоне в наши дни.

Архимандрит Ефрем. Я не хочу быть очевидцем чудес. Хочу соблюдать то, что сказал Господь апостолу Фоме: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20.29).

Недавно я был в болгарском монастыре Зограф, и игумен мне рассказал об одном важном событии, произошедшем в их монастыре: некий благочестивый паломник из Кипра принёс в качестве исполнения обета икону Успения Божией Матери в монастырь Зограф. Эту икону я видел, она примерно размером 1,5 метра на 1 метр. Он приплыл на пароме и пошел пешком в монастырь.

От берега до этого монастыря где-то час ходьбы, а икона была настолько тяжёлая, что он не мог её донести. Он пытался её нести, но уже через 100 метров изнемог и остановился. Присел в тенёк отдохнуть и незаметно уснул. Просыпается, а иконы нет. Во сне он видел всадника на коне, который взял икону. Но, проснувшись, он забыл это видение, и стал беспокоиться, подумав, что икону украли.

Через несколько минут, он вспомнил видение, успокоился и решил, что святой Георгий (который является Покровителем этого монастыря) взял икону. С верой в это он пошёл в монастырь, пришёл к игумену и рассказал случившееся, а игумен говорит: «Никто нам не приносил икону».

В полдень игумен пошёл, открыл придел Богородицы, и в закрытом храме стояла эта самая икона. Никто из монахов ничего не видел, никто храм не открывал. Так и есть, святой Георгий принёс икону. Вот живое современное чудо.

Несомненно, что чудо – это специфика Церкви. Постоянное действие Церкви – это чудо. Поэтому некоторые говорят, что есть Таинства Церкви. Да сама Церковь есть постоянное Таинство! Или говорят, что Таинств только семь. Водоосвящение — разве это не Таинство? Есть у нас освящённая вода, которой 50 лет, и она совершенно чистая, как будто её только что из источника набрали. Постриг монашеский — разве это не Таинство? Освящение храма — разве не Таинство? Священник говорит: «Мир всем» — разве это не Таинство?

Церковь – это одно сплошное Таинство! А что такое Таинство? Таинство – это чудо. И когда человек причащается, под видом хлеба и вина, Тела и Крови Христовой и получает дерзновение в сердце – Божественное пламя разве – это не чудо?

Недавно подошёл ко мне в монастыре один монах и говорит: «Старче, я причастился и чувствую такую сильную молитву, что не могу спать, и такую сладость, что не могу её выразить». Разве это не то, о чём сказал Господь: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17.21)!?

Скажите, пожалуйста, какие русские святые почитаются на Афоне и им служатся службы? И какие святые отцы русские читаются на Афоне?

Архимандрит Ефрем. Довольно многие святые почитаются: преп. Паисий (Величковский), преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский очень сильно почитается (у нас даже есть его мощи), преп. Силуан Афонский. У нас есть мощи русских святых, мы очень почитаем и мощи и иконы их. Празднуем святого Максима Грека, который подвизался в Ватопеде, святого Луку Симферопольского (слава его распространяется в Греции и на Кипре), святого Иоанна Кронштадтского (в нашем монастыре есть одно его изображение, которое к нам попало ещё в его эпоху).

Как Вы считаете, в современном мире иконопись – это монашеское делание или чьё? Есть ли среди братии вашего монастыря иконописцы, и какие отличия в их жизни от жизни других братий?

Архимандрит Ефрем. Конечно, это монашеское делание, только по снисхождению к человеческой немощи стали иконы писать миряне, потому что человек пишет иконы постясь, молясь и бодрствуя. Потому и одна из причин того, что у нас есть чудотворные иконы в Церкви, это то, что они написаны рукой святых людей.

Однажды я был в мирской иконописной мастерской и видел двух мирян, которые писали иконы. Они писали иконы, а рядом лежали сигареты. Они курили и писали – это очень нехорошо. Однако благочестивым мирянам, конечно же, не запрещается писать иконы.

Расскажите, пожалуйста, про.

Архимандрит Ефрем: Я познакомился с ним 18 лет назад, старец Софроний тогда сильно болел. Он сказал мне: «Принимаю болеутоляющие лекарства, чтобы смог с тобой хорошо поговорить. Я хочу тебе дать то, что у меня есть, потому что много людей будут приходить в Ватопед ради духовной пользы».

Часто, когда старец служил Божественную Лигургию, он имел опыт нетварного света, люди видели, как огонь выходит из уст его во время произнесения молитв, и даже его богослужебные одежды светились от этого нетварного света. Это был человек слёз, божественного созерцания. Когда мы приближались к этому человеку, то никакого не было сомнения, что это человек благодатный. У него всегда было радостное лицо, излучающее свет.

У одной женщины из Салоник был пятилетний ребенок, страдающий лейкемией. Она повезла его в Лондон на операцию, а соседка посоветовала ей отвезти ребёнка к старцу Софронию, чтобы старец благословил девочку перед операцией. Они приехали в Эссекс, в монастырь и спрашивают у первого встретившегося им монаха: «Где нам видеть старца, поклониться ему». Монах отвечает: «Идите, он в храме». А был как раз день, когда старец Софроний почил о Господе, и монах подумал, что они знают это и приехали специально поклониться его телу.

Когда они зашли в храм и увидели почившего старца, тогда мать взяла своего больного ребёнка и пронесла его под гробом. Они, конечно, расстроились, что не увидели старца живым, но с верой помолились. А потом поехали в больницу, и когда ребёнка стали исследовать перед операцией, то оказалось, что он совершенно здоров.

Отец Ефрем, у нас несколько лет назад в Академии возник такой вопрос по поводу Таинства Евхаристии: хлеб становится Телом Христовым, или он остаётся хлебом до конца? Так же и вино.

Архимандрит Ефрем. Хлеб становится Телом Христовым, но остаётся хлебом по своим свойствам. Это не препятствует преложению его в Тело Христа.

А сохраняется ли сущность («усия») этого хлеба?

Архимандрит Ефрем. Нет. Это по благодати Тело Христово со свойствами хлеба. Так же, как и вино – естественные свойства его сохраняются, но по сути – это Кровь Христова.

Читают ли на Афоне книги святителя Игнатия (Брянчанинова) и как относятся к его творениям? Есть мнение, что отношение отрицательное.

Архимандрит Ефрем. Мы читаем за трапезой его произведения и очень почитаем его. Это человек молитвы, человек трезвения, подвига духовного. У нас положительное к нему отношение. Это совершенный Святогорец. Святая Гора – это не место, это образ жизни. Место (т.е. монастырь) имеет второстепенное значение. Адам был в Раю и согрешил, а Лот был в Содоме и стал святым. Святые отцы не столько внимания уделяли месту, а именно сути, образу подвига.

Продолжение беседы с архимандритом Ефремом в Лавре.

Какое Ваше личное мнение об ИНН и вообще каково сложившееся общее мнение Афона?

Архимандрит Ефрем. У меня уже спрашивали об этом и в Академии. Нужно быть очень внимательными в отношении этого вопроса. Диавол, особенно нас – монахов, борет или преувеличением или недостатком.

Я как раз состою в особой комиссии на Святой Горе Афон, и мы отслеживаем этот вопрос в сотрудничестве с некоторыми специалистами-учёными. И нам говорят, что придёт день и час, когда с помощью электроники будет контролироваться всё. Наука как раз и движется в этом направлении, но то, что происходит сейчас, не является причиной для какого-то раскола, нет причины для того, чтобы сейчас противостоять.

Я думаю, что посредством Промысла Божия Церковь сможет решить эту проблему. Она укажет особый путь своим чадам и сможет защитить их в тот час, когда они будут претерпевать опасность. В Апокалипсисе ясно сказано о печати, поэтому как моё личное мнение, так и мнение авторитетных святых отцов – мы должны бодрствовать, должны внимать, но не должны побуждать народ к противостоянию.

Конечно, народ должен готовиться к тому, что будет трудно, что наступят трудные времена, но не нужно не вовремя поднимать народ.

Вы считаете допустимым ходить женщинам в шортах, в брюках, без головного убора по территории монастыря, заходить в храм, прикладываться к мощам? Мы знаем, что и в Греции это злободневно.

Архимандрит Ефрем. На нашем подворье мы тоже сталкиваемся с таким явлением. Одно наше подворье располагается на берегу озера. У нас там служит монах, и когда такая женщина приходит, он заставляет её одеться. Но, к сожалению, женщины не хотят одеваться, никак не хотят подчиняться. И я думаю, насколько это возможно, монастырь должен принимать меры.

Но первая мера, которую все мы должны принять, – это наше внутреннее трезвение, и, ни в коем случае, мы не должны озираться по сторонам, т.е. не блуждать взглядом. Если вы будете внимательно относиться к этому вопросу, тогда вам дастся дополнительная благодать для этого.

Некоторые старцы на Афоне говорят: «У внимательного монаха брань есть, но падений нет».

Вы знаете, что есть особый бес, который постоянно нашёптывает монахам, что: «У нас в монастыре одно не так, другое не так, а третье – совсем никуда не годится». Таким образом этот бес хочет нас вывести из монастыря, и тогда мы потерпим не десятикратное крушение, а стократное крушение на духовном пути, если будем слушать эти внушения.

Не уничижаем ли мы святыню, когда разрешаем раздетым женщинам входить в храм, не выставляем ли святыню на поругание?

Архимандрит Ефрем. Речь идет не о том, что мы от нашего нечестия дозволяем таким людям входить в храм, просто люди с трудом воспринимают замечания, не хотят слушать. Можно, конечно, выставить их из церкви. Старец Паисий говорил: «Легко человека выставить из церкви, но обратно привлечь очень трудно» – вот в чём проблема.

На Афон приезжают некоторые люди, которые вообще не ходят в церковь, потому что священник когда-то дал им пощёчину в храме, и они с тех пор вообще перестали ходить в церковь. Нужно много внимания и рассуждения.

Отец Порфирий, когда к нему приходили мужчины с серёжками, принимал их с любовью. Его спрашивали: «Отец Порфирий, почему вы не говорите им, чтобы вынули серёжки?» А он отвечал: «Когда они начнут опытно переживать Христа, тогда они сами снимут эти серёжки, без внешнего принуждения».

Это не значит, что вы должны быть безразличны к этому вопросу – конечно, должны оказывать воздействие, давать совет. Но если вы видите, что эти люди не воспринимают вашего совета, тогда бывает большое искушение.

Как Вы относитесь к тем монахам, которые постригаются в одном монастыре, а потом всячески стремятся в другие монастыри (на Святую Гору или ещё куда-то)? Часто оправдываются при этом тем, что здесь их что-то не устраивает.

Архимандрит Ефрем. Тот монах, который приходит в монастырь, чтобы получить постриг и уйти, пребывает в суперзаблуждении! Монах должен приходить в монастырь для того, чтобы полностью посвятить себя Богу, и ему позволяется уйти из монастыря только за послушание. Т. е. он не должен прилагать собственные человеческие усилия для того, чтобы уйти из монастыря. Если благоволению Божию будет угодно, чтобы он ушел, то он может уйти, но не должен сам искать этого, не должен прилагать для этого никаких человеческих усилий.

Я вижу на Святой Горе многих монахов, которые прибыли из России, из других стран. Они мне рассказывают, что в тех монастырях, откуда они приехали, было что-то не так. Но, скитаясь по Святой Горе, эти монахи становятся ещё хуже, чем были до своего приезда на Афон.

Это подобно тому как, если человек родился в какой-то семье, он не задаётся вопросом: «Почему я не родился у соседей в соседнем доме?» Поэтому, если монах принимает постриг в каком-то конкретном монастыре, то это не случайно. Он должен оказывать терпение именно в том монастыре, где принял постриг, и только за послушание он может выйти из этого монастыря. И никаким другим образом.

Как говорится в одной нашей пословице: «Тот, кто оторвётся от стада, того сразу сожрёт волк». И не думайте, что, если будете осуждать духовные начала обители, дела пойдут лучше. Монастырь улучшится, если каждый из монахов будет внимателен к соблюдению своих монашеских обетов.

Каждый раз, когда я приезжаю в ваш монастырь, то вижу, что это действительно место, где пребывает благодать Божия. Потому что преподобный Сергий был не обычный святой, он был великий преобразователь, он заложил основание русского монашества. Разве это случайно, что Лавра стала величайшим духовным центром страны. Естественно, что это случилось не по человеческим хотениям, а по Воле Божией. А сколько добродетельных людей подвизалось здесь, соответственно, и мы сможем. Монах должен внимать своему делу-послушанию, богослужениям и келии. Если он будет заботиться об этих трёх вещах, то преуспеет.

Большим благословением является то, что Бог нас призвал, нас вывел из мира, и дал нам монашеское устроение для того, чтобы мы служили Ему. Это совершилось не по человеческой воле. Мы отвергли те вещи , из-за которых некоторые люди совершают самоубийство, причём мы сделали это так легко. Поэтому, насколько возможно, будьте бдительны и следите за своей совестью. Тот монах, который хранит свою совесть, обязательно стяжет благодать. И когда мы, монахи, начинаем переживать плоды Святаго Духа, то наши души, которые наслаждаются этими плодами, уже не желают ничего другого. Поэтому апостол Павел говорит: «Всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп. 3.8), потому что имел благодать.

Читайте, молитесь, ведите, насколько это возможно, внутреннюю жизнь. Потому что Россию спасёт монашество. Я говорил это и вчера на встрече с вашим президентом Медведевым.

Надежда земли российской – это монашество.

По вопросу отсечения своей воли, будьте очень осторожны, потому что монах, который творит свою волю, находится в помрачении.

Преподобный Афанасий Афонский был очень милосердным и человеколюбивым, был истинным отцом для своих чад, но он никогда не прощал, если монах сознательно настаивал на совершении своей воли. Тот монах, который ничего не ищет своего, ничего не желает, его ничто не заботит, он плавает в глубоком и неотъемлемом мире, единственное его желание – это Христос. Если убрать Христа из души нашей, из святой обители (Лавры), тогда всё обесценится.

Как Вы отнеслись к нападению на Южную Осетию?

Архимандрит Ефрем. Я вообще-то монах, а то, о чём Вы спрашиваете – это политика. За этим нападением скрывается Америка. Знайте, что источник зла в мире – это Америка.

Отец Ефрем, я люблю свой монастырь, к счастью, меня Господь привёл сюда. Послушание моё связано с реставрацией, с иконами. По послушанию мне приходится большую часть своего времени проводить в общении с мирскими людьми в миру. Также я имею уединенное место, где, насколько хватает у меня сил и времени, стараюсь молиться. Когда после молитвы мне снова приходится идти в мир и общаться с мирскими людьми, я чувствую сильную душевную боль, т.к. не в силах сохранить тот мир в душе, покой, ту сладость, приобретённую молитвой. От этого у меня возникает сильная внутренняя брань, т. к. моя совесть говорит, что нужно ехать в Москву, встречаться с нужными людьми, а душа этому противится и стремится к уединению. Батюшка, что Вы посоветуете такому монаху, который любит свой монастырь, и в то же время душа его сильно страдает, что не может в уединении предаться молитве? Чем успокоить свой помысл?

Архимандрит Ефрем. То, что ты по благословению идёшь уединяться в безмолвии – это хорошо. Мы, монахи, должны знать некоторые вещи. Если монах желает безмолвия, но послушание заставляет его быть в суете, как вы думаете, Бог несправедливо относится к этому монаху? Я думаю, что, если мы всегда всё будем делать за послушание, тогда благодать Святаго Духа никогда не оставит такого монаха, потому что благодать – это источник правды.

Ты, брат, каждый день жертвуя собой ради монастыря, разве для себя подвизаешься? Бог – палач? Монах, который желает безмолвия, но не может обрести его в силу своего послушания, этот монах исповедник. И когда тебе нужно встретиться с одним или с другим человеком, и ты испытываешь внутреннюю брань помыслов, то ты должен спросить духовных людей, идти тебе на встречу или нет.

А кроме этого, я думаю, что после такой боли благодать Божия даст тебе некую сладость, и ни в коем случае она не отнесётся к тебе несправедливо.

Например, Авва Дорофей не мог спать из-за множества притекающих к нему людей, и он был не просто святым, он был сверх-святым. И преп. Максим Исповедник об этом тоже говорит. Та ревность, с которой вы исполняете своё послушание, будет залогом вашего успеха на духовном поприще. Главное, чтобы не было себялюбия в этом, тщеславия и т. п.

Владыка-Наместник. Я думаю, что всякий человек испытывает те же чувства, которые сегодня нам исповедовал отец Корнилий, мы действительно живём между «надо» и «нельзя». Все мы знаем, что надо нести послушание, и все мы знаем, что нельзя так жить по-монашески, и мы живём в этом противоречии.

Я благодарен отцу архимандриту Ефрему за афонское свидетельство истинного послушания. И конечно не надо мнить, что мы исповедники, но отец Корнилий для меня очевидный исповедник. А разве может быть исповедник без страданий, разве может быть святой без искушений? Такого не может быть!

Как-то я пришёл к отцу Кириллу (Павлову). Это было давно, лет 10 назад или даже больше. Пришёл и говорю: «Батюшка, я же хуже становлюсь. Я пришёл в монастырь другим. Читал «Добротолюбие», стремился к духовности, а сегодня у меня все мысли о том, как мне сделать вот это, как доделать то-то».

И отец Кирилл как-то по-своему пронзительно, без улыбки в глазах, холодно глядя в меня и через меня, сказал: «Но ведь кто-то должен быть». Он не стал мне говорить: «Какой Вы великий, отец-наместник! Вы подвиг несёте!» Он не стал мне говорить, что я хороший, что мне Бог простит то, что я поступаю против совести. Просто: «Кто-то должен быть» .

И это, действительно, наше свидетельство. И у всякого нормального человека, нормального монаха должна быть эта внутренняя боль, а если боль исчезнет, тогда человек уже не живой.

Архимандрит Ефрем. Ваше Преосвященство, я вспоминаю один случай. Некий игумен пришёл к старцу Порфирию и говорит: «Я уже стал стар, немощен, хочу поставить себе преемника и не знаю кого». Отец Порфирий ответил: «Поставь того, кто больше других не хочет стать игуменом, и у него всё получится».

И очень часто мы ставим на беспокойные, многозаботные послушания отцов, которые больше всего хотят безмолвия, и у них получается, потому что эта жажда безмолвия создаёт у них точность совести.

Например, все вы знаете современного святого Силуана Афонского. Он был совершенный, полный исихаст, а ему дали послушание эконома над рабочими (т. е. не эконома монастыря, а эконома над мирскими людьми). Когда Силуан Афонский услышал это, то возмутился и сказал: «Да что Вы, отец-игумен, я не смогу».

В чём он впоследствии признаётся в своих воспоминаниях? «Как епитимия за это противоречие игумену (хотя я всё-таки оказал послушание и стал экономом, т.е. только вначале возроптал, но то духовное знание, которое дано было мне от Божественной благодати, не предписывало мне противоречить даже словом) на всю жизнь у меня осталась головная боль. И когда я просил Бога избавить меня от неё, Благодать мне ответила, что это епитимия за твой ропот».

Мы должны очень задуматься обо всём этом. Мы должны полностью подчиняться Божественному Промыслу. Тогда у нас будет внутренний мир.

Владыка-Наместник. Отцы и братья! Святая Гора для всех нас вожделенный рай на земле, там монашеская душа сбрасывает с себя весь груз забот, все тревоги, и мы погружаемся в это безмятежное радостное монашеское бытие. Но мы знаем, что те, кто остаются на Афоне надолго, испытывают такие же страсти и искушения, которые мы испытываем здесь.

Господь на время даёт нам на Святой Горе почувствовать родину своей души, а она в святой обители, в монастыре. И даёт почувствовать только для того, чтобы у нас потом были силы нести послушания на своём месте.

Уже года 4 назад я говорил о том, что хорошо было бы, если бы наши поездки на Афон были бы вот такие правильные. У нас есть договорённость с игуменом Ватопедского монастыря, чтобы братия приезжали на послушания на 2 недели, на 3, на месяц, на 2, на 5 месяцев, на год. Кто пожелает, пожалуйста, отпустим. Но только с условием, чтобы пожить в монастыре, почувствовать строй монастырской жизни, а не ходить, не скитаться по Афону. Вот тогда была бы великая польза и для человека, который съездил на Святую Гору, и для тех, кому, вернувшись, он этот мир передавал бы, для тех, кто находится рядом с ним. И это было бы правильно, потому что мир всё более и более захватывает нас.

Конечно, каждый испытывает такие чувства, о которых говорил отец Филофей, чувства иногда даже отчаяния, когда огромная толпа людей врывается в монастырь. Все мы испытываем чувство плена какого-то, чувство того, что мы живём «открытыми», не защищенными от мира, и у нас нет никаких других вариантов. Мы не можем закрыть монастырь. Силы наши оскудевают. Пожалуйста, отцы и братья, берите благословение, поезжайте на Святую Гору, поживите в монастыре.

Ватопедский монастырь считается одним из самых строгих устроенных общежительных монастырей на Святой Горе. Поезжайте, наберитесь сил и приезжайте, чтобы нас, немощных, поддержать.

Архимандрит Ефрем. Братья, и у нас тоже бывает очень много народа. В наш монастырь каждый день прибывает примерно от 120 до 150 человек, и мы всех устраиваем на ночлег, т.е. они не просто приезжают, прикладываются к святыням и уезжают.

Иногда братья жалуются мне (косвенно, не прямо). Я им говорю: «Вспомните свою жизнь. Если бы вы приезжали в какой-нибудь монастырь и вас принимали бы с нелюбовью, вам не оказывали бы заботу, стали бы вы сейчас монахами? Нет, конечно!» Эти люди прибывают с таким трудом, для того, чтобы утвердиться духовно, а не поесть нашу еду, и мы должны принимать их с жертвенной любовью, смотреть на них христоцентрично, как Авва Дорофей.

И часто братья даже своё правило не могут совершать, но с радостью оказывают это послушание, а затем признаются мне: «Отче, моё сердце переполнено божественной любовью». Это потому, что они искренно, без всякого злого умысла служат ближнему. Мы не должны роптать даже одесную.

Есть брат, у которого брань от беса – закончить побыстрее своё послушание и минут на 15 пораньше пойти в свою келию, заняться духовными упражнениями – и он умеет это делать (т. е. духовное делание). Но того мира и того огня, который имеет человек, старательно и с любовью исполняющий послушание, такой человек не имеет. Кто хочет душу свою спасти, говорит Господь, пусть потеряет её (ср. Мф. 16.25; Мк. 8.35; Лк. 9.24). Это, во-первых, относится к нам, монахам, особенно — киновиатам .

Владыка-Наместник. И в Апокалипсисе есть такие слова: «Вспомни первую любовь твою» (ср.: Откр. 2.4-5) – это к одному из Ангелов Церквей обращение. И вопросы, которые прозвучали сегодня, как раз и говорят о том, что мы помним первую любовь нашу монашескую, и если сердце наше скорбит, значит, живы в сердце те идеалы, которые привели нас в монастырь.

И далее в Апокалипсисе говорится: «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся» (Откр. 2.5). И благо нам, что мы помним первую нашу любовь, те монашеские идеалы, которые у нас есть. И дай Бог, чтобы они всегда были.

Но на земле нам Господь не обещал Царствия Божия. И мы живём в таком мире, который есть. И дай Бог, чтобы эти идеалы в нашем сердце не потухли. А вот боль от несоответствия жизни с идеалами – это свидетельство здоровья души. Души, которая скорбит и вопиет ко Господу. И дай Бог, чтобы никогда не утихла эта боль, потому что как только боль утихнет, значит, идеалы разрушились. Значит, мы просто приспособились, и живём, довольствуясь «брашнами египетскими».

В монастырь я пришёл не столько по пламенной душевной ревности, сколько по умственному рассуждению о том, что здесь удобнее соблюдать заповеди. Я пока послушник. И, к моему сожалению, сейчас не вижу никакого соответствия между своим внутренним устроением и внешней жизнью с тем, что написано в книгах. И со временем, к сожалению, также замечаю, что моя душа даже и не стремится к тому, что написано в книгах. Поэтому я даже и не думаю о постриге, потому что вижу, что я не живу по-монашески. Но, с другой стороны, я понимаю, что если я не буду увлекаться гордостью, то буду всегда считать себя недостойным монашеского пострига и монашеской жизни. Хотел бы знать Ваше мнение, в каких случаях душеполезен постриг, а в каких он бывает только во осуждение, т. к. внешнее получается без внутреннего.

Архимандрит Ефрем. Не существует какого-то списка, в котором было бы расписано время принятия пострига: сейчас или потом, или в какое-то конкретное время. Это зависит от духовной зрелости каждого человека. Мы иногда постригаем человека через год, другого – через 2-3 года.

Ты должен посоветоваться, прежде всего, со своим духовником, пусть он тебе скажет, потому что бывает какой-то неразумный страх перед принятием пострига. Духовный наставник сразу определит твою болезнь духовную – в чём ты погрешаешь. Ты должен оказать послушание своему духовному наставнику в таком случае.

Что должен делать монах, который не может принять священный сан из-за своего канонического несоответствия священному служению?

Архимандрит Ефрем. Он должен полностью подчиниться своему духовному наставнику, оказывать ему полное послушание.

Святитель Василий Великий, будучи епископом Кесарийским, прибыл в некое монашеское братство и спрашивает у игумена: «У тебя есть здесь кто-нибудь желающий спастись?» Игумен отвечает: «По твоим молитвам все здесь подвизаются». Василий Великий снова спрашивает: «У тебя есть здесь кто-нибудь, кто особо бы преуспел на духовном поприще?» Тогда игумен понял, о чём он спрашивает, и отвечает ему: «Да, есть такой». Василий Великий говорит: «Приведи его сюда, я его сейчас испытаю».

Пришёл этот монах, и Василий Великий говорит ему: «Вымой мне ноги». Он вымыл ноги. Затем Василий говорит: «А теперь я тебе вымою ноги», монах отвечает: «Как тебе угодно, Владыко». Святитель Василий настолько проникся, что сказал: «Этот человек полностью мёртв». И просил игумена: «Отдай мне его. Я возьму его с собой в митрополию и сделаю из него секретаря епархии».

Будьте и вы мертвы! Не ищите ничего, ни священства, ничего! Если вас позовут и скажут то-то, тогда подчинитесь. И тогда вы обретёте постоянный покой.

Владыка-Наместник. Слова преп. Иоанна Лествичника: «Начальство, не едва ли спасительно для того, кто этого не желает, но совсем погибель для того, кто этого хочет». Есть духовник, подходите к нему и живите послушанием. Ну а нести свою немощь каждому из нас приходится, потому что святость – это не стерильность. Абсолютно чистого человека в этой жизни не бывает. Мы все не соответствуем. Но есть духовник, есть таинство исповеди.

Архимандрит Ефрем. Не будем забывать, братья, о тех словах, которые произносят во время хиротонии (мы, монахи, должны их помнить во всех случаях жизни): «Божественная благодать, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая…» Если мы будем об этом помнить, будем стучать в двери милости Божией, то будьте твёрдо уверены, что «даст нам Господь по сердцу нашему и весь совет наш исполнит» (ср. Пс. 19.5).

Невозможно, чтобы Бог Любви не исполнил каждое наше духовное желание. Я бы сказал, даже больше даст. Бог стал человеком ради нас, а это многое значит.

Владыка-Наместник. Ещё есть такие слова: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10.22, 24.13; Мк. 13.13). Это относится к каждому из нас, мы должны до конца претерпеть. Если мы прошли по 100-метровому канату 99 метров и упали, то не имеет значения, что мы прошли 99 метров, мы же 1 метр не прошли! У каждого из нас свой канат: у кого – 70 лет, у кого – 80, у кого – 30-40 лет. Мы должны его пройти, и без терпения ничего не бывает.

А иногда наши стремления к святости – это больше даже мечтательность. Я о себе в данном случае говорю. Вспоминаю свои стремления к духовной жизни и сейчас понимаю, что там (не всегда, не полностью, но были) были вкрапления мечтательности и попытки уйти от суеты, чтобы пребывать в чистом виде.

На земле нет такого места. Поэтому слова: «Претерпевший же до конца спасется», говорят о том, что каждый на своём месте должен претерпеть до конца. При постриге спрашивается: «Пребудеши ли в монастыре сем или там, где тебе от святого послушания повелено будет?» Скажут в монастыре – значит, в монастыре, скажут вне монастыря – значит, там надо пребыть. И надо просто терпеть, терпеть и верить, что Бог Любви не может не исполнить по любви к нам наших сокровенных желаний, спасительных для нас.

Архимандрит Ефрем. Бес очень часто идеализирует жизнь монахов вне нашего монастыря, в других местах. Мой старец Иосиф однажды сказал: «Я никогда не просил, чтобы Бог дал мне благодать». Но, тем не менее, купается в благодати Святаго Духа.

Христос Воскресе!

Примечания:

1 В настоящее время для паломников на Святой Горе предоставляются автобусы, и даже частные такси, чтобы доехать почти до всех главных обителей; есть возможность ехать верхом «на мулашках (осёл) в наиболее труднодоступных горних районах.
2 Имеются к виду сопротивление и споры о включении в состав Конституции Евросоюза упоминания о христианской вере и культуре коренных пародов Европы.
3 Ввиду оскудения благодати из-за догматических и канонических нарушений в католичестве и протестантстве.
4 По мысли о.Ефрема, здесь видно, что Матерь Божия научает нас слышать и слушаться Её Божественного Сына.
5 В греческом языке повелительное наклонение настоящего времени употребляется тогда, когда глагол обозначает продолжительное или повторяющееся действие. См. Учебник греческого языка Нового Завета, Москва, 1994. С.133.
6 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 30.
7 т.е. по-другому начинает ощущать Божественную благодать
8 старец Иосиф преставился в 2009 году
9 Схиархимандрит Софроний (Сахаров), (22 сентября 1896 – 11 июля 1993) – известнейший богослов, духовник и старец ХХ века, сотаинник и ученик преподобного Силуана Афонского. Начал свою монашескую жизнь на Афоне, окончил в основанном им самим монастыре святого Предтечи в Англии. Творения архимандрита Софрония переведены на многие языки мира, и тысячи людей во всём мире через них обретают православную веру. Особую известность получила книга «Старец Силуан», которая была переведена учениками архим. Софрония на разные европейские языки. Среди других наиболее важных трудов о. Софрония можно упомянуть книги «О молитве» и «Видеть Бога как Он есть».
10 Во 2-й половине ХХ века и в начале нынешнего
11 Старец – духовник, обладающий особым опытом духовной жизни и даром духовного руководства. В греческих монастырях это может быть и игумен, и опытный старый монах, не особенно обременённый административными послушаниями.
12 Таким образом, путь к устной молитве, по учению старцев, лежит через устную молитву
13 В основном открытые столкновения имели место в XIX веке из-за большого роста численности русский монахов на Святой Горе
14 Игра слов в греческом языке: «евлания» — благоговение и «влави» — повреждение.
15 «Испытуемыес» — греческий термин, соответствующий русскому — «послушник», происходит от глагола «испытывать» и дословно должен быть переведён как «испытуемый».
16 Имеется в виду — не узаконено в канонических правилах.
17 Нет правила (или закона) об обязательном посте перед Св. Причастием.
18 Материальные блага и пристрастия мира сего
19На этом послушании нести эту брань.
20 Т.е. монахам, живущим в общежительном монастыре
21 Благодать врачует (лечит) немощных и восполняет недостатки оскудевших добродетелями душ человеческих.

МЫ ПРОДОЛЖАЕМ РАССКАЗЫВАТЬ О МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ НА СВЯТОЙ ГОРЕ АФОН. ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ ГРЕЧЕСКИЕ МОНАХИ ОТ РУССКИХ, ИЗ ЧЕГО СОСТОИТ ДЕНЬ АФОНСКОГО МОНАХА И КТО САМЫЕ ПОЧИТАЕМЫЕ СВЯТЫЕ В ГРЕЦИИ? ОБ ЭТОМ РАССКАЗЫВАЕТ ИГУМЕН ВАТОПЕДСКОГО МОНАСТЫРЯ АРХИМАНДРИТ ЕФРЕМ.

Геронда* Ефрем, расскажите, пожалуйста, чем отличается монашеская жизнь на Афоне от жизни в других обителях, в частности, в России?

Святая Гора — место особенное. Начиная с ее основания и до наших дней, монашеская жизнь на ней не останавливалась. Монашество на Святой Горе продолжается беспрерывно, это — продолжение традиции (древ. слав. — «предания»). Говоря о святогорской традиции, мы не имеем в виду фольклор, обряды или культурные обычаи, которые имеют основой искусство, реликвии, архивы и т.п. Святогорская традиция — это предание освящения, искусство освящения. Традиция — это не мертвое состояние прошлого, не та польза, которую получаем, читая традиционные святоотеческие книги (хотя и это, конечно, обязательно). Святогорская традиция — это носительница того пути, того образа, того метода, которым монах достигает обóжения, личного освящения. Это живая традиция, которая передается (отсюда и слова «предание») от старца (духовного руководителя) монаху (послушнику, ученику).

В России наблюдается расцвет монашества, энтузиазм русских верующих и влечение к монашеской жизни. Конечно же, коммунизм причинил большой ущерб православной духовной жизни в общем и монашеству в частности.

Игумен Ефрем Ватопедский: Когда старец сказал, что я стану монахом, я подумал – кошмар!

Но для того чтобы в монастырях России существовала истинная внутренняя духовная жизнь, а не только внешние формы без содержания, монахов должны окормлять соответствущие духовники, рассудительные духовные руководители, так называемые старцы. Они существуют и сегодня, так как, если бы их не было вообще, это было бы знаком богооставленности, но тем не менее, мы считаем правильным общение русских монахов с современными старцами Святой Горы. Это совершается сегодня и, на наш взгляд, должно совершаться и в будущем. Таким образом, и в Россию будет передаваться свет непосредственного живого опыта предания, также как он опытно переживается на Святой Горе.

Из чего состоит день афонского монаха: какие послушания несут братия Ватопедского монастыря?

Обычно в святогорских киновиях (общежительных монастырях), какой является и наша обитель, день делится на три части: время богослужении в соборе, время послушаний и келейное время, приблизительно по восемь часов на каждую.

Основным деланием монаха является не его послушание по хозяйству, а служение Богу, которое первенствует среди всяких других дел в общежитии. Церковное богослужение в святогорской киновии есть неиссякаемый богослужебный собор, имеющий своим прообразом непрестанное славословие Ангелов в вечности. В стенах более чем тысячелетнего соборного храма обители монах имеет возможность соучаствовать в словесной службе, которая непрерывно приносилась Богу предшествующими отцами и ныне продолжает приноситься тем же способом, всей Церковью вместе со всею тварью «едиными устами и единым сердцем».

Посредством послушаний в общежитии деятельно применяется слово Спасителя: и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20,27-28).

Послушания определяются Священным Собором монастыря в соответствии с размеренными способом ведения хозяйства и образом жизни отцов и согласно индивидуальным духовным потребностям каждого монаха. Базовыми являются послушания игумена, управляющих, эконома, представителя в Священном Киноте Святой Горы, а также протепистата, избираемого каждые пять лет. Право избрания последнего принадлежит пяти первым, в иерархическом порядке, обителям Святой Горы. Кроме того, в нашем монастыре существуют послушания секретарей, ризничего, архивариуса, библиотекаря, эконома подворья в Порто-Лагос, уставщиков, пономарей, певчих, иконописцев, поваров, трапезариев, гостиничных, садовников, пекарей, просфорника, привратника и других.

В келии монах совершает свое так называемое правило (греч. — «канóнас» — канон), которое должно исполняться каждый день без упущений. Речь идет об Иисусовой молитве по четкам и земных поклонах, число которых определяет геронда (старец, игумен). Потом инок читает, молится, плачет перед Христом, просит Его показать Свою милость не только ему лично, но и всему миру. Монах — молитвенник за весь мир. Келия монаха — место священное и священность ее таинственная. Поэтому на Святой Горе в келии к отцам не разрешается входить не только мирянам, но и другим насельникам. Монах-святогорец не принимает в своей келии гостей, кроме старца и, если болеет, монастырского врача или служащих в больнице отцов.

Общаются ли афонские монахи с русскими монахами?

Конечно же, есть у святогорцев общение с русскими монахами: у них одна цель, одно поле боя, одна мзда, один Жених Христос. У святогорского монашества вселенский масштаб — и в рамках этого измерения оно обнимает и русских монахов, множество которых посещает Святую Гору.

Как складываются отношения братии с паломниками?

Братия, которым поручено служить в архондарике (гостинице), общаются с паломниками непосредственно, рассказывают гостям об обители. Служение паломникам совершается в духе братолюбия, жертвенности и бескорыстной любви. Монах-послушник служит ближнему как Самому Господу. Никакой выгоды от этого служения у него нет, трудится он безвозмездно и похвалы от людей не ждет. Служит он ради любви ко Христу. Жизнь монаха вообще христоцентрична.

Какие существуют правила пребывания для паломников на Афоне?

Паломники, которые посещают Святую Гору, должны соблюдать устав и подчиняться законам каждого монастыря. Им необходимо участвовать в богослужениях, в общей трапезе и, в целом, следовать программе обители для их же духовной пользы. Подчеркнем, что святогорские монастыри не гостиницы, а духовные учреждения, где совершается освящение монахов благодатью Божией. Часть этой закваски могут восприять и гости-паломники, чтобы перенести ее в свое общество, в мир.

Как становятся послушниками и монахами на Афоне? Могут ли ими стать выходцы из других стран?

Когда игумен считает, что у кого-нибудь есть соответствующие предпосылки для того, чтобы стать монахом, тогда оставляет его в обители, и он следует ее уставу уже как послушник (греч. — «дóкимос монахóс» — «испытываемый монах»). Конечно же, послушниками могут стать и представители других стран мира. В каждом монастыре Святой Горы есть братья-иностранцы, не только греки. Напоминаем, что Священный Афон — место православно вселенское. Все монахи святогорских монастырей равны, независимо от возраста, национальности, образования, общественного положения. Со всеми насельниками, начиная с игумена и заканчивая последним послушником, обращаются по-равному, то есть с уважением к человеческой личности.

Какова практика пребывания на Святой Горе: сколько лет нужно потрудиться послушником, чтобы стать монахом?

Тот, кто хочет стать монахом, должен быть сперва испытан. Сначала он причисляется к послушникам. Это испытание может длиться от одного до трех лет. Постриг совершается тогда, когда игумен посчитает, что послушник готов к монашеству.

Геронда Ефрем, назовите, пожалуйста, двух-трех самых почитаемых в Греции святых.

В Греции больше всех чтут Божию Матерь (греч. — «Панагия» — «Всесвятая», самое распространенное наименование Богородицы). Также очень почитаются святые мученики Георгий Победоносец и Димитрий Мироточивый (Солунский), святитель Николай Чудотворец. В городах и селах Греции много храмов, освященных в их честь. В каждой второй греческой семье есть люди, названные в честь этих святых. Из новейших святых очень почитаются святитель Нектарий, Эгинский Чудотворец и преподобный Серафим Саровский. Необходимо отметить, что преподобный Серафим является для греков тем же, кем святитель Нектарий для русских.

Кого из женщин Греции прошлых веков (поэтесс, писательниц) любят и уважают греки?

Выдающаяся писательница эллинизма, которой греки воздают должное почтение — это Пенелопа Дельта, скончавшаяся трагически. Также очень любима София Вэмбо, замечательная певица и актриса двадцатого века. Она была той, которая своими песнями вдохновляла греков в сражениях против итальянцев и немцев во время Второй мировой Войны.

Хотя и в наши дни в Греции есть хорошие писательницы и поэтессы, мы лично больше значения придаем другим гречанкам, которых, по нашему мнению, подобает любить, чтить и брать с них пример. Разве не героини те многодетные гречанки, которые и сами подвизаются жить по-христиански, и стараются «изобразить Христа» в сердцах своих детей? Могу вам сказать и то, что знаю многих таких героинь, у которых «течет писательская кровь» и в свободное время они пишут стихи и прозу. Для общества они кажутся незначительными, но перед Тем, Кто испытывает всю тварь, они велики, очень велики.

В современной нам новейшей эпохе сменились, точнее, перевернулись нормы жизни, и вместо того, чтобы почитать и любить святых и мудрых личностей, предпочтение отдают героиням и звездам телевидения. Меня очень огорчил тот факт, который я узнал от моих знакомых, что несколько месяцев назад одна греческая «деятельница искусства» выпустила DVD греховного содержания, и за два дня было продано двести тысяч экземпляров! Надеюсь, в вашей стране таких прецедентов нет.

Геронда Ефрем, журналу «Славянка» исполняется 5 лет. Что вы пожелаете читателям нашего журнала и всем русским православным женщинам.

Пролистав те номера вашего журнала, которые вы нам посылали, я был приятно удивлен и даже воодушевлен, хотя и не знаю русского. Видно, что журнал ваш серьезный: уважает женщину, ценит традиции, любит Церковь, и стремится продолжать свое дело по Ее благословению.

На большинство греческих и европейских журналов, посвященных женщине, даже взглянуть невозможно, как говорится, «срамно есть и глаголати» (Еф. 5,12), тем более «видети». В них унижается личность женщины, которая выставляется только как предмет наслаждения и ничего больше — другой информации читатель не получает. Вспоминаю, как несколько лет назад наш монастырь посетил один паломник из Брюсселя, профессор университета. Он пожаловался нам на свою шестнадцатилетную дочь: девочка совсем не хотела слушаться своих родителей. В беседе он также упомянул об одном современном женском журнале, который она читала. Оказывается, в каждом номере этого журнала печатаются статьи с советами, как женщине лучше заниматся сексом. Скажите, какая девочка будет слушаться своих родителей при таких предпосылках? К сожалению, таковы сегодня «напутствия» средств массовой информации. Мы должны плакать и каятся, так как сегодня не только потеряли свое богочеловеческое назначение, но имеем опасность потерять и сам образ человека.

Молимся, чтобы «Славянка» отпраздновала не только сотый юбилей, но, если благословит Промысл Божий, и оставалась на достигнутой высоте до скончания веков! Молимся также, чтобы читательницы журнала и все русские женщины никогда не забывали о том, что созданы они «по образу и подобию Божию» и что только в браке или в монашестве (так как оба равно великие Таинства) они смогут усовершенствоваться как личности во Христе и во веки веков.

*Геронда (гр. «старче») — зд.: почтительное обращение к духовным лицам. К игуменам, например, никогда не обращаются словом «отче», а всегда «геронда».

Легко ли женщине быть генералом?
Раздел: У нас в гостях — 14 октября 2010Женский Свято-Покровский монастырь г. Толочин нуждается в помощи.
Раздел: Дела веры — 24 февраля 2013Протоиерей Никлай Важнов: Будьте ласковыми и добрыми
Раздел: У нас в гостях — 20 октября 2011Епископ Архангельский и Холмогорский Даниил и епископ Южно-Сахалинский и Курильский Тихон: Вера — духовный фундамент народа
Раздел: У нас в гостях — 10 июня 2011

Иеросхимонах Ефрем (Хробостов) (1871-1947)

Об иеросхимонахе Ефреме известно и опубликова­но достаточно много: его жизнеописания в Валаам­ском патерике, хрестоматии «Валаам Христовой Руси», в брошюре «Храм воинской памяти. Смо­ленский скит на Валааме». Сохранились простран­ные воспоминания о старце архимандрита Афанасия (Нечаева), священника Александра Осипова, писателя Б.К.Зайцева, записи монаха Иувиана (Красноперова), иеромонаха Сергия (Иртеля) и других. Такой инте­рес к личности иеросхимонаха обусловлен в первую очередь высотой его подвижнической жизни, а также тем, что он являлся духовником членов император­ской фамилии, в частности великого князя Николая Николаевича. При работе в архивах Валаамского и Ново-Валаамского монастырей была получена воз­можность изучить переписку о. Ефрема, значитель­ная часть которой также опубликована. Однако есть письма, преимущественно к мирянам, помогающие представить более полную картину старческого слу­жения иеросхимонаха Ефрема.

Иеросхимонах Ефрем (в миру Григорий Иванович Хробостов) родился 23 января 1871 г. в селении Им­ператорского фарфорового завода Санкт-Петербурга в семье ремесленника.

«Двенадцати лет убежал он из дома отца в Санкт-Пе­тербурге сюда, на Валаам, - вспоминает архимандрит Афанасий (Нечаев) рассказ своего духовника о. Ефре­ма. - Начитался книг о монахах и, познакомившись с валаамцами в их часовне в Петербурге, решил уйти в монахи. Сказал отцу. Тот запретил, а при повторной просьбе и побил. Тогда собрал отрок Григорий денег один рубль - стоимость проезда на Валаам - и уехал тайком. Пришел к игумену, просит оставить его в оби­тели: возлюбил отрок горний мир. Но строг устав мо­настыря - нельзя принимать малолетних. Залился сле­зами мальчуган: нет, не уйдет он ни за что, а если силою, то он - в воду. Только такая решимость духа создает подвижников. Ходит по монастырю и слышит разго­вор: “Плотников у нас не хватает на постройку собора”. И вспомнил тут наш бедный отверженник, что и он умеет стругать и рубить. Помчался к игумену. Бух ему в ноги: “Батюшка, отец игумен, я вспомнил, ведь я пре­красный плотник”. Все рассмеялись, но решили все же оставить мальчика на испытание”».

Духовными руководителями отрока были иер о схи­монахи Алексий (Блинов) и Антипа (Половинкин), ученик прп. Антипы Афонского, от которого буду­щий старец Ефрем научился деланию Иисусовой мо­литвы и, таким образом, стал продолжателем афон­ской исихастской традиции в Валаамской обители. Послушания Григорий исполнял в слесарной мастер­ской и в монастырской библиотеке, которой в то вре­мя заведовал его старец - о. Антипа.

По рассказам самого о. Ефрема, «отец искал его полтора года, нашел. Сын успел зарекомендовать себя, и сами монахи упросили отца оставить отрока Григория в обители. И отец его согласился». Далее архимандрит Афанасий повествует еще об одном ин­тересном обстоятельстве из жизни отца и сына Хробостовых: «С самого начала пришла Георгию мысль молиться Богу, чтобы и отец его сделался монахом. Уходил он в леса, где стояли часовни, и, скрываясь от людей, вопиял громким голосом, чтобы было слышно на небе: “Матерь Божия, приведи моего отца в обитель сию”. И услышан был голос отрока на небесах. Про­шло, однако, тридцать лет. Сын был давно уже иеромо­нахом. Вдруг приезжает его отец, рассказывает сыну историю своей жизни и просит принять его в мона­хи. Григорий был его первенец, и жена умерла от ро­дов его. Дал тогда отец обет пойти в монахи, но не исполнил. Женился вторично, имел много детей. Вот уже шестьдесят лет ему было, вторая жена умерла, а он тяжко заболел. И видит видение: предстали пред ним два мужа в монашеских одеяниях и сказали ему: “Что же ты обета не исполнил?” И взмолился ста­рик - даровать ему жизнь, чтобы исполнить обет. Выздоровел и вот приехал. Весь монастырь взволно­вался. Великая радость всех охватила. И постригли его с именем Иоанн. Прожил он еще двенадцать лет, похоронен на монастырском кладбище».

28 декабря 1894 г. Григорий был зачислен в братство монастыря, а 18 марта 1895 г., в возрасте 25 лет, пострижен в монашество с наречением имени Геор­гий. Епархиальным начальством было отмечено, что пострижение его «не в пример прочим», поэтому указано, «чтобы по пострижении иметь ему пребыва­ние до тридцатилетнего возраста в скиту Всех святых или в другом каком-либо с согласия его старца и по благословению игумена».

27 июля 1897 г. монах Георгий был рукоположен во иеродиакона, а 28 июня 1899 г. - во иеромонаха.

Монах Иувиан (Красноперов) вспоминает: «Сра­зу же по принятии благодати священства иеромо­нах Георгий проявил исключительно редкое усердие и любовь к наиболее частому и усердному священнослужению, всегда совершаемому им с глубоким мо­литвенным подъемом и сопровождаемому усердным поминовением усопших, имена которых он поминал всегда в великом множестве и притом неопустительно, за каждой Божественной литургией, совершаемой им». Такое ревностное отношение к богослужению найдет потом свое выражение в подвиге ежедневного служения им литургии.

В 1904 г. иеромонах Георгий был направлен в ко­мандировку для исполнения богослужений и треб на учебном судне «Европа». По возвращении он служил в салминском и шустаймском приходах Финлян­дии. В октябре 1907 г. о. Георгия назначили настояте­лем Николо-Богоявленского храма в Санкт-Петер­бурге. Огромной известностью и популярностью в столице в разных слоях общества, даже среди членов императорской фамилии, пользовался валаамский иеромонах. По словам самого о. Георгия, «он сделал­ся духовником Великого князя и других князей через то, что отец его служил в конюшенном ведомст­ве в Питере, и потому ему был доступ во дворец через отца. Так узнали его там, и стал он со временем духов­ником многих лиц царской фамилии».

За усердное пастырское служение иеромонах Геор­гий был удостоен многих императорских и церков­ных наград. В 1905 г. награжден набедренником, в 1909 г. - золотым наперсным крестом от Святей­шего Синода; в 1910 г. - таким же крестом из кабине­та государя императора и двумя золотыми наперсными крестами с драгоценными украшениями: первый - от его августейших духовных чад, а второй - от прихо­жан Николо-Богоявленского храма в Санкт-Петер­бурге. В 1915 г. о. Георгий получил орден Святой Анны 3-й степени. Уже будучи иеросхимонахом, награжден палицей в 1938 г.

В 1914 г. о. Георгий возвратился на Валаам. Но недолго пришлось быть ему в родной обители.

Исповедь трудника Афонского мужского Свято-Пантелеимонового монастыря

С нача­лом Первой мировой войны иеромонах уехал в ставку Верховного главнокомандующего - великого князя

Николая Николаевича, где ежедневно совершал Бо­жественную литургию в походной церкви ставки. Позже «Великий князь часто вызывал его для духовно­го совета к себе, в имение “Беззаботное”, а последний раз, в 1916 г., - в Тифлис».

С переменой государственного строя в России о. Ге­оргий вернулся на Валаам. 23 февраля 1919 г. он был пострижен в великую схиму с именем Ефрем, после чего уединился в Смоленском скиту, построенном на средства великого князя Николая Николаевича.

О жизни и молитвенном подвиге старца в скиту мо­настырский поэт монах Викентий рассказал в стихах:

Вот и скит, в нем каменный храм, я в него проник.

Здесь подвизался в пламенной молитве духовник.

В смиренном недостоинстве он много лет в скиту

О павшем служит воинстве литургию Христу.

Князь Николай храм жертвою своею основал,

Чтоб воинов, рать мертвую, в нем старец поминал.

С тех пор творит моление здесь духовник Ефрем,

Прося упокоения у Бога павшим всем.

В октябре 1925 г. о. Ефрем был назначен временно исполняющим обязанности монастырского духовника, а 4 марта 1927 г. большинством голосов братии избран духовником и в конце этого же месяца утвержден в должности. Как уже упоминалось, до старца Ефрема духовником был иеросхимонах Михаил (Попов), ко­торого отстранили от должности как непреклонно­го сторонника старого стиля. О. Ефрем не приветст­вовал стиля нового, но не прибегал к крайностям, стараясь быть верным принципу послушания. В связи с этим некоторые чада о. Михаила болезненно вос­приняли назначение старца Ефрема духовником. Од­нако о. Ефрем как в календарном вопросе, так и по поводу своего назначения, а затем избрания полагал­ся на волю Божию и благословение священноначалия.

Теперь он часто должен был бывать в монастыре, исповедовать братию и принимать участие в духовном соборе обители.

Архимандрит Афанасий (Нечаев) вспоминал, что однажды, «когда наступила Страстная неделя, то и во­все пришлось ему (о. Ефрему. - Авт.) остаться в нем (монастыре. -Авт.). Шли усиленные приготовления к Пасхе, все прибирали храмы и помещения, а у него в скиту некому было это делать. Я предложил свои услуги. Он тогда попросил обмести пыль в его храме. Это я исполнил. Но потом увидел, что келья при хра­ме была в страшно запущенном виде. Пыль и паутина не убирались, наверно, годами. Я и решил все это вы­чистить. Приезжаю в монастырь и говорю ему об этом. Он был очень недоволен, хотя прямо этого и не выразил. Но потом я узнал, в чем дело. Оказывается, существует две системы жизни: по одной должна быть во всем большая чистота и порядок, а по другой - наоборот, высшее состояние души, когда она не об­ращает на это никакого внимания. Отец Ефрем прак­тиковал, по-видимому, сразу обе эти системы, потому что в домике, где он жил постоянно, у него было чи­сто, а в келье при храме - полное запустение. И ему, конечно, было неприятно, что я нарушил уклад его жизни. Но прямо этого своего секрета он не открыл.

Таков тонкий этикет отшельников. А мне была нау­ка - без спроса не проявлять усиленной ревности, ибо она часто бывает не по разуму».

Старец беседовал с братией и мирянами и испове­довал их в соборном храме, но чаще - в скиту. О. Еф­рем, «высокий, жизнерадостный, с улыбающимися глазами», всех привлекал к себе своей духовной опытностью, приветливостью и любовью. «С огром­ной душевной открытостью он встречал богомоль­цев - с душеспасительными беседами, с непремен­ным самоваром». Многие из тех, кому довелось побывать у старца, получили духовную помощь и уте­шение. А потом в благодарность присылали посыл­ки и письма. «Я дорожу каждым словечком Вашей беседы и Ваших писем на вес золота», - писали о. Ефрему. В трудную минуту обращались за советом и молитвенной поддержкой: «Мрачно и уныло на душе моей, и хочется высказать Вам, дорогой батюшка, свою печаль и просить Вашей молитвы». Подобно прп. Антонию Великому о. Ефрем «вразумлял жесто­косердных людей, примирял тяжущихся, печаловался за обиженных с такой силой, как будто обиженным был он сам… утешал печальных и плачущих, помогал искушаемым».

Каждый, кто исповедовался у иеросхимонаха Ефре­ма, получал добрый совет и наставление и непременно старался приехать к нему еще. Один священник, бу­дучи паломником на Валааме, так отзывался об испо­веди в Смоленском скиту: «… Исповедовался в келье у отца иеросхимонаха Ефрема. Поразила меня память старца. Он, духовник сотен братии монастыря и сотен же паломников, оказалось, помнил все, о чем мы говорили во время исповеди два года назад во время моего первого посещения Валаама. Невольно мель­кнула мысль о том, что с такими Богопросветленными способностями души легко молиться о всех, кто только просил о молитве, когда образ и трудности каждого всегда стоят в памяти не стираемой временем харак­теристикой. По человечеству это даже как-то в трепет приводит, мы с нашей утомленной суетой памятью на подобное подвижническое человекопамятование физически и духовно не способны. Здесь же поистине открыты те духовные глаза и уши, о которых все время упоминал в Своих беседах Господь Иисус Христос».

Много искушений претерпел о. Ефрем от диавола. Он рассказывал, как однажды «служил он у себя ли­тургию один. Вдруг слышит, что кто-то подъезжает к церкви на санях. Никто никогда этого не делал, да и дороги к нему нет. Слышит он, как кто-то подходит к двери храма, но она заперта. Тогда идет этот человек на звонницу и звонит в колокола. Ужас охватывает отца Ефрема, но не может он бросить литургию. Кон­чился звон, и человек идет к алтарю и лезет по стене к высокому окну. Отец Ефрем не выдержал и закричал. И все вдруг исчезло. Придя в себя, он закончил слу­жение и вышел на улицу. Видит следы саней и шагов человека на снегу, но никого нет. Пошел отец Ефрем в монастырь и рассказал о сем. Никто никого еду­щим в санях и не видел. Очевидно, это происки диаво­ла… » Вспоминая этот и другие случаи, о. Афанасий (Нечаев) делает вывод, что диавол искушает подвиж­ников именно потому, что «они должны победить мир

и князя мира сего… Чем выше подвиги, тем больше брань с диаволом. Чем святее становится подвижник, тем страшнее нападение на него».

Особое значение иеросхимонах Ефрем придавал мо­литве. Он говорил, что «без молитвы нет христианина. Молитва - это дыхание души, устремленной к Богу, оружие против диавола, мать всех добродетелей». Аналогичные рассуждения находим у свт. Иоанна Зла­тоуста и прп. Нила Синайского. Вся жизнь старца свидетельствует о его высоком молитвенном подвиге: каждый день он совершал уставные богослужения и литургию, творил Иисусову молитву, служил панихи­ды и по просьбам паломников молебны: «Отец Ефрем служит обычно паломникам молебен, который кончает удивительной по своей проникновенности молитвой. Отсюда едешь дальше сосредоточенный и умиротво­ренный». Русские скауты, побывавшие у иеросхи­монаха, подчеркивали благоговение и дерзновение старца во время молитвы: «О. Ефрем начал служить молебен перед иконой Божией Матери. Он молился и просил со слезами о заступничестве за нас… Мы видели молитву схимника, чудо веры и слез… И, мо­жет быть, в первый раз мы сознали так ясно бедность своей души… Как будто дверь из темницы открылась, но привыкшая к мраку душа еще не в силах выйти на свет… Его слова западали глубоко в душу каждого». Действительно, иеросхимонах был «ласковый, обхо­дительный, большой молитвенник».

В 1940 г. старец вместе с остальными насельниками обители был эвакуирован в Финляндию. В Ново-Ва­лаамском монастыре он продолжал быть духовником.

Игумен монастыря Харитон (Дунаев) в ноябре 1946 г. писал князю А.В.Оболенскому: «Мы, слава Богу, в единении и мире продолжаем шествовать к концу своей земной жизни. Старец-духовник (Еф­рем. -Авт.) слабеет, сердце у него очень слабое, ноги пухнут, применяются и медицинские меры; но он все же продолжает служить в своей келии».

2 февраля 1947 г. здоровье иеросхимонаха Ефрема ухудшилось, и старец уже не мог совершать Боже­ственной литургии, но продолжал причащаться Свя­тых Христовых Таин. Когда позволяли ему силы, «он усердно молился пред иконами у себя в помещении, а когда начал изнемогать, то, уже сидя, совершал свое молитвенное правило».

26 марта старец причастился и в девять часов вечера мирно почил. Как сообщают нам архивные источники, в момент его смерти в монастырском храме закон­чилось богослужение, совершаемое в воспоминание стояния прп. Марии Египетской.

Отпевание и погребение почившего старца было совершено в субботу 29 марта и совпало в 1947 г. с празднованием Похвалы Божией Матери. Архи­вариус монах Иувиан (Красноперов) по этому поводу оставил запись: «Достойно примечания то замеча­тельное обстоятельство в жизни почившего отца Еф­рема, что он за всю свою многолетнюю жизнь в оби­тели, в течение 64-летнего пребывания в ней, всегда с редким усердием, любовью и горячим упованием молился Божией Матери, с чисто детской простотой и слезным умилением прибегал к Царице Небесной. Теперь это знаменательное совпадение его отпевания

и погребения с днем празднования Похвалы Божией Матери смиренно позволяют нам питать светлую уве­ренность в том, что он и за гробом не будет лишен милости и предстательства Усердной Заступницы рода христианского ».

Сам о. Ефрем еще на старом Валааме приготовил себе могилу рядом со Смоленской церковью любимо­го им скита и говорил приходившим к нему: «Это мое последнее место покоя». Однако иначе судил Гос­подь: старец был погребен на кладбище Ново-Валаамской обители.

ЧИСТОЕ СЕРДЦЕ

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

Настоятель (игумен) Ватопедского монастыря на Афоне архимандрит Ефрем – об особом качестве духовной жизни на Святой горе, вершине русского афонского монашества и о том, как сам он чуть не умер с горя, узнав, что будет монахом. Беседа состоялась в дни Первой международной конференции «Электронные СМИ и православное пастырское душепопечение».

- Вы родились в верующей семье? Какова была ваша первая сознательная встреча с Богом?

Я из деревенской семьи, из бедной деревни. Мои родители - земледельцы. Мой отец был работяга, не особенно церковный человек. Мама - Божий человек. И первое мое духовное вдохновение было от батюшки, от священника нашего села. У меня была тяга к церковной жизни: надевал полотенце на шею и совершал «литургии» в детстве. Всё понимал и схватывал, потом повторял, отпусты совершал.

- Что повлияло на ваше решение принять монашество? Кто был вашим духовным отцом?

Моим духовным отцом был старец Иосиф Ватопедский. А монахом я стал потому, что благодать меня привлекла.

Я не мог даже представить себе этот образ жизни - в первый раз, когда я приехал на Афон, мне было 18 лет. Я учился в церковной школе, и один мой однокурсник, который тоже хотел стать монахом, но, в конце концов, стал женатым священником, сказал, что в одной гражданской газете есть статьи про Святую гору. Я начал читать эти статьи и захотел приехать на Афон. Потом через год мы приехали в богословскую школу Афин учиться, и в 1975 году я первый раз приехал на Афон.

В программе встреч была встреча со старцем Ефремом Катунакским, который почил в 1998 году. У него от Бога была сильная харизма. Нас было тогда пять студентов. Он смотрит на меня: «Ты, - говорит, - монахом станешь”. Я от горя с ума сошел! “Еще епитрахиль наденешь, - говорит, - священником станешь». И плюс говорит: «Ещё будешь из нашего духовного рода - учеников Иосифа Исихаста».

Я спать не мог от этого! Кошмар - как монахом стану?! Поехали в монастырь Григориат, попросил встречу с игуменом монастыря отцом Георгием, духовным человеком. «Я, - говорю, - очень опечален: был в Катунаках, и старец Ефрем такой ответ мне дал”. - “Старец Ефрем такую вещь тебе сказал? Тогда всё, - говорит, - кончено. Он никогда не промахивается”. Мне ещё хуже стало, увеличилась моя скорбь. Уже другой старец подтвердил слова первого!

Поехал тогда в Буразели - это большая келья, там жил духовный брат старца Ефрема старец Харалампий, который тоже был одним из ниптиков, из трезвенных отцов. Кого встречал из духовных отцов, всем свою боль говорил: у меня были другие мысли и цели в жизни. Настолько я был глупым еще тогда! Когда читал святого Иоанна Кронштадтского, он настолько повлиял на меня, что раз у него был “белый” брак (они с женой жили, как брат и сестра), то и я хотел так жить.

Говорю старцу отцу Харалампию: так и так, горе у меня. “Старец Ефрем, - говорит, - тебе сказал?” - “Да”. - “Всё кончено”, - говорит. И с того времени меня называли послушником. Все между собой подшучивали: “ты послушник”, “ты послушник”. А я от горя умереть хотел. Через пять лет после этого я стал монахом, то есть пророчество исполнилось.

Тогда я встретил и старца Иосифа Ватопедского, который, как и Ефрем Катунакский, тоже был учеником Иосифа Исихаста. Все они внесли большой вклад в исихастское возрождение Святой Горы.

Фото: ridus.ru

В России отношение к Афону особенное. Мы воспринимаем Святую гору как место, максимально близкое к идеалу монашества. Каждый русский монах, послушник надеется подвизаться на Афоне, а простые верующие мечтают хотя бы день провести тут. Чем привлекает людей Святая гора?

Святая гора Афон - единственное действующее монашеское государство в мире, которое сохраняет всю православную традицию. Что такое монашество? Монашество - это детальное соблюдение евангельских заповедей, Евангелия. Значит, там, где опытно переживается монашество, опытно переживается православие.

Когда мы говорим о предании, то не имеем в виду фольклор или какие-то народные обычаи. Под традицией предания мы подразумеваем искусство, технику святости, которая передается опытно от человека к другому человеку. Достижению этой цели способствует Святая гора. Наши братья русские ищут и жаждут этого неподдельного настоящего православного слова, поэтому любят Святую гору, и мы их любим тоже. Поэтому многие из них у нас гостят, и мы молимся о них.

Традициям Святой горы уже больше тысячи лет, в каждом монастыре они свои. А какая из особенностей монашеской жизни Ватопеда наиболее близка вам?

У каждого монастыря разные варианты исполнения устава, но православное предание, традиция - одна. Некоторые говорят, что есть традиция русская, греческая или румынская, но подчеркивают, что не имеют в виду духовную жизнь. В духовной жизни одна традиция - православная. Но то, что касается, например, церковного пения, второстепенных обрядовых вопросов - там могут быть разные особенности.

Богословие наше - то же самое, которое опытно переживается всеми, и все мы можем быть причастниками этого богословия - богословия, которое передано нам от воплощенного Бога Слова. Я на Афоне люблю всенощные бдения, торжественные Литургии. Это не значит, что богослужения в других местах - в вашей стране или в других - второстепенного значения. Как-то одного вашего коллегу спросил, ходит он в храм или нет. “Нет, - говорит, - только на Афоне хожу в храм”. “Почему?” - говорю. “Потому что только здесь, - говорит, - хорошая Литургия”. - “Ошибаешься, не только у нас”.

Догматически и духовно все Литургии - одно целое, но на Афоне другая духовная атмосфера. На Афоне безмолвная исихастская атмосфера больше помогает впитывать богослужение, потому что Святая гора - особенно благодатное место. В каждом монастыре пребывают молитвы отошедших отцов, молитвы живых отцов. Каждого монаха на Афоне учат, чтобы он молился непрестанно, без перерыва.

На Святой горе много чудотворных икон Божьей Матери, очень много святых мощей. Всё это духовно украшает место. И всё это так подготавливает сердца монахов и паломников, что они становятся восприимчивыми к совершаемым священнодействиям. Я сейчас четвертый день вне Афона, а думаю, что уже год прошел - так мне не хватает этой атмосферы, духовного качества, которое там пребывает, и вообще самого места.

Старец Ефрем выступает на конференции «Электронные СМИ и православное пастырское душепопечение»

В 2016 году исполняется тысяча лет русскому присутствию на Афоне. Почти в каждом афонском монастыре есть русские монахи и послушники. Каково лицо русского афонита сегодня? Как становятся афонитами в наши дни?

Празднование тысячелетия присутствия русского монашества на Афоне действительно оправданно. Очень много русских монахов угодили Богу за эти тысячу лет. Русский монастырь святого Пантелеймона издал книгу — можно сказать, современный русский афонский отечник. Я сейчас читаю эту книгу и удивляюсь, насколько русские подвижники понуждали свою человеческую природу к соблюдению монашеских обязанностей и обетов.

Венец русских афонских монахов - это святой Силуан Афонский. Это действительно один из самых великих святых, очень высоких духовных мер.

Я вернулся с Афона

Помню, прежде чем его канонизировали, наш приснопамятный духовный отец старец Иосиф прочитал книгу старца Софрония, ктитора монастыря святого Иоанна Крестителя в Эссексе, который был учеником святого Силуана и его биографом.

Отец Иосиф часто нам говорил, насколько он вдохновлялся книгой «Старец Силуан», и какую благодать получал, читая эту книгу. И приводил святого Силуана в пример, потому что благодаря этой книге (там важны не только слова самого святого Силуана, но и то, что старец Софроний их так богословски правильно изложил - по-моему, он тоже святой) было представлено величие православного догмата, высокая ценность православной жизни.

Я из своего опыта знаю, что очень многие люди через эту книгу становились православными, и многие молодые становились монахами, читая и изучая её.

- Современному человеку трудно представить себе ежедневную, ежеминутную жизнь с Богом. А на Афоне это проще?

На Афоне гораздо проще. Вчера вечером я здесь в комнате читал ученика старца Софрония - отца Захарию, который передает учение своего старца своим ученикам. И пишет одну очень интересную вещь, о которой я тоже раньше думал, но не осмеливался высказать.

Старец Софроний говорил: есть очень много святых и в миру, которые получили большую благодать из-за разных трудностей, испытаний, которые у них были на жизненному пути, и из-за того, что у них было терпение согласно евангельской заповеди. Но, говорит старец Софроний, несмотря на это, только монахи могут достичь чистой молитвы, и этого они достигают из-за послушания, которое оказывают своим духовным наставникам. Это послушание дает им очень глубокую беззаботность и беспопечительность. И когда нет никаких попечений у монаха, то он может свободно заниматься молитвой.

Хочу сказать, что в сегодняшнем мире особенно важно присутствие монашества и таких мест, как Святая гора, потому что у них большой духовный эффект.

- Монах - человек, живущий наедине с Богом. А что такое любовь к Богу?

Монах жаждет Бога, стремится к Богу. А здесь есть такая тайна, чудо такое: не только монах, но и каждый христианин, который стремится любить Бога, взамен получает Божественную нетварную энергию в своем сердце. И чем больше увеличивается эта нетварная энергия в его сердце, тем больше его любит Бог. Мы, православные христиане, придаем большое, великое значение первой заповеди - полюбить Бога всем сердцем, всей силой, всем умом, разумом.

Очень важно, чтоб человек любил Бога. У этой любви нет конца. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, написано: «Ядущие меня ещё будут алкать, и пьющие меня ещё будут жаждать» (Сир. 24:23).

Перевод с греческого монаха Феодоха