Вера православная - духовность. Как развить в себе духовность

В последнее время часто можно слышать разговоры о проблеме духовности современного общества. Религиозные лидеры, деятели культуры и даже депутаты много и красиво рассуждают, гневаются на СМИ, говоря о разрушающем воздействии на подрастающее поколение. И нельзя сказать, чтобы для развития и воспитания духовности личности не предпринималось никаких мер – информация, подаваемая через средства массовой информации, проходит строгий контроль, в школах вводятся предметы религиозного толка, на центральных телеканалах можно увидеть передачи, которые ведут духовные пастыри. Никто не говорит, что это плохо, только вот сомнительно, чтобы это все эти действия могли помочь решить проблему духовности человека. Почему, давайте разберемся.

Что такое духовность человека?

Прежде чем говорить о духовности и бездуховности личности, нужно определиться, что следует понимать под этими понятиями, так как заблуждений в этой области существует немало.

Грубо говоря, духовность – это стремление к самосовершенствованию духа, отсутствие привязанностей к чувственной жизни, низменным удовольствиям. Следовательно, бездуховность – это желание пресыщать (не путать с элементарным удовлетворением) потребности своего физического «Я», не задумываясь ни о чем другом.

Часто духовность человека связывают с религией, посещением религиозных учреждений и чтению литературы такого толка. Но все же ставить знак равенства между религиозностью и духовностью ставить нельзя, существует множество примеров, когда люди, регулярно посещающие церковь, являются худшими представителями рода людского. Крест (полумесяц, красная нить на запястье) – только символ духовности, но не ее проявление.

Нельзя сказать, чтобы духовность и от образования зависела – знание законов Ньютона, даты крещения Руси и имен апостолов не спасут человека от глухоты к чужой боли и страданию. Поэтому, когда нам говорят, что введение религиозного воспитания будет способствовать закладке основ духовности, можно только посочувствовать такому неумелому лукавству.

Духовности не учат в школе, ей учит жизнь. Кто-то уже приходит в мир с этим качеством, которое по мере взросления переходит в четкое осознание того, что все материальное – преходяще и без внутреннего наполнения не имеет никакого смысла. Кому-то требуются серьезные жизненные испытания, чтобы постичь эту простую истину. Таким образом, духовность – это всегда осознанный выбор человека, а не навязанное кем-то мнение. Это как музыка, которую мы слушаем по велению сердца, а не по совету музыкальных критиков.

Иногда можно слышать, что современная женщина, культура и духовность, понятия несопоставимые, мол, мы так погрязли в бытовых проблемах, настолько любим деньги, что ни для чего больше места и не остается. Может быть, такое мнение имеет право на существование, только вот пусть те, кто так говорит, постараются припомнить, когда в последний раз они замирали перед прекрасной картиной, не пытаясь посчитать, сколько может стоить это чудо.

протоиерей Александр Мень

Отец Александр, сейчас много говорят о духовности, но думаю, что люди нередко вкладывают разный смысл в это понятие. Что же есть духовность?

Слово «духовность», которое стало модным, им злоупотребляют, его затаскали, как это у нас часто бывает, этим словом обозначают две вещи, очень разные, хотя и тесно связанные между собой.

Первое. Духовность – свойство природы самого человека, это то уникальное, исключительное, важнейшее, что отличает человека от других самых высокоразвитых живых существ, это то, что даже трудно определить словами. Дух невидим, непространствен, он нигде не находится. Но дух нам не внеположен, он не что-то чуждое нам, а это сама наша человеческая природа, и для того, чтобы дать определение этому свойству, духовности и духовностности – человек несет в себе дух, – пришлось бы встать на некую иную точку, откуда-то смотреть, что для нас невозможно, ибо дух – это мы сами и есть, И дух выше, он по своей природе шире рациональных определений, он в них не втискивается. Дух – это и мышление, и сознание, и воля человеческая, это весь тот континуум, сложный и в то же время единый целостный поток, который составляет особенность человека.

Что отличает дух от души?

Душа есть и у растения, и у животного – это психика, а вот творчество, сознание, свобода, добро и зло – это дух, Если отнять у человека все, что нематериально, – мысль, чувство, совесть и т. д., во что превратится человек? В говорящего робота, в орангутанга в пиджаке. Нет, даже хуже!

Дух – это храм человека, и если дух свят, то он как бы захватывает все существо человека, и тело его становится храмом. Поэтому нам дороги мощи святых.

Мы знаем, что человек теснейшим образом связан с мирозданием. Он настолько тесно связан с бытием природы и ее законами, что, если человека хотя бы на секунду изъять из этого окружения, он погибнет. Не только пища, воздух, вода, но все в целом является нашей средой, и, если мы хотим существовать, мы должны быть частью среды, быть вписанными в нее. Это биологическое, психофизическое бытие человека принципиально не отличается от природы других высокоразвитых животных, это есть дар природы, который мы возвращаем ей, умирая, обращаясь в прах. Духовность же есть то, что мы у природы не заимствуем, она отсутствует в природе. В природе нет творчества, нет таких особенностей, как личностное самосознание, добро и зло, она не может научить добру и злу (недаром она названа у поэта «равнодушная природа»), в ней нет страдания, для нее существуют лишь стихии. Так вот, особенность человека, делающая его трагическим царем мироздания, заключена в духовном начале, которое ему присуще, даровано.

Дух и душа человека существуют до его зачатия и рождения?

В Церкви нет единого мнения на этот счет, могу высказать только свое мнение. Я думаю, что дух человека находится в общем духе человечества, но не в индивидуальном виде, а как бы в слитном. Становится же он самим собой при зачатии, при рождении. Он не создается, а как бы отделяется от этого ствола.

А после смерти?..

Убежден, что дух человека не разрушается смертью, что в вечность мы понесем то же сознание, которое в нас есть теперь, но как это нелегко представить, изобразить… Вот вы, наверное, читали книгу Моуди «Жизнь после жизни» и обратили внимание, что почти никто не мог передать, что же за мир им открывался, у нас и слов таких нет.

Отец Александр, у нас миллионы людей вынуждены были жить так, словно духовности не существует вовсе.

Недооценка, а вернее, пренебрежение духовностью привело к нынешнему состоянию общества, которое оказалось ориентированным на низшие стороны человеческого бытия. Из известного афоризма о том, что, прежде чем человеку начать заниматься философией, религией, поэзией, он должен есть и пить, – из этого афоризма рождалось молчаливое признание того, что самое важное есть, пить и так далее. Отсюда унижение человека как духовного существа, фактическое обесценивание свободы, достоинства личности и даже жизни. «Человеческий фактор» оказался вторичным по сравнению с выплавкой чугуна и стали. И только когда стало ясно, что попрание духовности в человеке ведет к умственной, моральной и профессиональной деградации, когда антидуховность, прикрывающаяся пустой псевдодуховной фразеологией, стала разрушительно сказываться на социальных и хозяйственных вопросах, многие спохватились, и дай Бог, чтоб не 6ыло поздно.

Человеческая духовность не есть наше изобретение. Мысль человека отображает Мысль космическую, сознание человека отображает космическое Сверхсознание, духовность человека связана с высшим духовным планом бытия. учит нас, что духовность человека заключается в том, что он есть образ и подобие Творца. Когда человеческая духовность приходит в состояние дисгармонии со своим первообразом, это влечет за собой духовные и нравственные недуги, духовную и нравственную гибель. Поэтому я очень рад, что понятие духовности стало постепенно возвращаться в общественное сознание, это может стать началом обретения человеком самого себя, утраченного в процессе материалистического самоотчуждения.

Вы говорили о двух аспектах понятия «духовность»…

Второй аспект связан с формами реализации нашей духовной природы. С ее отношением к Вечности, своему призванию, любви и творчеству, миру, к другим людям. Может существовать темная, я бы сказал – демоническая, форма реализации. Как талант, как наука, как любые другие возможности, наша духовность может быть направлена и на добро, и на зло. Каннибальские культы доколумбовой Америки или нацизм – это тоже, увы, есть проявления духовности. Следовательно, этот уникальный дар, как теперь любят выражаться, амбивалентен, Потому что само богоподобие человека, то есть, по сути дела, его духовность, неотделимо от свободы. Жестко запрограммированная направленность духовности была лишена одной из важнейших прерогатив духа – свободы. А если есть свобода, значит, существуют по меньшей мере два пути – путь к Первообразу и путь удаления от него.

Как гений и злодейство?

Гений является даром, присущим духовности, человек его себе не выбирает, а путь злодейства – это выбор, направленность и устремленность воли человека.

Выбор – сознательный?

Необязательно, Волевая направленность исходит из глубин человеческой природы и не всегда проходит через фильтр разума и сознания, Более того, она часто искусно прячется от света. Раз вы употребили формулу «гений и злодейство», вспомним пушкинского Сальери. Имея элементарные религиозные представления, он отлично знал о заповеди «Не убий», но терзавшая его зависть не позволила ему осознать преступность этого шага. Напротив, он оправдал себя с помощью некоей абсурдной логики, в которой нормальному разуму нет места.

Что порождает абсурдную логику?

Воля к злу, направленная в противоположную от Первообраза сторону, Николай Бердяев писал, что иррациональная природа зла не позволяет его до конца рационализировать. Это подобно тому, как нельзя перевести на язык строгой логики хаотический бред душевнобольного.

Значит ли это, что Бог оставляет человека?

Думается мне, что полностью Он никогда человека не оставляет, Он рядом с ним, всегда готовый принять его покаяние, до последней минуты, как было с разбойником на кресте.

Как же человеку спастись?

А что вы понимаете под спасением?

Эту задачу ставят перед собой все мировые религии. Они выработали на протяжении тысяч лет определенные религиозно-этические кодексы и заповеди, на исполнение которых ориентировали своих последователей. Роль религий в воспитании положительных начал духовности всегда была не только огромной, но фактически главной.

А роль христианства?

Христианство не стоит в ряду других религий, хотя в нем тоже выработаны кодексы и заповеди. Оно открывает нам, что приобщение к Высшей и Божественной жизни и победа над злом внутри нас не могут быть достигнуты одними человеческими усилиями. Как бы ни были важны попытки и усилия жить по Божьему закону, Новый Завет, в частности апостол Павел, учит нас, что решающим является Благодать. Слово это имеет много значений, но в Новом Завете оно означает Высшую Божественную силу, которая преображает духовность человека в ответ на его веру. Вот почему апостол Павел говорит, что мы спасаемся не делами закона, а верой во Иисуса Христа.

Что такое «дела закона» ?

Это и есть следование кодексам, которые выработаны в дохристианских религиях. Конкретно апостол имеет в виду Ветхозаветные заповеди. Разумеется, он не отрицает, что эти заповеди священны, они открыты Богом, но, я повторяю, наличия кодекса недостаточно. Должно осуществляться таинственное единение Высшего Начала с несовершенной человеческой волей.

Но вы говорите: верой во Иисуса Христа, а не в Бога…

В этом-то и отличие Евангельского Откровения от мировых религий. Каждая из них движима прекрасным и возвышенным стремлением ввысь, к Абсолютному и Безусловному, и я не верю, что такое стремление может остаться тщетным. Однако преодолеть бездну, которая отделяет Вечное от временного, Абсолютное от относительного. Божественное от человеческого, возможно, лишь если над этой бездной перекинут мост. Если нет моста, мы можем видеть тот далекий чудесный берег, его свет, его красоту. Через пропасть до нас могут донестись и «звуки небес», и веяние бессмертной красоты, и нам может показаться, что мы уже там, на другом берегу, но в действительности – моста нет. Этим мостом становится богочеловеческая мистерия, когда Вечность сама приходит к нам, сама перекидывает мост, говорит с нами человеческим языком, открывает себя в богочеловеческой личности. Это – Иисус Назарянин, возвестивший миру радостную весть о спасении. Для нас, христиан, Он не просто жил и умер в правление прокуратора Пилата, Он – победитель смерти. Не в том смысле, что Он оставил после себя «дело», учение, книги, а В том. что Он Сам незримо остался на земле, и каждый, кто ищет встречи с Вечным, находит Бога во внутреннем единении со Христом.

Значит, только через Христа путь к Богу?

Именно так.

Но ведь есть православная духовность, католическая, протестантская – или это одно и то же?

Конечно, в чем-то главном, в любви к Богу через Богочеловека Иисуса Христа, христианская духовность едина. Однако в силу конфессиональных и культурно-исторических особенностей каждого из христианских вероисповеданий сложились различные типы христианской реализации духовности.

А есть ли иной, кроме религиозного, ну, скажем, нравственный путь реализации духовности?

В общем-то есть, существует. Но он фактически неотделим от религиозных традиций, ибо только в этих традициях была сформулирована и утвердилась шкала нравственных ценностей. Потому что, если нам следовать этике, надо знать, какой этике: ницшеанской, древнеримской или христианской. Шкала нравственных ценностей задается миросозерцанием.

Это значит – верой?

Да, конечно.

А если человек не верует?

Такого не бывает. Хотя бы в подсознании у любого человека живет шкала ценностей, которая и определяется его верой.

В Бога?

Необязательно. Может быть атеистическая вера в то, что мир бессмыслен. Как у Сартра. В таком случае бессмысленно все, в том числе и этическое поведение. Но в подсознании у этих людей обычно живут нравственные представления, унаследованные от традиционных религиозных понятий. Значит, опять-таки все определяет вера – либо осознанная, либо неосознанная.

Часто современное сознание сомневается во всем, ничего «не принимая на веру». Как вы относитесь к такому способу познания мира?

Рациональный аспект познания требует именно такого подхода, и в науке он необходим. Но есть познание иное, целостное, интуитивное, ему свойственна непосредственная достоверность внутреннего постижения. Это воцсе не «принятие на веру», а живой реальный опыт, и здесь нужны только коррекция и формирующая деятельность разума. Чтобы быть понятней, скажу: когда мы воспринимаем нетленную красоту рублевской «Троицы», это вовсе не значит, что мы что-то приняли на веру, Мы восприняли , а разум может дать лишь вспомогательный материал аналитического свойства относительно композиции, структуры, замысла иконы.

Во все времена люди, понимающие, что главный смысл жизни – это развитие Души, искали свой единственно верный путь. На данный момент существует множество религий и духовных практик, но это многообразие так и не привело к реальному повышению духовности людей. Большой выбор таких путей в итоге так и не привёл к повышению духовности людей. За всю историю человечества лишь немногие стали святыми и полностью чистыми Душой. Отдельные случаи появления таких особых людей, при низкой духовности остального большинства - скорее исключения, чем правило. Притом любому человеку Богом дана возможность стать святым и кристально чистым. Реальность же показывает менее оптимистичную картину. Как и в любом деле, если нет положительного результата, то что-то делается неправильно.

Для начала следует найти те отличия, которые и отделяют обычного человека от просветлённого. Святой человек совершенно чист внутренне и избавлен от всех своих пороков и недостатков. Кроме этого, состояние Духа такого человека столь высоко, что он находится на частоте Любви. Обладая этой особой силой, они могли совершать исцеления и другие чудеса, так поражавшие людей. Владея и управляя энергиями, они раскрывали в себе некоторые возможности Бога. Для святых не было ничем удивительным то, что они делали, но для других людей такие возможности казались недосягаемой высотой. Разница же между святым и простым человеком кроется лишь в состоянии его Души.

Итог: множество религий и духовных путей так и не смогли оказать такого влияния на Душу, что бы привести её к абсолютной чистоте. Так, при одном Боге образовалось множество религий, где носители одной веры были готовы убивать других во имя Бога. Сложилась ситуация, когда каждый тянет одеяло на себя и служители разных религий от рождения, спешат привязать человека к той или иной вере. Для людей всё ограничивается видением той или иной религии. Священнослужители в итоге лишь умножают свою паству, но отнюдь не укрепляют духовность людей. Количество не всегда означает качество. Номинально выполняя те или иные ритуалы, у людей так и не происходили нужные изменения в Душе. Люди не делали главного - очищения своей сути. Помолившись пять минут в храме Богу, а всё остальное время забывая о нём, никогда не станешь святым.

Грязь Души и духовность несовместимы. Одно полностью исключает другое. Где грязь - там нет света. Там где загрязнённая Душа - не может быть её сияния. Дух подобен устрице, который в среде грязи не генерирует энергию Любви. Душа – это храм Бога, который необходимо держать в чистоте, но многим ещё предстоит сделать эту уборку. Лишь в полной чистоте Души человека проявляется его Божественная суть.

У человека есть два состояния: первое – это его нынешнее загрязнённое состояние и второе, совсем ему неизвестное, когда у него чистая Душа и Дух в Любви. Многие религии практически никак не влияет на состояние их Души и Духа. Однако за свои мёртвые догмы люди готовы на всё, что угодно. История тому свидетель и во имя Бога уже происходили массовые убийства людей.

Любому разумному человеку понятно, что такое искажённое понимание веры в интересах только дьявола, а не Бога. Многообразие религий, где люди разделены на мелкие группы ненавидящих друг друга конфессий, так же в интересах только Люцифера. Каждый разумный человек понимает, что при одном Боге, должна быть только лишь единственная Вера – Истинная.Вот почему необходимо провести разделительную линию: что от Отца Небесного, а что от дьявола. С одной стороны разделение и ненависть, на другой - объединение людей и Любовь.

Такое же многообразие разных эзотерических практик часто служит лишь потерей времени. Даже не неся в свое сути вреда, они отвлекают от подлинного очищения Души и повышения духовности. В данном случае так же количество не стало качеством. Любые практики, не ведущие к очищению Души - лишь самообман, поскольку они ведут только к потере ценного времени.

Духовность и болезни людей имеют свою прямую связь. Недуг человека ясно говорят о его внутренней энергетической загрязнённости. Говорить о какой-то духовности в этом случае не следует. «В здоровом теле - здоровый Дух» и наоборот, при загрязнении Души человек получает больное тело. Всё тесно переплетено, Бог и Душа человека, связанная с Ним. Болезни так же связаны с внутренней чистотой человека. Часто в своих болезнях он виновен сам, ведь рождая в себе грязь, невозможно быть здоровым. Некоторые люди в своих болезнях даже неразумно винят Бога, что является одним из многих заблуждений.

Люди не знают, что от Бога к человеку идёт только очищающая энергия Любви. В этом энергообмене, получая от Бога высокую энергию, люди рождают и передают Ему в ответ часто лишь негатив. Эта отрицательная энергия загрязняет теменную чакру и обрывает получение энергии Любви. Без внешней помощи Бога у человека начинается накопление рождённого им негатива, приводящего затем к многочисленным болезням. Говорить о какой - то вере к Богу в этом случае не следует, ведь генерируя отрицательные энергии, человек по сути служит интересам дьявола.

Именно состояние Души определяют полярность человека. При внутренней загрязнённости пороками и грехами, они как понижающий трансформатор меняют высокие энергии на негативные. Вот почему порочный человек не может быть Духовным.

Основной негатив человека находится в двух нижних тонких телах. Эту грязь видят некоторое люди, обладающие такими способностями и определяют её как чёрную ауру. Всё это и есть тот самый накопленный человеком отрицательный багаж. Очищение накопленной грязи идёт порой через боль, но это священные боли. Любая религия не имеет смысла, если она не приводит к очищению и просветлению Души. Так же любые Духовные практики являются ложными, если они ничего не говорят о Душе и её чистоте. В этом случае можно говорить только о потере времени и собственных иллюзиях. Подобные полумеры в Духовности лишь самообман. Ни о каком развитии Души не следует говорить при внутренней грязи своей сути.

Сложившаяся ситуация низкой духовности привела к тому, что человек уже не может самостоятельно очиститься от всех своих грехов и пороков. Любой негатив очищается только высокими энергиями, а при внутренней грязи человек уже не может их сам рождать. Для людей, стремящихся к очищению остаётся только последний, внешний источник такой энергии – Бог. Теперь уже без помощи Бога, человек не может самостоятельно очиститься. Крайняя возможность для этого – это особая молитва для СоНастройки с Творцом. Только после очищения своей Души, становится возможным самому генерировать высокие энергии, но только при её внутренней чистоте. Таким образом, лишь обращаясь в особой молитве к Богу, теперь возможно очистить свою Душу. Обязательное же условие очищения – это самодисциплина и ограничение генерации негатива, создание внутри себя среды из высоких энергий. Только так, шаг за шагом, порок за грехом, возможно очистить свою Душу. Духовность и внутренняя грязь несовместимы, присутствуя в одном человеке. Одно совершенно исключает другое. Без чистой Души не будет и Духовности.

Духовность и помыслы связаны своей крепкой неразрывной связью. Все свершения человека – это импульсы его Души, толкающие на те или иные действия. В зависимости от её состояния будут и поступки. Внутренняя мотивация у одного будет сеять Любовь и добро, а другой же будет наслаждаться убийством человека. Всё это отличие определяет лишь его Душа, точнее её чистота или же загрязнённость. Всё несовершенство от внутренней грязи.

От тьмы к свету

Ждать от людей изменений без очищения их Души не следует. Да и менять необходимо прежде самого себя. В этом есть неотъемлемое право свободной воли каждого человека. Если Душа откликнулась, то значит он искренне хочет этого и это выбор всегда только за ним.

Так или иначе, без очищения Души нет духовности, а значит - время жизни может быть потрачено впустую. Даже огромные богатства не могут сделать человека счастливым, ведь если в его Душе мрак и ненависть, то и сокровища не будут радовать. В ином случае при своей чистой сути, даже бедные люди вполне счастливы и делятся им с другими. Счастье не в богатстве, а в состоянии чистоты Души.

Лишь выскребая понемногу свою негативную суть, человек становится ближе к Богу, но так же происходит и наоборот, когда он загрязняется. На сегодня вся среда жизни людей, устроена только для затемнения Души, а, значит, для отдаления человека от Творца. Всё это ясно показывает, что власть сегодня вовсе не от Бога. Многообразие разных религий, как раз и служит для запутывания людей и к отдалению их от Бога. Укрепление же какой-то религии ещё не означает повышение самой Духовности людей.

Собственная Душа – это забота прежде всего самого человека. Лишь осознание необходимости собственного очищения и избавления от собственной дуальности, является залогом успеха. Только полностью очистившись, когда внутри прочерчена чёткая граница между добром и злом, Богом и дьяволом, можно говорить о Духовности. Неотъемлемая её суть - это Любовь, признак которой тепло в груди (Душе).

Сделав такой окончательный выбор, человек уже идёт единственно верной дорогой к Богу. Независимо от того, атеист, эзотерик или сторонник какой либо веры, близость к Богу определяет только чистота Души человека и состояние его Духа. Даже атеист может быть намного ближе к Творцу, чем порой иной сторонник религии, если он следит за чистотой своей сути и соблюдает Высшие заповеди.

Слышащие Душой Бога - всегда его помощники и идут только дорогою добра и Любви. Они вместе с Богом строят общее для всех его детей Богоуправление на Земле. Дарованная в Откровениях Создателя особая очищающая молитва – это предложение Творца людям быть ближе к Нему. Такие действия Бога - знак Великой Любви к своим детям.

Шаги Воинов Света

Лишь очистившись от своих страхов и пороков, люди имеют чистый канал с Богом и становятся Воинами Света. Хотя тьма пока и не спешит сдавать свои позиции, но всему бывает конец. Тьма – это отсутствие света и она всегда отступает перед Светом. Тьму может рассеять только Свет Истины и Любви, а это главное оружие Воинов Света. Быть Воином Света совсем непросто и для этого нужно соответствовать этому высокому званию. Лучших не может быть много и поэтому помощники Бога на Земле – это те немногие, кто меняют этот мир к лучшему. Многим из них ещё предстоит очистить внутренний негатив и отделить всё своё несовершенство от сути, но они уже быстро идут к этой цели. Чем чище Воины Света внутренне - тем лучше они справляются со своей миссией.

Они лишены сомнений не потому, что они фанатики, а потому, что знают истинный путь. Ведь если сам Бог ведёт своих детей по единственно верному пути, то им уже никто не сможет помешать. Воины Света знают, что невозможно построить своё отдельное маленькое изолированное счастье за забором, когда вокруг всё рушится. Для истинных Воинов Света - это ошибочный путь и потому они меняют этот мир. Когда они идут вместе с Богом, то совершенно спокойны, поскольку знают, что никто не сможет остановить твёрдые шаги Воинов Света.

О ДУХОВНОСТИ

Итак, друзья мои, сегодня у нас с вами последняя лекция, последняя такая общая встреча. К сожалению именно на эту последнюю встречу я вам хочу предложить несколько мыслей о духовной жизни. Мы с вами говорили ведь о чем угодно, только не о самом главном, вы сами понимаете. Для нас с вами ведь вопросы о духовной жизни они не главные. Мы уже духовные, поэтому можно о духовном не говорить. даже более того, когда человек вдруг начинает говорить о духовной жизни, то его обвиняют даже, нашелся еще духовный тут. Значит, больному о здоровье говорить нельзя, имейте в виду, иначе его упрекнут в нежелательных вещах. Ну хорошо.

Так вот, просто действительно только некоторые мысли по этому очень важному вопросу. Он включает в себя несколько аспектов. Этот аспект, вернее множество их, но мы с вами коснемся естественно только немногих.

Вопрос о духовности. Но что это такое – духовность? Сейчас о духовности так много говорят, что подчас создается впечатление, какого-то даже хаоса и неопределенности. В понятие духовность включают вещи, часто совершенно несовместимые, вам это известно. Что это такое? Духовность – это культура, это образование, это интеллектуальное эстетическое развитие, это воспитание, умение вести себя и т.д. Христианство совершенно иначе смотрит на эти вещи, христианство и православие, у нас речь сейчас идет только о православии и ни о чем либо другом. Православие под духовностью разумеет вещи иного порядка, понимание православия исходит из того, что Духом является Бог, и духовность это Богоподобие. Духовность человека определяется степенью Богоподобия. Здесь возникает вопрос. В чем же главном должно иметь место это Богоподобие. Так то совершенно очевидно, если говорить в общей форме, если мы начнем перечислять Божественные свойства нам известные, то человек должен во всем этом быть подобным, но как раз есть вещи основополагающие, т.е. первичные, а есть которые следуют из первичных вещей, более того попытка приобрести что-то вторичное, не имея первичного, как правило приводят к духовным катастрофам. Об этом святые отцы говорят очень определенно и предупреждают: «Нельзя перепрыгивать через ступени». Поэтому вопрос о последовательности духовной жизни, и в частности вопрос о том, какие из свойств, будем говорить, что ли души человеческой являются основополагающими, а какие вторичными, имеет очень большое значение. Так вот, в данном случае о чем мы будем вести речь, это первое и очень важное замечание, лучше сказать слово об этом заключается в том, что опыт святоотеческий говорит о том, что пожалуй самой страшной нашей болезнью является не видение своей болезни, это совсем никакой-то парадокс, а это реальный факт. Опыт свидетельствует, что чем меньше человек ведет духовной жизни, чем меньше он имеет той святыни, к которой призван человек, тем меньше он видит всю ту болезненность и страстность своей души, которая присуще ему. Напротив, чем чище становится человек, тем лучше он это видит. Поэтому первая и основная задача, которая стоит перед человеком, желающим как-то понять духовную жизнь и вести духовную жизнь и приобрести какие-то духовные плоды, заключается вот в этом: увидеть самого себя, познанием себя.

Пимен Великий по этому поводу прямо говорил: «Человек тот, кто познал себя». Это очень кажется перекликается с древней мудростью тех же греков, когда помните, Сократ показал на фронт Тондельфильского храма, где было написано: «Гио фи се автон», т.е. познай самого себя. Верно, познание самого себя является изначальной установкой для каждого человека, но то о чем говорили греки, и то о чем говорит опыт святых, очень различные вещи. Я не буду даже останавливаться на этих различиях, лучше скажу о том, что подразумевает христианство под познанием себя вот что. Опыт каждого человека, каждого из нас, и опыт всех говорит о том, что мы не очень-то многое замечаем в себе дурного, более того, дурного мы почти не замечаем, если что-то и замечаем однако, то обычно всегда тут же присутствует в нашем сознании, нашей душе целый набор оправданий. Обычно, если что-то у меня худое, или я делаю что-то худое, и я уж не сомневаюсь что это худое, обязательно тут же мы находим оправдания, миллион оправданий, когда виноваты мои друзья или мои недруги. Да, когда вынуждают меня какие-то обстоятельства, «я бы так не поступил если бы не…» И находятся миллионы всяких оправданий, т.е. внутри человека присутствует вот это искаженное чувство святости. Само чувство святости и стремление к нему – есть положительное свойство. Но здесь оно искаженное, тем что вместо того, чтоб увидеть то не святое, что в человеке есть и искоренить его, в человеческой натуре происходит самооправдание, мы сами оправдываем себя в тех поступках и действиях не соответствующих совести и заповедям Божиим. Так вот, повторяю еще раз. Первое главнейшее условие, первое важнейшее, что должен приобрести человек, на что должен направлять все свое внимание, это увидеть себя, т.е. увидеть свои страсти, свои грехи, свои наклонности. Увидеть, я бы сказал даже больше, увидеть что наша жизнь, вот духовная наша жизнь, наши стремления наши желания, вся наша устремленность, совершенно не совпадают с тем духом, который мы находим в Евангелии. В целом, речь идет об искаженной любви к себе, что в мирском языке называется эгоизмом, это определяет весь настрой нашей души.

Вопрос: как узнать себя? Каким образом приобрести это познание себя? Здесь всегда приходиться ссылаться на св. отцов, и приведу вам золотую формулу отцов, которую классически, кратко и сильно выразил преп. Симеон Новый Богослов, он указывает путь, на котором только, человек может познать себя, указывает конкретный способ: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». Научает – в данном случае открывает ему, т.е. делает видимым ему его внутреннее состояние, немощи – это общее место в нашей душе. Так вот, таким образом указывается очень серьезный и важный, и по существу единственный, правильный способ познания себя. Он заключается в сравнивании себя, я очень грубо говорю в сравнивании себя, своего поведения, дел, мыслей и желаний, с тем, что можно назвать нормой этих слов, поведения, мыслей; этой нормой является Евангелие Христово. И Его образ как личности, как человека и Его учение, как охватывающее всю ту норму человечности, которая дана нам во Христе. Сравнение себя с Евангелием, ясно показывает человеку, кто я есть на самом деле, это важнейший момент, это начало духовной жизни, поскольку только на этом пути сравнение себя с Евангелием, я могу увидеть кто я есть на самом деле. Духовная жизнь не возможна без понуждения себя к исполнению заповедей, потому что не возможно познание себя, а без знания своих болезней, человек не может ни говорить, ни думать о каком либо излечении. Первое и потому важное увидеть свои болезни, свои действительные страсти, не оправдывая себя ни в чем. Из этого сравнения, из этого понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия, человек выносит великий и благой опыт, который определяет всю его последующую жизнь. Во-первых, человек видит что в нем есть; во-вторых человек убеждается сам, не повторяя как попугай слова святых отцов, а сам убеждается, что он действительно по существу так как следует, не может исполнить ни одной заповеди. Даже видимые знаки этого исполнения, оказываются искажением заповеди, а не исполнением ее. Святые отцы выразили это видение (ударение на первый слог) в таких вещах, которым приходиться удивляться «святые отцы оплакивали свои добродетели как грехи» - нужно запомнить это, так же как и слова Симеона Нового Богослова: «Святые оплакивали свои добродетели как грехи».

Сравните психологию святоотеческую с психологией католицизма. Для католиков исполнение заповедей есть приобретение заслуг, каждое доброе дело – это заслуга, те же кто действительно имели духовное видение и вели духовную жизнь, оплакивали эти свои мнимые заслуги. Все это отравлено тщеславием, отравлено расчетом, отравлено мнением о себе, отравлено любопытством, искажением должного, не то к чему предназначен человек и чего он ищет. Даже наши добродетели оказывается, отравлены ядом, который губит нас, более того, подчас, т.е. это очень даже часто, случается так, что эти мнимые добродетели без правильного взгляда, без понимания человеком самого себя, оказывается подчас средством еще большей даже гибели человека. Самые ужасные преступления, обратите внимание, совершили самые добродетельные, по-человечески рассуждая, люди. Кто распял Христа, кто осудил? Люди, к которым с нравственной точки зрения нельзя предъявить никаких обвинений, морально они были чисты, т.е. как положено исполняли закон; они ни воровали, ни пьянствовали, ни убивали, ни грабили, они кажется были чисты, но страшная гордыня обуревала их в связи с этой их добродетельностью.

Обратим внимание на то, как различается между собой духовность и нравственность, это разные вещи. Да, духовность не возможна без Евангельской нравственности. Нравственность же может быть без духовности, и тогда эта нравственность, как правило превращает человека в «святого» сатану. Эта нравственность без духовности губительна для человека, без духовности, т.е. без прохождения этого первого шага на пути к духовной жизни, без познания себя;

1) без видения своих грехов, 2) без видения своих подлинных сил в борьбе с этим грехом. Ведь мы даже не представляем себе можем ли мы бороться или нет, потому что никогда и не боролись, а если бы человек попробовал бороться, хотя бы один день, встал утром и попробовал один день прожить по Евангельски, то он бы понял как трудно быть страшно голодным и удержаться от еды, когда перед тобой прекрасный стол, хотя бы доесть до сыта, не объедаться; или пройти по городу и не смотреть на лево и направо, или как трудно не смеяться, не болтать, не осуждать и т.д., и мы убедимся, что оказывается мы настолько больны, что не можем исполнить самых мельчайших вещей, самых кажется простых. Повторяю вам, вот этот путь, это средство понуждения себя к исполнению заповеди, открывает нам не только грехи, но и открывает нам наши подлинные, мнимые силу Духовные. Даже кажется что-то сделал человек, уже этим сделанным он начинает внутри себя тщеславиться. Это действительно как ядом каким-то поражено все, уже даже этим тщеславится. Вот какие вещи открываются человеку, который станет на путь исполнения заповедей Евангелия. Из этого познания себя и видимых своих мнимых сил, подлинных сил, рождается искреннее покаяние, не отчет на исповеди сделал то-то, то-то, а душа молчит как камень. А начинается искреннее покаяние. Почему? Потому что человек увидевший и свои грехи, и свое бессилие, он начинает еще видеть одно, важное видение открывается ему, особенно важное. Какое? Он начинает видеть что грех, это не что-то такое даже интересное, или что-то безобидное, или просто предосудительное, нет-нет. Он увидит, что каждый грех ранит и мучает душу, как заноза, которая вонзается в тело. Пока ее не вытащить, не залечить, страдает тело. Мы совершаем множество грехов и непрерывно живем не так, и не чувствуем этого.

При правильной духовной жизни человек начинает чувствовать грех, начинает видеть как он ранит душу. Например, что самое опасное, когда человек замерзает? Пока он чувствует уши щиплет, это еще не страшно, потрет и все в порядке, беда наступает когда перестало ухо чувствовать, он может остаться без уха. Не чувствие – это страшная вещь, это беда, трагедия, не чувствует человек ничего. При правильной духовной жизни человек начинает чувствовать те раны, которые калечат его, и могут убить, видите что открывается. Из этого чувства греха, не греха как чего-то юридического, как нарушение чего-то, а из чувства той болезни, которая проистекает от каждого греха, о котором святые отцы говорят, как о необходимом условии, при котором только, грех может смываться с души человека, это называется ненавистью ко греху. Во-первых ненависть к тому, что может вредить человеку чисто внешне, то что вредит мы опасаемся этого, избегаем. Есть и другая ненависть, как человек ненавидит, например, как для чистого человека может быть омерзительной, ненавистной какая-нибудь аморальная грязь, т.е. то, что для развратного человека кажется своей стихией, как например, свинье валяется в грязи, то для чистого человека это отвратительно. Две стороны у этой священной или святой ненависти, она возникает у человека, который ведет правильную духовную жизнь. Правильная духовная жизнь, я просто очень боюсь, постоянно фразу эту повторяя, чтоб это не звучало как какая-то теория, речь-то идет о чем: не ходи по битому стеклу босиком или по колючей проволоке. Вот о чем идет речь, т.е. жизнь не верная, не праведная, она и есть не правильная, она нас же и мучает, мы же должны в конце концов понять, что ничего доброго мне: ни мира, ни успокоения, ни добра никакого не приносит – ни гордость, ни тщеславие, ни зависть, ни обжорство и т.д. и т.п.

Духовная жизнь направлена освободить человека от страшных вещей, которые его мучают, раздражают и если с ними не бороться, притупляют его, и самое страшное приводят к тому, что преподобный Иоанн Лественщик называл «окаменением, не чувствием». Общее бесчувствие, а человек может к этому придти, это может самое тяжелое, это бесчувствие может порождаться двумя вещами или «беспробудным» грехом или мнимой добродетельной жизнью, но и в этом и другом случае, это в конечном счете связано с мнением о себе. Вот попробуйте вору сказать что он вор, он вам ответит… А с чего бы, правда? Он же вор. Да, но попробуйте, подойдите и скажите: «Ты шпана». Никому в голову не придет это сделать, потому что он знает что будет. Знаете какое мнение о себе… Да мы и по себе знаем, попробуй нам что-нибудь сказать о том, что мы имеем на самом деле что-то дурное, и нам об этом сказать, мы страшно разозлимся, оказывается вот это не чувствие, каким бы путем не приходил к нему человек, в конечном счете порождается вот этим мнением о себе. Вот это мнение о себе, или как его называют гордость, она лежит в корне всей нашей ветхости, нашей поврежденности, ее то человек начинает все больше видеть при верной, духовной жизни. Кстати, здесь открываются большие и важные законы для человека ищущего Царствие Божие. Один из них открывает нам каковы источники наших страстей. Святые отцы все говорят единогласно, что гордость лежит в основе этих страстей, но она имеет как бы «три рога», или она проявляет себя в трех основополагающих страстях, из которых рождаются все прочие страсти и эти вот три основополагающие страсти перечисляет Авва Дорофей в своих замечательных душевно полезных поучениях. Кстати, рекомендуйте это читать людям, которые вас будут спрашивать, чтобы почитать о духовной жизни, чтобы было и понятно и полезно. Вот эти душеполезные поучения Аввы Дорофея просто замечательны, они просты, любвеобильны, духовны, истинны. Он говорит, что все страсти рождаются от сих трех: славолюбие, сребролюбие, сластолюбие. Вот эти три «с». На самом деле он ничего нового не говорит, это то, что мы находим и в Евангелии в искушениях Иисуса Христа, то о чем говорит Иоанн Богослов о похотях: «Похоть плоти, похоть очей, и гордость житейская». Вот что человек начинает видеть, что оказывается вот они три этих важнейших канала, вот 3 этих «с» из которых исходит весь этот поток того, что именуется на святоотеческом языке – грехом или страстью. В связи с этим у человека при правильной духовной жизни, появляется искренняя молитва, когда он начинает видеть себя. Так вот, правильная молитва включает в себя 4 компонента. Святой Игнатий Бренчинов очень точно их называет, говоря, что правильная молитва должна совершаться с вниманием, благоговением и сокрушением сердца, при этом очень и очень неспешно, с тем чтобы ум мог присутствовать в каждом слове молитвы. Он преимущественно говорит здесь о молитве Иисусовой, как самой краткой, которую человек может совершать в любом положении, где угодно и не зависит ни от места, ни от времени, ни даже от тех людей, у кругу которых он находится, она никому не видна, даже никто не знает, и человек может заниматься ею. При этом я обращаю ваше внимание на вот этот элемент - неспешности. Понятно, что надо с вниманием, ибо я обращаюсь к Богу, понятно что с благоговением, ибо я нахожусь перед Богом, и ясно что с сокрушением, иначе какая же молитва, тогда о чем же молить? Но на неспешность обращаю я ваше внимание. Это кстати оказывается одним из самых таких трудных, что называется элементов.

Вот я помню в обители Саввы Освященного в Палестине, спросил монаха, он сам американец, уже живет там несколько лет, спросил его, как они так занимаются. Он сказал что им положено там 24 четки в сутки, четка это 100, значит 2.400 молитв. Это такой обычай, был идущий от самого преподобного Саввы, то чтоб каждый час должен освящаться молитвой Иисусовой, ну естественно, человек же спит какое-то время, значит в час гораздо больше он должен совершать. Ну стал вопрос о том, сколько же времени требуется на это. Он сказал по-моему минут 10 что-то, на 100 молитв. Мы говорим, ну а знаете как Игнатий Бренчинов пишет? Знаю, пол часа. Знает оказывается, это интересно. Кстати, Игнатий Бренчинов переведен на греческий язык, не знаю весь или нет, но переведен. Мы не стали ни дискутировать с ним конечно, ни чего, но я вам хочу сказать, как человек, который например, начинает играть на фортепиано, первое время медленно выискивает где она эта ре бемоль или до диез, медленно находит, постепенно, он конечно потом может достичь такого уровня, что все говорят виртуоз, так и молитва Иисусова, и не только Иисусова молитва, а любая молитва, она должна совершаться очень медленно, некуда спешить, отведите время, сколько мы можете потратить 15-20 минут, не важно, но надо совершать медленно с тем, что бы действительно в каждом слове молитвы присутствовал мой ум. В связи с этим, я хотел бы обратить ваше внимание на эту книгу откровений, рассказа странника, вы помните что там написано, какая там предлагается практика, которая конечно вызывает очень серьезное недоумение. Вы помните как он 3тысячи в день, потом 6тысяч в день, буквально через краткое время еще дней через десять 12 тысяч, причем кончал он их еще до захода солнца. Если посчитать, то 12 тысяч если исходить из 30 минут, то это 64 часа нужно в сутки, сократить пополам 15 минут – 32 часа в сутки, даже если 15 минут на 100 молитвы Иисусовой, тогда потребуется чтоб 12 т. произнести 32 часа, с какой скоростью? Давайте тогда убавим еще в 2 раза, 7,5 минут – 100 молитв, тогда будет 16 часов. Представляете тогда какова скорость, с которой странник произносил эти молитвы, он же кончал еще до захода солнца, т.е. он совершал это не за 16 часов, за гораздо меньшее время. Значит он затрачивал не 7,5 минут, а еще меньше. Что же эта за молитва? Где она эта священная неспешность, священное благоговение, с которым человек обращается к Богу. Вы только подумайте, это беда, если мы начнем следовать такого рода рекомендациям. Мы превратим тогда молитву в заклинательную формулу, в магическую формулу, как к индуистов произносят «ом», так и здесь, только другие слова. На самом деле, души не будет уже тут присутствовать и это колоссальная беда для человека, тем более какого? Он же только начал, я не знаю когда люди достигают высокого совершенства, что нам тут говорить о высоком совершенстве, смешно правда, это все равно что, знаете ли, человек хиленький будет говорить как бы поднимать штангу 250 кг. Что нам говорить об этом? Мы знаем свое положение, свое состояние и ясно, что такой путь, который указан в книге странника, приведет нас к чему? Приведет нашу молитву к магии, к произнесению как можно большего числа, то, что делают буддисты, на ветряную мельницу накрутят четки свои и ветряная мельница крутит, это куда более разумно, чем самому бессмысленно уже повторять эту молитву.

Итак, оказывается, молитва должна быть не спешной, иначе обессмысливается наше драгоценное время жизни, мы проводим часы в храме, сколько часов, сколько дней, сколько месяцев, сколько годов, я говорю только о том времени, которое проводим в храме, подумайте, если сложить все наше время, мы действительно годы же в конечном счете проводим за молитвой и обессмысливаем это время, теряем, ничего не приобретаем, а многие при этом не только ни чего не приобретают, а еще очень много теряют. Потому что человек, который начнет таким образом совершать молитву Иисусову например, да стремиться еще к большему числу и достигается этого обязательно, никуда он не денется, обязательно придет к мнению о себе, о своей добродетельности. Это бесспорный факт, здесь всё, это уже прямой шаг к прелести, потому что прелесть она вся и держится на мнении о себе, на тщеславии, на гордыне, поэтому нужно хорошо помнить и объяснять людям что задача состоит не в количестве молитв, а в качестве, не стремиться прочитать всё молитвословие, допустим которое в молитвеннике, а вы лучше за то время прочтите 3 молитвы, но со вниманием, нужно молиться, а не вычитывать.

Мы же, тратим драгоценнейшую возможность приблизиться Богу, когда болтаем языком или мыслями, вместо молитвы. При неверном молитвенном делании, человек легко впадает в прелесть. Здесь уместно привести в пример небольшой разговор Великого Сисоя преподобного с другим иноком. Некоторый инок сказал ему: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это невелико, велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари».

«Высокое занятие, - говорит св. Игнатий, - непрестанное памятование Бога, но эта высота очень опасная когда лестница к ней не основан на прочном камне смирения». Любопытно следующее, что оказывается если вот так заставлять себя читать как можно больше молитвы Иисусовой, можно достичь того, что она станет непрестанной, но она будет безблагодатной. Есть молитвы непрестанные благодатные, а можно добиться молитвы непрестанной, но безбожной, т.е. от часа повторения она может войти в наше подсознание (знаете как вот музыка надоедливая, какая-то мелодия, не знаешь как от нее отвязаться, выбросить из головы) по непрестанности, но это совсем не знак благодатности. Благодатная молитва возможна только тогда, когда она происходит из того видения себя, о котором мы начали сначала говорить, из этого чувства покаяния, из искреннего обращения человека к Богу, из внимательной благоговейной неспешной молитвы. В противном случае эта непрестанная молитва станет еще одним мощным рычагом, который вводит человека в гордыню. Эта гордыня или прелесть на святоотеческом языке оказывается уделом всех нас, без исключения всех, но когда говорится о прелести как особом состоянии, то подразумевается следующее. Наша прелесть в чем состоит? Мы не видим грехов своих, почти не видим и считаем себя хорошими. У подвижников же, когда о прелести говорится как о особом состоянии, порождается особенно внешним подвигом.

Отцы делят подвиг на внешний и внутренний.

Как можно больше молитвенных правил, посты, коленопреклонение, воздержание во сне, в пищи, помощь другим и т.д. Если священнослужитель: частом совершении Богослужений – все это они называют внешним подвигом и говорят, что внешний подвиг подобен листве на плодовом дереве и предупреждают: «беда, если на дереве будут одни только листья, какими бы густыми они не были, беда, если там не будет плодов». Плод же порождается духовным деланием, под которым разумеется не просто вот этот внешний подвиг жизни, а кропотливое постоянное понуждение себя, исполнение заповедей Божиих, борьба с собой и знамя всей духовной жизни как завет, как центр, как стержень всего – покаяние. Нет покаяния – нет духовной жизни, ничего нет у человека, обессмысливается всё, поэтому учтите кстати, вот книги с налетом прелести или прелестного состояния будут много говорить о любви и почти ничего не будут говорить о покаянии. Покаяние смазывается там, и это верно. Человек идущий неверным путем, он весь горит любовью, весь, он любит весь мир, только странно при этом, он не видит кто он есть, это отцы называют мечтательной любовью, лжелюбовью, это не любовь, это разгорячение крови, говорят они, возбуждение нервов. Вот этим возбуждением страдают все находящиеся в прелести, все, потому что она порождена внешним подвигом, без внутреннего и конечно отсутствием вот того видения своего греха, который и служит основой духовной жизни. Григорий Сеноид, это 14 век говорит так: «Прелесть говорят, в двух видах является или лучше сказать находят: 1) в виде мечтаний и 2) воздействий. Хотя одной гордости имеет начало свое и причину.

Первый образ прелести от мечтаний. Что подразумевается под мечтаниями? Много разнообразных вещей.

1. Это мечтания своего духовного совершенства. Человек ждет уже как у него это духовное совершенство его в нем проявиться, ожиданием даров Божиих, ожиданием переживания благодати Божией, он мечтает уже, живет этими переживаниями, сочиняет их себе.

2. Другой аспект мечтаний выражается в более даже еще грубой форме. Это представление себе разных картин. Библейских например, картин. Представляет себе Бога, ангела, распятого Христа, матери Его стоящей у креста плачущей и рыдающей, попыткой вжиться в эти страдания Христа, пережить их самому себе, возбуждается вот это чувство жалости, кажется появляются слезы, человек плачен на молитве. На самом деле он плачет о чем, о грехах? Нет. Он плачет от того, что составил себе картину, как страдает Иисус. Я почему об этом подробно говорю, потому что это практика, можно сказать практически всех католических святых. Он воображает картину вот этих всех страданий, возбуждается от этих картин и плачет от них. Франциск Российский рыдал, даже дорыдался до того, что у него язвы появились стигматы на руках, на ногах. Да, нервное возбуждение может дойти до такой степени, что открываются эти раны. Кстати, они практически никогда не заживают уже. Если внешние раны заживают легко внешне, а эти, которые вызваны, нервно-психическим шоком, потрясением, или вообще не заживают или с колоссальным трудом. Но у этих людей они не могут зажить только по той простой причине, что они постоянно себя подпитывают теми же самыми образами и картинами и переживаниями. Вот это то, что связано с мечтаниями. Значит мечтаниями о своей добродетели, своего совершенства, мечтаний благодатных даров или же многообразных, различных картин.

И то и другое св. отцы категорически запрещают поскольку через эти мечтания человек входит в общение не с Богом, а с своими фантазиями, и он кланяется не Богу, а своим фантазиям. Бедный человек.

Второй образ прелести, я продолжаю Григория Сенота, начало свое имеет в сладострастии, рождающимся от естественного похотения. Это кажется странно на первый взгляд. Как же такое, подвижники пребывающие в таком, знаете ли, аскетическом борении и вдруг у них тут еще какое-то сладострастие. На самом деле, опыт опять тех же католических святых, ой как я вам скажу, сильно подтверждает вот эту мысль Григория Сеноита, просто даже удивительно, как то неожиданно. Вот целый ряд будем говорит, жизнеописаний католических святых с необыкновенной силой подтверждает эту мысль св. Григория Сеноита. Вот та же Тереза Авильская 16 век, эта та святая, которую папа Павел

VI удостоил теперь уже, сейчас высшей ступени святости, возвел в рамку учителя церкви, помните, все эти вещи с Т. Авильской. Как она: «О Бог мой, супруг мой», как возлюбленная зовет пронзительным свистом, что душа не может услышать этого, и изнемогает от желания, это ужасные вообще вещи. С той же Анжелой блаженной, которую распятый Христос обнимает, та же Катарина Сиенская, которая видит Христа жениха, который привлекает ее к себе, снова привлекает(обнимает) и вынимает у нее сердце и дает ей другое сердце и т.д. Романы, настоящие романы, представляете, причем даже сопряженные с определенными телесными ощущениями и переживаниями. Об этом пишет очень сильно например, Дмитрий Мережковский в своей книге «Испанские мистики». Вот эта такая романтичность, т.е. мечтательность, сопряженная вот с этим сладострастием является одним из сильных и ярких проявлений для нашего времени в высшей степени просто важен, речь идет о духовном наставнике. Кто такой духовный наставник православия – это тот человек, в котором я, ищущий наставника, убеждаюсь в том, что он действительно святой и наставник, т.е. этому предшествует опыт общения, как правило, этот опыт достаточно продолжительный, если нет особых обстоятельств. Это опыт общения, в результате которого я убеждаюсь, что поистине тот человек, который и стяжал Духа Святого, который имеет видение души человеческой, который умеет лечить мои страсти. Наставник – это тот кто видит душу человеческую, вот кто такой духовник. Он становится наставником тогда, когда примет послушника, когда этот человек убедился и просит у него позволения быть у него в послушании и то, как правило, совсем не так скоро, он может принять этого послушника к себе, иногда уже послушник полностью отдается в его волю, прекрасно видя и понимая, что это тот человек, который ведет его по пути спасения. Таких наставников было не так много, их всегда искали и далеко не всегда находили без труда. Может быть уж в самое золотое время, когда еще было много отцов, позднее же это стало большой сложностью, очень большой. Игнатий Бренчинов например, пишет: «Григорий Сеноит 14 век, решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки». «Тем более, - пишет свят. Игнатий, - в наше время деятелю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас».

Что отсюда следует, что не нужно иметь наставника? Нет. Он как раз говорит о другом, он говорит о том, что в наше время будет великим благом, если кто-то найдет человека, как он говорит и «старше братие», который может помочь ему. Он не является наставником в смысле тог, кто видит его душу, нет, но он более опытен, более благочестив, более начитан, более разумен. Одним словом человек, который впереди меня идет, как же нужно с ним быть, с этим руководителем, с этим наставником, как мы называем наставником, на самом деле старший брат. «С ним, - Игнатий Бренчинов говорит, - нужно руководствоваться его советом». Это очень важное дело – совет, но это совет, а не приказ. И он очень и очень различает вот это жительство по послушанию, который возможет только там, где есть истинный наставник и истинное добровольное отдание себя в послушание отцов и жительство по совету, когда если Бог уж даст ему, найдет человека более опытного, разумного и знающего. Святые отцы завещевают избирать наставника не прелестного (ударение на 1-ый слог), они предостерегают от учителей неискусных, чтоб не заразиться их же учением. И вот скромное отношение, слышите, скромное отношение советника(духовного отца, в нашем теперь понимании) к наставляемому совсем иное, нежели старца к безусловному послушнику. Совет не заключает в себе условие непременно исполнить его, он может быть исполнен и не исполнен, возразят, веропослушника может заменить недостаточество старца, неправда. Вера в истину спасает, вера в ложь и бесовскую прелесть губит, по учению апостолов. Если есть такая возможность прочитайте книгу «Путь разума в поисках истины», здесь можно найти ряд полезных высказываний, связанных с духовным наставником.

Я еще зачитаю одно высказывание. «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия старцы

, которые принимают на себя роль древних св. старцев не имея их духовных дарований ». Вот этих старцев, которые принимают на себя роль древних, не имея дарований нужно всячески оберегаться, более того – бежать. Потому что тот, кто принимает на себя роль старца, начинает поступать как Амвросий Оптинский. Или еще что-то, направо налево давать советы, всё: женись , разводись, крестись, переезжай, продавай, покупай; во мгновение око решает проблему, так , как будто это были великие святые, этого человека лучше остеречься. Здесь есть большая опасность, что мы имеем дело с чем-то ненормальным в духовном отношении.

духовный мастер" data-essbishovercontainer="">

Что означают понятия духовность, духовный мастер, духовное развитие?

Общаясь с людьми на тему духовности, говоря, чем занимаюсь, я сделала вывод, что в обществе неверно истолковывают это понятие.

Одни за духовность принимают религиозность, различные обеты и ограничения, связанные с верой, фанатичное служение богу, жертвенность и отказ от себя.

Другие духовность ставят на одну ступень с эзотерикой, магией, гаданиями, считают несерьезным занятия медитацией и веру в действие законов вселенной.

Люди, которые встали на путь духовного мастерства, бояться выйти из тени и рассказать, что именно духовные практики и следование вселенским законам помогли им наладить свою жизнь, потому что не видят в лице близких поддержки и понимания .

В статье рассмотрим, какие еще бывают ошибочные убеждения относительно духовности и почему они неверны.

Вы убедитесь, что духовный мастер в современном понимании — это сильный, мудрый, любящий себя человек, с выстроенной системой ценностей, который способен видеть и проявлять свою уникальность и достигать нужных целей.

6 мифов о духовности

Миф №1. Духовный человек должен жертвовать собой

Духовные, святые люди всегда в обществе ассоциировались с самопожертвованием. Большинство святых когда-то пожертвовали своими жизнями ради веры и других людей.

Эта связка — духовный человек, герой = жертвенник, прочно укоренилась в сознании людей. И те, кто жертвуют собой, неосознанно отождествляют себя с героями, даже если эта жертва неоправдана.

Эта внутренняя программа настолько сильна, что человек забывает о себе, идет на страдания, в то время когда нужно заявить о своих интересах и пресечь недостойное отношение.

Сегодня в повседневной жизни нет надобности защищать веру, страдая и лишая себя необходимого.

На Ключах Мастерства мы постоянно призываем осознавать свои мысли и поступки .

Приучите себя каждый раз спрашивать: «Зачем я это делаю? Какая польза от моего поступка другим людям и какая польза мне? Можно ли этот вопрос решить по-другому?».

Вы сами убедитесь, что в большинстве ваших действий, когда вы лишаете себя чего-то важного ради чужих интересов, нет нужды.

Духовный мастер осознает, что его жизнь не менее драгоценна, чем жизни других людей. И его задача показать это остальным.

Духовный человек имеет право отстаивать свои интересы и ставит себя на первое место.

Это не проявление эгоизма, как могут подумать окружающие и еще начать стыдить его, говоря: «Ты же такой духовный, разве можно быть эгоистом?!».

Вопрос в другом, насколько вы сами можете себе позволить отстоять свои границы и выбрать себя.

К этому мы регулярно призываем в наших материалах. Вот один из них:

Миф №2. Смысл жизни духовного человека — медитировать и молиться

В обществе есть стойкий образ духовного человека — это либо монах, либо странного вида человек, хиппи, который все время сидит в позе лотоса и медитирует.

Это такой человек, вечно витающий в облаках, словно находящийся в другой реальности.

Таких действительно много, но в нашем проекте мы продвигаем другие ценности. Мы показываем, что можно оставаться нормальным современным человеком и духовно развиваться, не лишая себя мирских благ.

Духовный мастер использует духовные практики в решении бытовых вопросов и для улучшения текущих жизненных обстоятельств , а не ради практик. Именно поэтому ему гораздо легче решить любую проблему, чем обычному человеку.

Духовный мастер регулярно применяет духовные инструменты в сочетании с реальными действиями , потому что осознает, что без его участия ничего не произойдет.

В то же время он способен отдаться воле высших сил в решении важных вопросов, доверяя тому, что произойдет и сохраняя баланс между действием и бездействием.

Миф №3. Духовный мастер не может быть богатым

Это распространенное заблуждение о духовных людях. Либо духовность, либо деньги.

Эта установка корнями уходит в прошлое, когда люди давали обет бедности ради духовных исканий.

Картинка, которую скорей всего представит себе обычный человек при слове духовность, это нищий старец в лохмотьях.

«Деньги — зло», «не в деньгах счастье» и подобное — это, пожалуй, самые стойкие убеждения, от которых труднее всего освободиться современным духовным людям.

Духовный мастер способен соединять в себе духовное и материальное.

Чем больше вы уноситесь ввысь, к своим высшим аспектам, тем сильнее вы должны быть заякорены в материи. Но в реальности в это сложно поверить и принять.

Миф №4. Духовный человек не ест мясо, занимается йогой

Многие школы, преподающие йогу, транслируют и их философию о здоровом образе жизни, отказе от пищи животного происхождения.

Но выбор принимать это или идти своим путем остается за человеком. Если вы занимаетесь духовным развитием, но при этом употребляете в пищу мясо, вы не становитесь от этого менее духовным.

Лично я против всяких ограничений. Главное, чтобы ваши желания были вашими и не руководили вашим сознанием.

Если вы курите, любите иногда выпить хорошего вина, съесть шашлык, не значит, что в вас от этого меньше внутреннего света.

В вашей жизни рано или поздно наступит момент, когда организм сам откажется от какой-либо пищи или привычек. Без насилия над собой.

В этом материале вы найдете ответ что и как есть, чтобы поддерживать высокие вибрации и не терять заземление.

Миф №5. Духовный мастер всегда пребывает в позитивном настроении

Неднократно слышала осуждающие замечания в адрес духовных мастеров, учителей о том, что они должны быть все время в хорошем настроении, улыбаться и радоваться.

Даже если вы овладели искусством позитивного мышления, вы не сможете постоянно пребывать в приподнятом расположении духа.

У каждого человека есть свои циклы, по которым он живет. Не бывает постоянного подъема вверх. Когда человек достигает пика, неизбежно наступает спад.

Это естественный процес. И нужно быть к этому готовым и уметь принимать и проживать это состояние.

Испытывать негативные эмоции — не плохо, гораздо хуже скрывать их, обманывать себя и окружающих.

Тяжело улыбаться, когда хочется плакать. Трудно терпеть, когда хочется выплеснуть гнев, даже находясь наедине с собой. Вы не обязаны радоваться, если вам грустно.

Духовный мастер — это зрелый человек, который принимает себя любым .

Отличие его от неосознанного человека заключается в том, что он дает себе прожить неприятные эмоции, не запирает их, принимает и отпускает.

Миф №6. У духовного человека нет недостатков

Есть ряд людей, которые думают, что духовный мастер — это человек, который искоренил в себе все недостатки, освободился от негативных убеждений и травм.

Особенно такие требования предъявляются к духовным учителям, тренерам, у которых учатся, не понимая, что это тоже живые люди со своими красными кнопками, жизненными уроками.

Людей, которые постоянно пребывают в умиротворении и благости, можно пересчитать по пальцам.

Многие ошибочно полагают, что сначала нужно заменить все негативные установки на позитивные, освободиться от всех программ, и тогда они станут просветленными, смогут по праву называть себя духовными мастерами.

Но мастерство проявляется не только в крупных достижениях, а скорее в том, как вы живете сегодня, сейчас, как вы реагируете на различные ситуации, что вы выбираете каждую минуту и даже секунду вашей жизни.

Стать духовным мастером — не означает избавиться от темного в себе. Это темное нужно увидеть и принять, научиться жить с ним. Вот это и есть проявление мастерства.