Современное государство и церковь

2.2 Взаимоотношения церкви и государства на современном этапе российской истории

Сегодня проблема взаимоотношений церкви и государства остра как никогда. По данным опросов населения, подавляющее большинство россиян так или иначе осознают себя православными. Если принять во внимание, что крупнейшей и наиболее структурированной религиозной организацией в нашей стране является Русская православная церковь (Московский патриархат), осуществляющая активные контакты с государством, то становится очевидной необходимость особого подхода к изучению взаимоотношений церкви и государства. Ведь Россия - светское государство, не закрепляющая ни одну религию в качестве государственной. Данный подход должен лечь в основу более взвешенной, предсказуемой и оправданной государственной политики в этой области.

Повсеместное строительство и возрождение храмов, рост авторитета и влияния Русской Православной Церкви стали приметой нашего времени.

Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В этом заключается социально-историческая роль Русской Православной Церкви - равенство религий, религиозных объединений перед законом.

В союзе Церкви и государства, как он сложился на Западе, Церковь была исторически более старшим партнером, чем европейские государства. Их союз выражался конкордатом - юридическим документом. Церковь, несмотря на полное единство с государством, была самостоятельным общественным союзом и свои корни имела в общественности, а не в государстве. Это облегчило Церкви возможность в конце XIX века выйти из-под опеки государства и осознать себя как независимый институт гражданского общества.

Отделившись от государства, современная Церковь в лице ее священнослужителей отстаивала и отстаивает в своих отношениях с властью конституционное право верующих исповедовать свои религиозные убеждения и влиять на жизнь общества. Более того, государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от его отношения к религии. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признаку в том числе религиозной принадлежности.

С одной стороны, государство больше не ставит своей целью защиту и поддержку христианства. Однако государство должно поддерживать и защищать религиозные и культурные формы жизни своих граждан. Сегодня христианство уже не является доминирующей религиозной силой. С другой стороны, несмотря на то, что государство самостоятельно, без участия Церкви, стало мирской силой, Церковь не может сложить с себя религиозную ответственность за положение общества.

Общество может принимать хорошие или плохие решения, будучи носителем решений, общество в то же время зависит от ценностей, которые ему необходимо изобретать, а потом следовать им в поте лица своего, если оно хочет стать ответственным обществом.

Ответственное общество требует от Церкви, общества и государства соответствующего поведения и создания соответствующих структур. Во-первых, это поддержание диалога. Ведь Церковь получает свой авторитет в государстве не автоматически - только потому, что она Церковь, а лишь в том случае, если она предлагает то, что люди считают полезным для благополучия своего существования. Только в таком случае неверующий или инаковерующий человек увидит, что за намерениями, идеями и целями Церкви скрывается то, что является важным также для него. В этом диалоге Церковь, общество и государство встречаются на одном уровне.

Государство особенно уважает религиозные традиции в том случае, если культура народа и общества была сформирована религиозным наследием. В то же время государство должно защищать также права религиозных меньшинств. Государство отвечает на готовность церквей к диалогу передачей определенных социальных сфер под ответственность Церкви. Исходя из принципа субсидиарности от лат., государство передает церкви некоторые сферы ответственности в области среднего и высшего образования, здравоохранения и т.д., а также предоставляет Церкви соответствующее финансирование. Таким образом, под эгидой Церкви возникают своеобразные островки, на которых она имеет возможность наглядно продемонстрировать свою заботу о благе человека. Конечно же, Церковь должна следовать определенным государственным предписаниям, действующим в данных социальных сферах.

В свою очередь, священнослужители обязаны уважать соответствующие требования, связанные с несением воинской службы, однако получают широкие возможности для оказания духовной поддержки своим последователям, проведения диалога и предоставления помощи всем желающим. Таким образом, церкви получают уникальную возможность, работая в общественных институциях, деятельно служить людям и обществу в духе христианства. Они помогают государству, создавая внутренние островки, на которых особенным образом практикуются христианские нравственные ценности. Христианские и прочие конфессии (иудеи, мусульмане), а также другие организации, в частности Красный Крест, могут получить статус корпорации публичного права и осуществлять свою деятельность при условиях поддержки и защиты со стороны государства.

В современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Однако, как правило, государство сознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм - тех самых, которые необходимы и для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать как в достижении земной пользы, так и в осуществлении спасительной миссии Церкви.

Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством. "Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям".

Оптимальное государственное устройство должно, с одной стороны, обеспечивать человеку возможность свободного развития, а с другой - ограничивать зло, проистекающее из двойственной природы человека.

Во всех областях регламентации жизни общества за цель следует принимать не абстрактное понятие высшего блага, а наименьшее зло в обществе. Из этого нужно исходить, говоря о фундаментальных правах и свободах человека в нашем обществе. Некоторые ограничения в свободе слова и еще больше в свободе действия должны существовать. Государство должно нести контролирующую функцию, но таковая применяется исключительно по отношению к внешним проявлениям деятельности человека, включая соблюдение его гражданами очевидных и однозначных истин, выраженных еще в ветхозаветных заповедях: "Не убий", "Не укради". Внутренняя же жизнь человека, его убеждения, его вера не должны контролироваться государством. Не должно быть никаких ограничений свободы мысли, совести. Естественной границей свободы одного человека может считаться только свобода другого человека и ничто другое.

Отделение от государства означает, что государство не вправе вмешиваться в дела Церкви, если ее организации не нарушают законы Российской Федерации, а Церковь не вправе вмешиваться в осуществление политической власти и иную деятельность государства.

Взаимоотношения между государством и церковью в России никогда не были однозначными. Особенно сложными стали отношения в советский период истории - от практически полного отрицания церкви государством до признания важной ее роли в развитии общества.

В последнее время, и этот факт очевиден даже самым непосвященным, роль церкви в обществе, а, значит, и государстве значительно возросла. И в первую очередь это касается Русской Православной Церкви. Это произошло не случайно, ведь большинство населения России считают себя православными, а, следовательно, адептами именно Русской Православной Церкви.

Характер современных отношений церкви и государства достаточно сложен и своеобразен. И здесь можно назвать два основных на сегодняшний день фактора.

Во-первых, регулирование отношений между государством и церковью осуществляется посредством законодательного регулирования. Начиная с Основного закона государства - Конституции РФ, происходит закрепление взаимоотношений, касающихся вероисповедной политики, свободы совести, деятельности религиозных организаций в России.

Второе обстоятельство - это отделение церкви, и, прежде всего, Русской Православной Церкви, от государства, и, при этом, освобождение церкви от государственного контроля, управления.

Российское государство не вмешивается в дела церкви, дает развиваться и действовать по своему усмотрению, при этом не допуская нарушений церковью государственных интересов, интересов общества и человека.

Такой подход государства к отношению с церковью вполне понятен. Ведь сегодня церковь, это не только хранительница традиционных духовных ценностей, оказывающая значительное влияние на формирование культуры, но и активный участник общественно-политической жизни страны, самостоятельный субъект, наделенный определенными полномочиями и имеющий определенный авторитет. А, следовательно, как и другие субъекты должен соблюдать "правила игры", устанавливаемые государством с целью поддержания соответствующего политического порядка. В противном случае привнесение вероисповедного компонента в политическую борьбу может превратить его в религиозно окрашенное противостояние, имеющее весьма серьезные негативные последствия для общества в целом.

государство церковь российская правовая

Государство и церковь в первой половине 19 века

В 1801 году, после убийства императора Павла, на российский престол взошел его сын АлександрI. В начале царствования император мало интересовался церковными делами. Ближайшее его окружение составляли католик князь А...

Государство и церковь: основные принципы взаимодействия

По нашему мнению, отношение государства к церкви определяется двойственным отношением: 1. как к лицу (юридическому лицу), и тогда его нужно определять положение церкви в государстве; 2. как к союзу (объединению людей одной веры)...

Демократия и проблемы формирования правового государства на современном этапе развития общества

Идея правового государства до 1987 года официальной идеологией отвергалась и оценивалась как идеалистическая и буржуазная...

Значение теории государства и права

При освещении этого вопроса, прежде всего, необходимо разобраться, что же понимается под задачами и функциями теории государства и права. Задача - это цель, стоящая перед исследователями данной научной области...

Истоки и этапы становления идеологии белорусского государства

Третий период реформирования системы власти и управления начался со второй половины 1994 года и продолжался до ноября 1996 года, и по праву может считаться периодом становления идеологии белорусского государства на современном этапе...

История теории государственного права

Источники семейного права

Русское семейное право на современном этапе характеризуется не только принятием нового Семейного кодекса, есть правовое регулирование этой области права на самом высоком конституционном уровне...

Свобода совести и вероисповедания? личные неотчуждаемые принадлежащие каждому от рождения права человека? находит своё отражение, прежде всего, в принципах, закрепленных во Всеобщей Декларации прав человека...

Конституционно-правовое регулирование взаимоотношений церкви и государства

Законодательство Российской Федерации о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях состоит из соответствующих норм Конституции Российской Федерации, Гражданского кодекса Российской Федерации...

С прекращением в декабре 1991 г. существования СССР перед его преемницей - Российской Федерацией - встал вопрос об организации новой системы государственной службы. Это было связано, в первую очередь...

Характеристика формы российского государства на современном этапе

В самом общем понимании государство представляет собой аппарат управления делами общества и защиты прав личности от произвола со стороны других лиц, органов и организаций. Современное государство имеет сложную структуру и включает...

Взаимоотношения между государственной властью и Православной Церковью составляли стержень политической системы Российского государства. Начиная с конца XV века, для русского правосознания приобрела чрезвычайно весомый характер идея преемства Руси Византии - Ромейскому царству. Эта идея развивалась в контексте учения о Третьем Риме.

Взаимоотношения Церкви с государством у нас сознательно строились по византийской модели. Но при этом у Русских государей, в отличие от византийских василевсов, не было наследия языческого Рима. Поэтому симфония церковной и государственной власти у нас в древности осуществлялась в формах более правильных и церковных. В допетровской России великокняжеская, а потом и Царская власть, ограничена была не только традиционным, обычным правом, но и принципиальной независимостью от Царя высшей церковной власти - Освященного Собора и Патриарха.

Отступления от симфонического строя церковно-государственных отношений у нас в одних случаях носили индивидуальный характер - тираническое правление святоубийцы Иоанна Грозного, в других же имели характер менее выраженный, более мягкий и сдержанный, чем в Византии, - как это проявилось, например, в столкновении царя Алексея Михайловича с Патриархом Никоном, обусловленном, помимо личных качеств монарха и Патриарха, влиянием новоевропейских идей на государственное правосознание правительственных кругов России.

Попытки отдельных Московских государей узурпировать власть над Церковью явились лишь посягательством на норму, на право, а нормой всё-таки и при Василии III, и при его сыне Иоанне Грозном, и при Алексее Михайловиче оставалась симфония, суть которой с лапидарной ясностью была сформулирована Большим Московским Собором 1666-1667 годов: "Да будет признано заключение, что Царь имеет преимущество в делах гражданских, а Патриарх - церковных, дабы таким образом сохранилась целой и непоколебимой вовек стройность церковного учреждения".

Синодальная система церковно-государственных отношений

В 1721 году осуществлена была кардинальная реформа церковного управления, которая одновременно обозначила действительный переворот в церковно-государственных отношениях. Святейший Синод, учрежденный в 1721 году, представлял собой высшую административную и судебную инстанцию Российской Православной Церкви. При этом действовал он исключительно с согласия Высочайшей власти. Государственные законы, регулировавшие церковную жизнь, издавались с тех пор обычно либо в качестве именных Указов Высочайшей власти, либо как Указы Святейшего Правительствующего Синода, который, как и Сенат, действовал от имени государя, получал от него к исполнению Высочайшие указы и повеления по всем церковным делам. Все постановления Святейшего Синода выходили со штемпелем "По указу Его Императорского Величества".

Впрочем, Синод имел право ходатайствовать перед Высочайшей властью о нуждах Православной Церкви. В 1722 году Указом императора Петра I была учреждена должность Синодального обер-прокурора. Инструкция обер-прокурора была буквально списана с Инструкции генерал-прокурора при Сенате. Обер-прокурором, по мысли Петра I, должен был назначаться "из офицеров добрый человек". Ему вменялось в обязанность быть "оком государя и стряпчим по делам государственным". В круг обязанностей обер-прокурора входило: 1) наблюдение за исполнением государственных законов по Духовному ведомству и контроль за своевременным исполнением дел; 2) просмотр протоколов Святейшего Синода, прежде чем они будут приведены в исполнение; 3) представление докладов Синода Императору и объявление Синоду Высочайших Повелений; 4) присутствие на заседании Комитета министров по делам Православной Церкви; 5) через обер-прокурора осуществлялись все сношения Синода с министрами и другими высшими светскими начальниками; 6) к нему на предварительные заключения поступали все рассматриваемые в Сенате дела, которые касались церковной недвижимости; 7) обер-прокурор являлся главным начальником для светских чиновников, состоявших на службе в Духовном ведомстве.

В результате петровской реформы от византийской симфонии сделан был шаг в сторону системы государственной церковности протестантских немецких княжеств эпохи абсолютизма. Хотя унаследованная от Византии симфония Церкви и Царства оставалась и после Петра высшим идеалом, но в своей юридической реализации и политической практике этот идеал подвергся радикальной деформации. До Петра Великого служение Богу и Церкви сознавалось и носителями государственной власти, и всем русским народом как высший смысл и высшая цель самого существования государства, как конечное основание для всякого государственного деяния. После Петра правительство России ставило перед собой вполне секулярные, вполне автономные от религиозной санкции цели, а привилегированный статус Православной Церкви, ее "господствующее" в сравнении с другими религиозными общинами положение находило себе оправдание уже только в том, что Православие, согласно "Основным законам Российской Империи", являлось вероисповеданием Государя и большинства его подданных.

Властной рукой Петра Церковь была отодвинута с авансцены национальной жизни. И сам он, и его преемники смотрели уже на Церковь не столько как на высочайшую святыню народа, воплощающую в себе весь смысл его существования, как это было на Руси искони, со времени ее Крещения, сколько как на одну из опор государства, причем, - и это было худшей чертой послепетровской системы церковно-государственных отношений - саму нуждавшуюся в опеке и надзоре со стороны правительства.

Одним из самых значительных событий XVIII века явилась секуляризация церковных земель при Екатерине Великой. Но началась эта акция уже в кратковременное царствование ее мужа Петра III. По подсказке окружавших престол временщиков Воронцовых и Шуваловых 19 февраля 1762 года Петр III издал Указ о полной секуляризации церковных недвижимостей с передачей ведавшей ими Коллегии экономии из подчинения Святейшему Синоду Сенату. Эта мера, однако, не была осуществлена ввиду последовавшего через три месяца после издания Указа о секуляризации государственного переворота. Император был свергнут с престола и вскоре, как об этом было официально объявлено, "скоропостижно скончался", в действительности был убит во время карточной игры братом фаворита Екатерины Великой Алексеем Орловым. Российской самодержицей провозгласили зачинщицу заговора Екатерину.

В Манифесте Екатерины II от 28 июля 1762 года, который был составлен архиепископом Димитрием (Сеченовым), устранение Петра объяснялось прежде всего тем, что в его правление нависла угроза над Православной Церковью: "Всем прямым сынам Отечества Российского явно оказалось, какая опасность всему Российскому государству начиналась самым делом, а именно: закон наш православный греческий первее всего восчувствовал свое потрясение и истребление своих преданий церковных, так что Церковь наша Греческая крайне уже подвержена оставалась последней своей опасности - переменою древнего в России Православия и принятием иноверного закона".

Церковную политику самой Екатерины хорошо характеризует одно замечание, сделанное ею до восшествия на престол: "Уважать религию, но ни за что не допускать ее в дела государственные". Искусный политик, она не сразу обнаружила своих намерений относительно Церкви. Через две недели после переворота, 12 августа, вышел именной Указ Императрицы "О возвращении имений, отобранных от монастырей по прежнему в управление Духовных властей и об уничтожении Коллегии экономии". Этим Указом в собственность епархиальных домов, монастырей и церковных причтов возвращались юридически принадлежавшие им ранее земельные владения, иными словами, отменялся Указ Петра III, который так и не успели привести в исполнение.

Но прошло еще три недели - и вышел новый Указ, в котором объявлялось намерение правительства заново рассмотреть вопрос о церковных недвижимостях. С этой целью 29 ноября 1762 года образована была Духовная Комиссия о церковных имениях. Результатом работы этой Комиссии явился изданный 26 февраля 1764 года именной Указ Императрицы Сенату о секуляризации населенных церковных имений. В Манифесте содержатся многочисленные ссылки на правительственные акты предшественников Екатерины Великой, начиная "с прадеда нашего, блаженныя и вечнодостойныя памяти, Государя Царя и Великого Князя Алексея Михайловича", который "в 1649 году учреждая правосудие в подданном народе, усмотрел количество имений духовных не по намерению подателей употребляемое, помышлять начал о распоряжении оных и обращении на действительные дела Церкви Христовой", - имеется в виду, очевидно, прямо не упомянутое учреждение в 1649 году Монастырского приказа, в ведение которого передавалось управление церковными вотчинами с сохранением их, однако, в юридической собственности архиерейских домов и монастырей. Особенно много ссылок в "Манифесте" на акты "Нашего вселюбезнейшего Деда Императора Петра Великого" по делам, связанным с управлением церковными населенными землями и распоряжением доходами от них, но, казалось бы, странным образом, перечень прецедентов заканчивается упоминанием последних распоряжений на сей счет "вселюбезнейшей Нашей Тетки, в Бозе почивающей Императрицы Елисаветы Петровны", но в "Манифесте" нет упоминаний об Указе Петра III, который по своему содержанию почти идентичен "Манифесту", изданному его вдовой, отменившей, однако, тот Указ одним из первых своих актов.

Манифестом от 26 февраля 1764 года все населенные церковные имения передавались Коллегии экономии, и церковные учреждения совершенно устранялись от управления ими.

Ревностные архиереи, монахи и клирики, благочестивые миряне с сердечной болью переживали страшное разорение монастырей. Но мало кто решился на открытое возражение. Указ о секуляризации критиковал митрополит Тобольский Павел (Конюскевич). Резкий протест выразил еще во время работы Комиссии, до издания "Манифеста", митрополит Ростовский священномученик Арсений (Мацеевич), за что был подвергнут суровой расправе: лишению сана, а потом заключению в каземат, в котором он скончался в 1772 году после беспримерных страданий.

После секуляризации церковных земель и расправы над митрополитом Арсением правительство стало относиться к Церкви с бесцеремонностью, которая заставляла вспомнить о временах бироновщины. Обер-прокурором Синода был назначен И. И. Мелиссино, который не скрывал своих деист-ских воззрений. В 1767 году, когда подавались всякого рода законодательные проекты в Комиссию по новому Уложению, Мелиссино представил на рассмотрение Синода проект, в котором, помимо введения неограниченной веротерпимости, предлагал ослабить и сократить посты, отменить вечерни и всенощные, а вместо них ввести краткие молитвы с поучениями народу, прекратить содержание монахов, епископов и белого духовенства из казны, епископам дозволить "с законными женами сожитие иметь", отменить "поминовение усопших" и даже воспретить причастие младенцев в возрасте до 10 лет. Нелепость этого проекта потрясла членов Синода, и они попросту отказались принимать этот скандальный документ на рассмотрение. В 1768 году Мелиссино был уволен с поста обер-прокурора. Его заменил П. П. Чебышев, невежественный солдафон в чине бригадира, который, понаслышке узнав о "современных идеях", открыто щеголял атеизмом. Чебышев всячески препятствовал изданию апологетических сочинений, направленных против деизма и неверия.

В царствование Екатерины Великой был издан еще ряд законодательных актов "по ведомству Православного исповедания". 4 сентября 1764 года вышел именной Указ "О пострижении в монашество при светских честных и достоверных свидетелях". 12 ноября того же года - синодский указ, изданный на основании именного "О наблюдении духовным властям, дабы нигде бродячих монахов не было", 17 января 1765 года - сенатский Указ "Об увещевании колодников и об означении в присылаемых ведомостях, сколько в который пост исповедывано", 15 февраля 1766 года - "О непострижении в монашество и не принимании в духовный сан никого из положенных в подушный оклад".

7 июня 1767 года вышел Указ Святейшего Синода "О нечинении пристрастных допросов и телесных наказаний священникам и иеромонахам". В этом Указе, в частности, говорилось: "Во многих епархиях и монастырях священнослужителям за происходящие от них поступки от духовных командиров, равно как бы и в светских командах подлому народу, телесные чинятся наказания и пристрастные распросы, чрез что духовенство, а особливо священнослужители, теряют должное по характеру своему от общества почтение, пастве же их подается немалый соблазн и причина к презрению" (там же). В связи с этим Святейший Синод приказал, "дабы священникам и иеромонахам как пристрастных распросов, так и никаких телесных наказаний чрез побои в духовных командах (имеются в виду архиерейские дома) отнюдь чинимо не было, а единственно исправляемы были, вместо телесного наказания, приличными духовенству трудами и отрешением от дохода и от прихода, по рассмотрению". Таким образом, данным Указом отменялись телесные наказания как дисциплинарная мера, применяемая епархиальной властью по отношению к подведомственному духовенству.

Вслед за тем, 15 апреля 1769 года, издан был сенатский Указ, которым защищалось достоинство священнослужителей и церковнослужителей от посягательств со стороны помещиков: "Некоторые помещики, - говорилось в Указе, - священно- и церковнослужителей не только побоями, но и наказанием на теле оскорбляют", в связи с чем Сенат повелел, "чтобы духовным персонам во всех местах никому обид и притеснений отнюдь чинено не было... а ежели тем духовным персонам от кого светских будут чинены обиды, о том следовать и с винными чинить по указам без упущения". Указ по существу дела не создавал новой нормы, а только требовал строго следовать в подобных случаях ранее изданным указам, предусматривавшим наказания за причинение обид духовным лицам.

И все же до конца царствования Екатерины Великой духовенство не было, подобно дворянству, освобождено от телесных наказаний в уголовном порядке, по приговору суда. Лишь император Павел, который за короткое время своего царствования сделал много доброго для Церкви: увеличил штатные оклады духовенству, принял меры по обеспечению вдов и сирот духовного звания, повысил ассигнования на духовные школы, - распространил эту привилегию - освобождение от телесных наказаний по судебным приговорам - и на священнослужителей. Правда, низшие клирики-церковнослужители, или причетники, не освобождались от телесных наказаний по приговору суда вплоть до великих реформ 1860-х годов, когда телесные наказания были совершенно отменены в качестве уголовной кары.

Пятого апреля 1797 года императором Павлом в день его коронации был оглашен "Акт о наследовании Всероссийского Императорского Престола" - важнейший закон Российской империи, составленный Павлом Петровичем в бытность его наследником престола в 1788 году и положенный для хранения в Успенском соборе Московского Кремля. Целью издания этого "Акта" было внесение твердого и однозначно интерпретируемого наследственного порядка в преемство высшей государственной власти, который должен был заменить прежнюю, введенную Петром Великим систему, основанную на назначении наследника царствующим государем по его усмотрению, чреватую, ввиду неопределенности относительно лица наследника до самой кончины правящего государя, интригами вокруг престолонаследия и прямыми государственными переворотами, которые и имели место в 1741 и 1762 годах.

В "Акте", в частности, говорится о невозможности восшествия на Российский престол лица, не принадлежащего к Православной Церкви. Соответствующее место включает в себя и усвоение Российскому государю статуса Главы Церкви: "Когда наследство дойдет до такого поколения женского, которое царствует уже на другом престоле, тогда предоставлено наследующему лицу избрать веру и престол и отрещись вместе с наследником от другой веры и престола, если таковой престол связан с Законом (подразумевается вероисповедание, в данном случае, не православное), для того, что Государи Российские суть Главою Церкви, а если отрицания от веры не будет, то наследовать тому лицу, которое ближе по порядку".

Это положение о невозможности занимать Российский престол особе, не принадлежащей к Православной Церкви, повторяет соответствующее место из завещания императрицы Екатерины I, составленного в 1727 году: "Никто никогда Российским престолом владеть не может, который не греческого закона".

Содержание положения "Акта" относительно вероисповедания государя отразилось в 42-й статье "Основных законов", помещенных в "Свод законов Российской Империи", первое издание которого вышло в 1832 году: "Император яко христианский Государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния" (положение заимствовано из "Духовного Регламента"). А в примечании к этой статье сказано: "В сем смысле Император в Акте о наследии престола 1797 года апреля 5-го именуется Главою Церкви".

Таким образом, вносится известное ограничение в формулу относительно главенства государя в Церкви. Формула императора Павла лишается силы прямого закона, становясь только толкованием одной из статей "Основных законов".

Для православного канонического правосознания допустима лишь такая интерпретация положения о главенстве Императора в Церкви, которая подразумевает возглавление и представление Императором сословия мирян, но не епископата. В таком смысле и интерпретировалось соответствующее положение в канонической и юридической литературе XIX века большинством авторов. Так, А. Д. Градовский в своем толковании 42-й статьи "Основных законов" писал: "Права самодержавной власти касаются предметов церковного управления, а не самого содержания положительного вероисповедания, догматической и обрядовой стороны. Таким образом, компетенция верховной власти ограничивается теми делами, которые вообще могут быть предметом церковной администрации, то есть не предполагают актов, по существу своему принадлежащих органам Вселенской Церкви, Вселенским Соборам". Некоторые авторы, однако, настаивали на том, что хотя Император и не может издавать законов о вере, устанавливать догматов, ему, однако, принадлежит в Церкви полнота власти, в том числе и законодательной. Так Н. С. Суворов писал: "Император законодательствует в Церкви, поскольку она есть юридический порядок, основанный на традиционном Православии, не изменяя этого традиционного Православия и не внося в него новых догматов, но регулируя церковную жизнь в духе этого Православия". По интерпретации П. Е. Казанского, "Император - не посторонняя Православной Церкви государственная власть, но именно глава Церкви... По наиболее распространенному воззрению, Государь-Император наследует в этом отношении власть византийских императоров".

Православная Церковь, как вероисповедание Императора, занимала в Российской империи господствующее положение, по терминологии российских законов. Каким же статусом располагали в Российской империи неправославные христианские Церкви и нехристианские религиозные общины? Свободой веры пользовались у нас все подданные, принадлежавшие к национальным вероисповеданиям; но она не распространялась на носителей экзотических, изуверских или незаконно появившихся у нас религий и конфессий; к тому же, пределы этой свободы были для разных вероисповеданий разными.

По объему прав и привилегий, с одной стороны, и всякого рода стеснений и ограничений, с другой, - все признанные в Российской империи религии можно выстроить в иерархический ряд. В таком случае вслед за господствующей Православной Церковью следует поставить Лютеранскую и Реформатскую Церкви, общину гернгутеров, Армяно-григорианскую, Армяно-католическую и Католическую Церкви; вслед за этими христианскими конфессиями по объему привилегий стояли общины евреев-караимов, магометан-суннитов и шиитов; менее привилегированной была община евреев-талмудистов; наконец, последней из привилегированных общин была буддистско-ламаистская калмыков и бурят. Всего лишь терпимыми, но лишенными привилегий были русские старообрядцы, шотландские и базельские сектанты, меннониты и баптисты Закавказья, сибирские шаманисты и самоеды-язычники. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и иных крайних сектантов были не признанными и не терпимыми по законам Российской империи. После Полоцкого Собора 1839 года, на котором униаты западных губерний воссоединились с Православной Церковью, в Российской империи, за исключением царства Польского, Греко-униатская Церковь прекратила легальное существование. Юридически для российских подданных, - не для проживавших в России иностранцев, - у нас не существовало также старо-католического или англиканского исповедания.

На чем основана была эта иерархия вероисповеданий по степени их привилегированности? Отчасти, конечно, на мере расхождения вероучения каждого из них с догматами Православия. Но только отчасти; ибо если бы этот масштаб был единственным, лежащим в основе дарования тому или иному вероисповеданию известных прав и преимуществ, то совершенно необъяснимо было бы более трудное положение старообрядцев, чем мусульман или евреев. Непонятно было бы также и то, что в этом ряду вероисповеданий баптисты Закавказья стоят ниже, чем ламаисты-калмыки.

Было еще одно обстоятельство, помимо меры расхождения вероучения религиозного общества с догматами Православия, которое решительным образом влияло на статус вероисповедания по законам Российской империи. Это - законность или незаконность его происхождения. Более всего этот критерий влиял на положение старообрядческих общин. Исконная веротерпимость русского народа, которую выражало и российское законодательство, не стесняла религиозную жизнь новых народов, входивших в состав империи. Их традиционные исповедания рассматривались как законные, им гарантировалось покровительство со стороны государственной власти, хотя при этом создавались также государственные гарантии против того, чтобы возможным прозелитизмом они наносили урон Православной Церкви или вызывали трения, осложнения и вражду между подданными разных национальностей. Но старообрядчество имело иное происхождение. Это был раскол, потрясший религиозную жизнь самого русского народа и подрывавший его духовное единство. И потому даже статус терпимого исповедания оно получило только при Петре I, оставаясь в последние десятилетия XVII века совершенно вне закона.

Имея разные основания, неравноправие религиозных общин было действительной чертой российского вероисповедного законодательства. Но в чем практически проявлялось это неравноправие по российским законам? Разумеется, не в объеме личных прав подданного, принадлежавшего к той или иной конфессии или религии. В эпоху до освободительной реформы 1861 года православный русский крепостной крестьянин в западных губерниях был стеснен не только несравненно больше, чем его помещик-католик, но даже больше, чем ограниченный чертой оседлости, но не крепостной зависимостью, еврей, проживавший в той же местности. К высшему дворянскому сословию принадлежали не только православные, но и католики, и протестанты, и иудеи, и мусульмане, и даже родовая знать языческих племен.

Неравноправие религиозных общин обнаруживалось в разной мере покровительства им со стороны государственной власти, а главное, в том, что переход из одного вероисповедания в другое был затруднен неодинаковым для всех образом; возможность перемены религии для российских подданных была, так сказать, направленно ориентированной, а именно: отпадение от Православной Церкви в любое иное христианское, а тем более нехристианское исповедание законами положительно воспрещалось; нелегальным был и любой переход из всякого христианского исповедания в нехристианское.

Переход из неправославной христианской конфессии в другую неправославную же христианскую конфессию был затруднен, но не абсолютно исключался законами. Присоединение же к Православной Церкви для всех российских подданных неправославных исповеданий было, разумеется, открыто. Что же касается возможности присоединения иноверцев к одной из признанных государством неправославных христианских Церквей, то для таких случаев существовала детально разработанная регламентация. Например, к Армяно-григорианской Церкви могли беспрепятственно присоединяться все смертельно больные магометане Кавказа; к любому терпимому христианскому исповеданию могли быть "приводимы" опасно больные евреи или евреи-военнослужащие. В иных обстоятельствах - присоединение язычников, евреев и мусульман к неправославной христианской Церкви могло состояться лишь с особого разрешения министра внутренних дел, а на Кавказе - главнокомандующего. Присоединение иноверцев к терпимым старообрядческим общинам законами не предусматривалось, но совершаемое на деле полицейских осложнений не вызывало.

Семнадцатого апреля 1905 года был издан Императорский Указ об укреплении начал веротерпимости, который существенно изменил правовой статус инославных и иноверных исповеданий и, тем самым, косвенно задел и положение Православной Церкви. Этим Указом значительно были расширены права старообрядческих и сектантских общин, не носивших изуверского характера. Почти во всех отношениях, в частности, во владении имуществом от имени религиозных обществ, в праве на сооружение молитвенных домов, на устройство скитов, обителей, в праве печатать богослужебные книги, преподавать своим детям Закон Божий, вести метрические книги, они были уравнены с ранее признанными государством христианскими Церквами. Приверженцы белокриницкого согласия и беглопоповцы стали после издания Указа официально именоваться не раскольниками, а старообрядцами. Отменялись прежние ограничения для старообрядцев и сектантов на поступление их на государственную службу. Но старообрядческое и сектантское духовенство не получило, однако, права на официально признанное употребление духовных званий и титулов, каким правом пользовалось духовенство армяно-григорианское, армяно-католическое, лютеранское и реформатское.

Расширены были права католической и мусульманской религиозных общин. Расширение прав мусульман мотивировалось в Указе тем, что "мусульманское население внутренних губерний исполняло всегда свой долг пред государством наравне с его коренными подданными и не доставляло правительству каких-либо особых забот в отношении политическом. Будучи, затем, весьма твердым в правилах своего вероучения, население это никогда, однако, не проявляло стремления к прозелитизму среди русского народа. Кроме того, несмотря на сохранившиеся еще некоторые отличия внутреннего и внешнего быта, население это сроднилось с Россией и вполне ей дружественно". Буддистов-ламаистов Указом от 17 апреля 1905 года было впредь воспрещено официально называть идолопоклонниками и язычниками.

Существенные изменения были внесены в легальный порядок перемены религии. Сняты были прежние запреты и ограничения на переход из одного признанного государством христианского исповедания в другое. В Указе ничего не говорится о возможности присоединения иноверцев к одной из неправославных христианских общин, но на практике после издания Указа от 17 апреля 1905 года такие переходы не встречали уже никаких препятствий со стороны государственных инстанций. Наконец, при сохранении общего запрета на отпадение от Православия и от христианства сделано было исключение, по которому могло быть легализовано возвращение новообращенного православного или инославного христианина в свое прошлое вероисповедание.

1 .3 Взаимоотношения Церкви и государства при Временном правительстве

Революционные события февраля-марта 1917 года внесли радикальные перемены в церковно-государственные отношения. Второго марта 1917 года святой император Николай II отрекся от престола, власть перешла к Временному правительству, образованному Временным комитетом Государственной думы.

И уже в марте Святейший Синод по настоянию обер-прокурора В. Н. Львова, назначенного Временным правительством, уволил на покой Петроградского митрополита Питирима (Окнова), престарелого митрополита Московского святого Макария (Невского) и архиепископа Тобольского Варнаву (Накропина), обвинив их в тесных связях с Распутиным. Вслед за тем по всей стране начались увольнения архиереев, обвиненных в поддержке старого режима. Напряженность отношений обер-прокурора с епископами объяснялась не только личными качествами В. Н. Львова, но и тем обстоятельством, что прежде обер-прокурор представлял в органе высшей церковной власти (Святейшем Синоде) Императора, миропомазанного самой же Церковью. Теперь же обер-прокурор, представляющий светскую власть (правительство, лишенное всякой сакральности), но при этом действующий с полномочиями прежнего, царского обер-прокурора, воспринимался церковным сознанием как узурпатор, хотя действовала еще старая привычка к подчинению правительству, и Церковь оставалась лояльной ему до самого его падения в октябре 1917 года.

Летом 1917 года Временное правительство рядом актов сделало решительный шаг в сторону создания внеконфессионального государства: 20 июня вышло постановление о передаче церковно-приходских школ (а их было в России около 37000) и учительских семинарий в ведение Министерства народного просвещения. Правительство этим своим актом нарушило волю частных благотворителей, жертвовавших в свое время на нужды церковной школы. Святейший Синод протестовал, тем не менее, власти в спешном порядке стали осуществлять это постановление, которое вело к подрыву дела духовного просвещения народа. Закон о свободе совести, опубликованный 14 июля, провозглашал свободу религиозного самоопределения для каждого гражданина по достижении 14-летнего возраста, когда дети еще учатся в школе, что также вызвало протест со стороны Святейшего Синода и потом Поместного Собора, настаивавших на том, чтобы право свободного религиозного самоопределения предоставлялось не ранее достижения совершеннолетия.

5 августа 1917 года Временное правительство упразднило должность обер-прокурора и учредило Министерство исповеданий, назначив министром А. В. Карташова, незадолго до этого заменившего В. Н. Львова в должности обер-прокурора. В компетенцию нового министерства входили отношения Православной Церкви и других религиозных общин России с государственной властью, какое-либо вмешательство во внутрицерковные дела не предусматривалось. Эта перемена послужила освобождению Церкви от давления со стороны правительственных чиновников, но серьезного значения появление нового министерства для Церкви иметь не могло: Временное правительство уже теряло власть в стране.

Поместный Собор, заседания которого проходили в те дни, во внеочередном порядке рассматривал вопрос о преподавании Закона Божия и о приходских школах. После обсуждения в соборном постановлении записали: "Просить Временное правительство закон 20 июля 1917 года... отменить в тех его частях, которые касаются передачи церковно-приходских, второклассных и церковно-учительских школ в ведомство Министерства народного просвещения... Все церковно-приходские школы и школы грамоты передать в ведение православных приходов".

Для переговоров с правительством направили в Петроград делегацию во главе с архиепископом Тамбовским святым Кириллом. 11 октября 1917 года состоялась их встреча с министром исповеданий А. В. Карташовым, который сказал, что правительство не изменит свою позицию, потому что церковно-приходская школа - детище старого режима и не может служить новому государственному строю. Уважая гражданские свободы, власть не станет запрещать открытие церковных школ на средства приходов, но это будут единичные случаи. Правительство может сохранить в Духовном ведомстве только те школы, где уровень образования будет признан удовлетворительным.

В этот же день состоялась беседа с А. Ф. Керенским. Министр-председатель объяснил, что у Церкви отбираются лишь те школьные помещения, на постройку которых затрачены казенные средства, остальные государство берет в аренду на два года. Правительство не верит слухам о контрреволюционных настроениях Собора, но новый государственный строй должен быть внеконфессиональным, и поэтому закон от 20 июля 1917 года отмене не подлежит. Отчитываясь перед Собором о поездке в Петроград, член делегации Н. Д. Кузнецов сказал, что беседа оставила у него тяжелое впечатление: "Нить, связующая государство с Церковью в их заботах о христианском просвещении народа, теперь уже порвалась. Мне до боли стало жаль народа, который будет воспитываться теперь в государственных школах вне необходимой для него связи с христианским началом жизни".

1 .4 Взаимоотношения Церкви и государства в советскую эпоху

После Октябрьского переворота Советское правительство сразу же начало подготовку законодательства об отделении Церкви от государства. Решительная ломка многовекового тесного союза Православной Церкви и государства, начатая Временным правительством, завершилась большевиками.

20 января 1918 года был опубликован составленный самим председателем Совнаркома "Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви". Этот Декрет не только обозначал формальный, юридический разрыв многовекового союза между Церковью и государством, разрыв, предрешенный уже Февральской революцией; он легализовал гонения на Церковь.

Православная Церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества. Принципиальное отличие советского законодательства "о культах" от правового режима отделения Церкви в таких государствах, как США или Франция, заключалось в последних параграфах Декрета, которыми как Православная Церковь, так и другие религиозные общества лишались права владеть собственностью, а также не имели прав юридических лиц. Все имущество существующих в России церквей и религиозных обществ подвергалось национализации. Декрет запрещал религиозное воспитание и образование детей в школе. "Преподавание религиозных вероучений, - говорится в нем, - во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, - не допускается".

Декретом 1918 года Русская Православная Церковь была на территории Советского государства исключена из числа субъектов гражданского права. Этот Декрет явился юридической подготовкой к изъятию церковных ценностей, к закрытию монастырей и духовных школ, к кощунственным осквернениям святых мощей угодников Божиих, к противоправным судам и расправам над священнослужителями и благочестивыми мирянами. Правовой статус Церкви, по Декрету, изданному в январе 1918 года, приблизился к нелегальному, чего, конечно, не имели в виду деятели Февраля, чьи представления о правовом статусе Церкви, которые они не успели реализовать, были, очевидно, близки тем, что зафиксированы в ныне действующем Российском законодательстве посткоммунистической эпохи. Но Временное правительство при этом действовало, в некотором смысле слова, в направлении, противоположном тому, по которому шли законодатели в наше время. Временное правительство разрушало союз Церкви и государства, стремясь к режиму отделения, а в наше время отменена была советская дискриминационная по отношению ко всем Церквам и религиозным общинам законодательная система.

Русская Православная Церковь на Соборе 1917-1918 годов не признала законности Декрета, как не признавала она до заявлений Патриарха Тихона 1923 года законности советской власти вообще, что, несомненно, отражало тогда настроения большинства народа.

Свой взгляд на правомерные отношения Церкви и государства Поместный Собор выразил в "Определении о правовом положении Православной Российской Церкви", принятом 2 декабря 1917 года. Своеобразие этого документа заключается в том, что, с одной стороны, он не воспроизводит схему церковно-государственных отношений, существовавшую в Российской империи, а с другой - он вполне игнорирует и складывавшуюся на исходе 1917 года реальную политическую и законодательную ситуацию. Поместный Собор, таким образом, решал вопрос об отношениях между Церковью и государством, отвлекаясь от сложившейся ситуации, решал его принципиально, иными словами, предлагал идеальную в его представлении норму таких взаимоотношений.

В Декларации, которая предваряла Определение, требование о полном отделении Церкви от государства сравнивается с пожеланием, "чтобы солнце не светило, а огонь не согревал. Церковь, по внутреннему закону своего бытия, - говорится в Декларации, - не может отказаться от признания просветлять, преображать всю жизнь человечества, пронизывать ее своими лучами".

Основные положения Определения, принятого Собором, гласили:

"1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство.

2. Православная Церковь в России в учении веры и нравственности, богослужении, внутренней духовной дисциплине и сношениях с другими автокефальными Церквами независима от государственной власти и, руководствуясь своими догматико-каноническими началами, пользуется в делах церковного законодательства, управления и суда правами самоопределения и самоуправления...

3. Постановления и узаконения, издаваемые для себя Православной Церковью... равно и акты церковного управления и суда, признаются государством имеющими юридическую силу и значение, поскольку ими не нарушаются государственные законы.

4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковного властью...

6. Действия органов Православной Церкви подлежат наблюдению государственной власти лишь со стороны соответствия их государственным законам, в судебно-административном и судебном порядке.

7. Глава Российского государства, министр исповеданий и министр народного просвещения, и товарищи их должны быть православными...

8. Во всех случаях государственной жизни, в которых государство обращается к религии, преимуществом пользуется Православная Церковь.

9. Православный календарь признается государственным календарем.

10. Двунадесятые праздники, воскресные и особо чтимые Православною Церковью дни признаются в государстве не присутственными днями...

12. Добровольный выход из Православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак. Прежде этого возраста дети могут оставить Православие только по желанию родителей, и притом лишь в случае оставления Православия самими родителями; от детей, достигших 9-летнего возраста, требуется их согласие...

14. Церковное венчание по православному чину признается законною формой заключения брака...

18. Учреждаемые Православной Церковью низшие, средние и высшие школы как специально-богословские, так и общеобразовательные, пользуются в государстве всеми правами правительственных учебных заведений на общем основании.

19. Во всех светских государственных и частных школах воспитание православных детей должно соответствовать духу Православной Церкви; преподавание Закона Божия для право славных учащихся обязательно как в низших, так и в высших учебных заведениях, содержание законоучительских должностей в государственных школах принимается за счет казны.

20. Удовлетворение религиозных нужд членов Православной Церкви, состоящих в армии и флоте, должно быть обеспечено заботой государства; каждая воинская часть должна иметь православное духовенство..."

Осуществить это Определение Собора в ту пору было совершенно невозможно. После Октябрьского переворота над легальным существованием Православной Церкви в России нависла прямая угроза.

В Конституцию РСФСР 1918 года и последующие советские конституции неизменно входили фундаментальные положения Декрета 1918 года, устанавливавшие драконовский режим для Православной Церкви и иных религиозных общин в России и Советском Союзе. Впрочем, в одном отношении Конституция 1918 года отличалась в лучшую сторону от "сталинской" Конституции и позднейших советских конституций - в 1918 году большевики ещё не запрещали "религиозную пропаганду".

8 апреля 1929 года президиум ВЦИК принял Постановление "О религиозных объединениях", по которому религиозным общинам дозволялось лишь "отправление культов" в стенах "молитвенных домов", просветительская и благотворительная деятельность категорически воспрещалась. Духовенство устранялось от участия в хозяйственных и финансовых делах так называемых двадцаток. Частное обучение религии, дозволенное Декретом 1918 года "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви", теперь могло осуществляться лишь как право родителей обучать религии своих детей.

XIV Всероссийский Съезд Советов изменил 4-ю статью Конституции, в новой редакции говорилось уже о "свободе религиозного исповедания и антирелигиозной пропаганды". НКВД в инструктивном циркуляре председателям исполкомов всех ступеней строго предписывал уделить серьезное внимание надзору за деятельностью религиозных объединений, "зачастую сращивающихся с контрреволюционными элементами и использующих в этих целях свое влияние на известные прослойки трудящихся". Для борьбы с религиозными предрассудками в стране вводилась пятидневная рабочая неделя со скользящим выходным днем.

5 декабря 1936 года на VIII Чрезвычайном Всесоюзном съезде Советов было объявлено о принятии новой Конституции СССР. В отличие от прежних советских конституций, в ней впервые провозглашалось равноправие всех граждан, в том числе и "служителей культа". В статье 124 новой Конституции записано, что "в целях обеспечения за гражданами свободы совести Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви". Но новая Конституция уже не допускала свободу религиозной пропаганды, а только свободу "отправления религиозных культов": "Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами". Неравноправие верующих и неверующих в этой статье демонстрируется вполне откровенно, хотя в ином месте Конституция провозглашала равноправие всех граждан, независимо от их отношения к религии.

1937 год стал торжеством революционного террора, залившего страну кровью. Жертвами репрессий пали миллионы людей разных мировоззрений и принадлежавшие ко всем слоям общества. Особенно тяжело пострадало в конце 30-х годов православное духовенство. Почти весь епископат был перебит. Священнослужители, оставшиеся в живых, в значительном большинстве оказались в лагерях и тюрьмах.

Частичная нормализация церковно-государственных взаимоотношений произошла только в 1943 году, во время Великой Отечественной войны, после встречи Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. От правительства было получено согласие на созыв Собора и избрание на нем Патриарха. Зловещее постановление 1929 года в послевоенные годы практически игнорировалось, хотя не было отменено.

О нем вспомнили в разгар хрущевских гонений на Церковь. На политическом уровне решение о возобновлении гонений принято было в 1958 году. Четвертого октября 1958 года ЦК КПСС вынес секретное Постановление под названием "О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам "О недостатках научно-атеистической пропаганды", которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на "религиозные пережитки" советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин.

Первым актом правительства в наступлении на Церковь было издание двух постановлений Совета министров СССР от 16 октября 1958 года "О монастырях в СССР" и "О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей". В первом из них поручалось Советам министров союзных республик, Совету по делам Русской Православной Церкви и Совету по делам религиозных культов в шестимесячный срок изучить вопрос о сокращении количества монастырей и скитов и внести в Совет министров СССР предложения по этому вопросу, предписывалось также сократить размеры земельных угодий, находившихся в пользовании монастырей. Постановлением о налогах Церкви запрещалось продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Эта мера явилась серьезным ударом по доходам и бюджету приходов, потому что теперь приобретение свечей в мастерских стало убыточным для храмов, и оно, естественно, сократилось, что, в свою очередь, привело к закрытию свечных мастерских. Из-за снизившихся доходов храмов распускались и платные церковные хоры. Вследствие драконовских постановлений Совмина финансовое положение некоторых епархий пришло в крайне расстроенное состояние. церковь государство синодальный культурный

31 марта 1961 года в Совет по делам Русской Православной Церкви были приглашены Святейший Патриарх Алексий I и находившиеся в Москве постоянные члены Синода. Председатель Совета Карпов предложил архипастырям провести коренную реформу приходского управления: "Надо пересмотреть отдельные пункты "Положения об управлении Русской Православной Церкви", чтобы во главе общины был исполнительный орган, а не настоятель церкви". Юридическим аргументом, который использовал представитель государственной власти, было требование привести "Положение об управлении Русской Православной Церковью" в строгое соответствие с постановлением ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 1929 года "О религиозных объединениях", по которому священнослужители, как лица, лишенные избирательного права, устранялись от участия в хозяйственных делах религиозных общин, хотя это постановление вошло в грубое противоречие с Конституцией СССР 1936 года, предоставившей всем гражданам одинаковые права.

18 июля 1961 года, в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой Лавре состоялся Архиерейский Собор, который вынужден был внести радикальные изменения в 4-ю часть "Положения об управлении Русской Православной Церковью", продиктованные Советом и негативно сказавшиеся на приходской жизни.

После отставки Хрущева прямые гонения на Церковь остановились, но её правовой статус оставался прежним. Закрыт был путь и к пересмотру решений Архиерейского Собора 1961 года. В 70-х годах церковная жизнь оставалась относительно стабильной и протекала без потрясений, подобных тем, какие выпали на долю Церкви десятилетие назад, в годы хрущевских гонений. Государственная политика по отношению к Церкви оставалась в основных своих чертах неизменной, какой она сложилась после отставки Хрущева: жесткий, тотальный контроль за всеми проявлениями церковной жизни, противодействие попыткам расширить сферу дозволенного для Церкви, но без массовых репрессий против духовенства или верующих мирян, без массового закрытия церквей и без шумных пропагандистских атеистических кампаний.

В 1975 году Президиум Верховного Совета СССР своим Указом внес изменения в сохранявшее силу Постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 года "О религиозных объединениях". Эти изменения, главным образом, коснулись имущественных прав Церкви. Указом отменялась формулировка Постановление 1929 года: "Религиозные объединения и группы верующих не пользуются правом юридического лица". В то же время в нем не декларировалось и усвоение религиозным объединениям такого права. Вместо этого в указе говорилось о том, что "религиозные общества имеют право приобретения церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений для своих нужд в установленном законом порядке". Однако другие дополнения, внесенные указом, еще более сужали круг дозволенной законом церковной деятельности: "Религиозные общества имеют право производить складчины и собирать добровольные пожертвования только на цели, связанные с содержанием молитвенного здания, культового имущества, наймом служителей культа и содержанием исполнительных органов. Религиозные шествия, совершение религиозных обрядов и церемоний под открытым небом, а также в квартирах и домах верующих допускается с особого каждый раз разрешения исполнительного комитета районного, городского Совета депутатов трудящихся".

Ничего нового в советское законодательство, касавшееся статуса религиозных общин, не вносила и принятая в 1977 году очередная Конституция СССР, 52-я статья которой гласила: "Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви". Неравноправие граждан СССР в зависимости от их отношения к религии очевидным образом вытекало из этой статьи Конституции, несмотря на декларируемый в иных местах этого документа принцип равенства всех граждан СССР независимо от национальности, расы, пола, отношения к религии. Граждане с атеистическими убеждениями, согласно Конституции, могли свободно пропагандировать их, а верующим предоставлялось лишь право "отправлять религиозные культы". Столь откровенное неравноправие граждан разных категорий сообщало Советскому Союзу черты сословного государства.

Рассматривая отношения Церкви и государства в наши дни, мне хотелось бы развести идеалы, которые для Церкви являются неизменными, и реалии, которые отражают именно нынешнюю ситуацию. Россия — одна из самых секуляризированных европейских стран. То, что в других странах Старого Света практически является само собой разумеющимся, как например: кафедры теологии в вузах, капелланы в армии, выходные дни в большие религиозные праздники, обучение религии в школах и многое другое — в нашу жизнь входит с трудом и под зубовный скрежет тех, кто представляет себе «светское государство» исключительно в виде государства атеистического, исключающего присутствие религии в общественных процессах.

Но время атеистической диктатуры, надеемся, прошло. Присутствие Церкви в публичной сфере — это совершенно нормальное для свободного общества явление.

Церковь и государство — разные установления. Церковь есть добровольное сообщество, которое обращается к своим членам с пастырским словом, рассчитывая на их добровольное послушание. Государство объемлет всех жителей страны, имея власть принуждать к исполнению своих законов, в том числе и силой. Церковь не стремится к государственной власти, не собирается усваивать себе государственных функций. Более того, она не стремится к государственному статусу.

Требовать от Церкви, чтобы она «не сливалась с государством» — значит ломиться в открытую дверь.

Однако часто за этими требованиями стоит другое: попытки заставить Церковь отказаться от ее пастырской ответственности за своих членов, а православных людей — от их гражданских прав и обязанностей. Члены Церкви являются также и гражданами государства, и членами общества. Они призваны руководствоваться в исполнении своих гражданских обязанностей христианской совестью. Это относится и к рядовым гражданам, и к тем, кто занимает ответственные посты в государстве. Вместе с тем, православные граждане, каждый на своем месте, призваны сотрудничать с людьми иных религиозных убеждений и взглядов в поддержании мира и справедливости. И в этом отношении Россия — одна из самых продвинутых стран мира, потому что традиция межрелигиозного мира в нынешних непростых условиях поддерживается не только религиозными лидерами, но и абсолютным большинством верующих людей.

Церковь не формирует органы государственного управления и не издает государственных законов. Она формирует души людей, призванных к братскому служению друг другу и общему благу. Она утверждает непреложность нравственного закона, на котором только и может быть воздвигнуто справедливое общество и государство.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Выступление митрополита Волоколамского Илариона на втором православно-католическом форуме на тему: «Государство и Церковь в России: 20-летний опыт взаимоотношений» (19 октября 2010 г., о. Родос, Греция)»:

В октябре 2010 года исполняется двадцать лет с момента принятия в России первого в ее истории закона, который дал религиозную свободу. 25 октября 1990 года Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероисповеданий». Хотя этот закон имел ряд существенных недостатков, он дал возможность Церкви свободно выстраивать свои отношения с государством.

До этого с момента принятия в январе 1918 года «Декрета об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» государство с разной степенью интенсивности боролось с Церковью, лишая верующих их прав. Пики гонений на Церковь пришлись на 1929 – 1930, 1937 – 1938 и 1960 – 1961 годы.

Первые признаки нормализации отношений появились еще в 1983 году, когда было принято решение о передаче Церкви Свято-Данилова монастыря, где была создана официальная Патриаршая резиденция и куда в 1986 году был переведен Отдел внешних церковных связей, который я в настоящее время возглавляю.

Уже в ходе подготовки 1000-летия Крещения Руси стало ясно, что государство не в состоянии держать Церковь под тем прессом, который довлел над ней в течение предыдущих семи десятилетий. В 1990 – 1991 годы были ликвидированы российский и союзный Советы по делам религий, которые долгие годы сковывали Церковь в ее миссии.

Первые годы становления новых государственно-церковных отношений были достаточно сложными. Некоторые чиновники, моментально ставшие из убежденных коммунистов «демократами», старались препятствовать деятельности Русской Церкви, предпочитая сотрудничать с недавно возникшими религиозными объединениями. Страну захлестнули многочисленные секты и заморские проповедники, которые по закону 1990 года получили те же права, что и традиционные религии России. Храмы, принадлежавшие до революции Русской Православной Церкви, в 1991 – 1992 годах решением местных властей иногда передавались раскольническим образованиям. Фактически, федеральные органы власти в начале 1990-х годов устранились от систематического взаимодействия с религиозными объединениями. Многие государственные деятели в начале 1990-х годов не понимали или недооценивали роль Церкви в жизни общества и государства. Начавшееся церковное возрождение наталкивалось на немалые трудности.

Роль Церкви в жизни общества стала очевидной в 1993 году, когда российское общество оказалось на грани гражданской войны. Только Церковь имела достаточный авторитет, чтобы усадить враждующие стороны за стол переговоров.

В 1994 году была создана Комиссия по вопросам религиозных объединений при Правительстве России, а в 1995 году – Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации; постепенно налаживалось регулярное взаимодействие Церкви и государства.

В середине 1990-х годов в российском обществе развернулась серьезная полемика вокруг содержания нового закона о свободе совести. Закон, принятый в 1997 году, во многом стал результатом компромисса между государством и Церковью. В преамбуле закона говорится о том, что государством признается «особая роль Православия» в истории России, ее становлении и культуре. Хотя преамбула не имеет юридической силы, признание особой роли Православия российским государством, как и декларация уважения к другим традиционным религиям России, имеет для нас важное значение. Особенно это очевидно на фоне недавней дискуссии вокруг включения упоминания христианства в проект европейской конституции.

Закон за годы, прошедшие после его принятия, неоднократно дополнялся и изменялся. Не всегда эти изменения учитывали пожелания Церкви, хотя в большинстве случаев позиция церковных представителей на этапе обсуждения поправок в Государственной Думе внимательно выслушивалась.

Закон 1997 года имеет ряд изъянов и слабых мест. Он не обеспечивает защиту традиционных религиозных ценностей, в нем не прописан механизм участия Церкви в сфере религиозного образования, социального служения и др. Кроме того, из Закона была исключена статья, согласно которой священнослужители имели право на отсрочку от призыва в армию.

Русская Православная Церковь в 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви приняла «Основы социальной концепции», где четко изложила свое видение взаимоотношений с государством.

Церковь не стремится к слиянию с государством, она не вмешивается в дела государственного управления и политику. В то же время мы хотим, чтобы интересы православных верующих, которыми сейчас в России себя считают не менее 80% населения, учитывались государством.

Церковь выражает свою лояльность государству, однако, до известной степени. В «Основах социальной концепции» прямо сказано, что «Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах». Церковь может призвать своих чад к неповиновению властям в случае, когда власть явно требует от человека совершать грех. Однако, к счастью, до такой ситуации в России пока далеко. «Основы социальной концепции» говорят о соработничестве Церкви и государства в разных областях жизни общества и обозначают конкретные области этого соработничества. Среди них можно выделить следующие: забота о сохранении нравственности в обществе; духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание; дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ; попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание; труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы; поддержка института семьи, материнства и детства; противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.

Современные отношения Церкви и государства развиваются в различных направлениях. В области образования подрастающего поколения существует большой опыт государственно-церковного сотрудничества, но и немало проблем. С конца 1990-х годов в отдельных регионах и школах достаточно широко велось преподавание предмета «Основы православной культуры». Преподавание осуществлялось строго на добровольных началах и вне сетки обязательных предметов. Исследование этого опыта показало, что данный предмет, являясь культурологическим, активно способствует воспитанию в детях нравственности, предотвращению межнациональных конфликтов и росту образовательного уровня учащихся. Попытка, предпринятая Министерством образования в 2002 году распространить этот опыт на всю страну, вызвала резкие протесты некоторых сил в обществе, говоривших о том, что якобы происходит «клерикализация» образования. В итоге изменение законодательства в этой сфере привело к тому, что в 2008 году преподавание «Основ православной культуры» в общеобразовательных школах стало затруднительным.Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и лидеры традиционных религий России в июле 2009 года направили послание Президенту Российской Федерации Д.А.Медведеву с просьбой «способствовать включению по выбору родителей учащихся общеобразовательных школ курса истории и культуры традиционных религий: православия, ислама, буддизма и иудаизма в качестве базовой учебной дисциплины». Эта инициатива была поддержана Президентом.Сегодня в ряде регионов России идет эксперимент по преподаванию предмета «Православная культура» в составе новой образовательной области учебного плана «Духовно-нравственная культура», в рамках которого учащимся предлагается избрать изучение одной из традиционных религий, либо светской этики.

В имущественной сфере в целом ситуация не претерпела существенных изменений после падения советского режима. Большинство монастырей и храмов, кроме тех, которые были построены за последние двадцать лет, по-прежнему находятся в государственной собственности. Это же относится и к иконам и другим церковным реликвиям, которых Церковь лишилась в ходе большевистских кампаний по изъятию церковных ценностей. Недавно в первом чтении был принят проект закона «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения». Однако, пока нет речи о безоговорочном возвращении Церкви ее дореволюционной движимой и недвижимой собственности, иными словами нет реституции. Церковь считает, что ее движимое и недвижимое имущество, изъятое в советские годы, должно быть возвращено ей безвозмездно, а не в порядке выкупа или аренды, как предполагает ныне действующий Земельный кодекс.

Налоговое законодательство, существующее в России, дает религиозным организациям значительные налоговые льготы. Не взимается налог на землю, на которой расположены объекты религиозного назначения, однако это не относится к другим категориям земель, находящимся в пользовании или собственности Церкви. Новое земельное законодательство не предполагает за религиозными организациями право бессрочного, безвозмездного пользования землей, как это было ранее. Церкви предлагается выкупить или арендовать находящиеся в ее пользовании земли, однако мы считаем это требование несправедливым, так как эти участки были своевольно изъяты советской властью и платить за них, да еще по рыночной стоимости, несправедливо.

Серьезные сдвиги мы наблюдаем в настоящее время в области церковно-государственного взаимодействия в армии. Отсутствие в армейских частях людей – носителей духовно-нравственного авторитета для солдат, возможности духовного окормления военнослужащих приводит ко многим тяжелым явлениям, существующим сегодня в отечественных вооруженных силах. Осознание невозможности решить эту проблему своими силами привело к тому, что само армейское руководство сделало шаг навстречу традиционным религиозным организациям, прежде всего Русской Православной Церкви, к которой себя относят не менее 70% военнослужащих. В этом году начал действовать новый закон, согласно которому священнослужители нашей Церкви, а также муллы и раввины зачисляются в штат воинских частей в качестве помощников командира воинской части по воспитательной работе с постоянным денежным довольствием. Пока этот опыт осуществляется в тех частях, которые расположены на Северном Кавказе, а с 2011 года начнет распространяться на все армейские части. Это ставит перед Церковью задачу массовой подготовки армейских священников.

Огромное внимание мы сегодня уделяем социальной работе: помощь обездоленным, молодым матерям, защита прав нерожденных детей, помощь детям, воспитывающимся без попечения родителей и прочее. Мы призываем государство помогать Церкви в ее социально полезной работе. В ряде случаев нам идут навстречу, хотя некоторые чиновники продолжают считать, что если Россия – светское государство, то церковное служение должно быть ограничено храмом и оградой вокруг него. В последние годы, в связи с попыткой защищать понимаемые ими очень своеобразно «права детей», некоторые чиновники на местах пытаются закрыть организованные Церковью детские приюты под предлогом их недостаточной материальной обеспеченности. Но они забывают, что, во-первых, дети нуждаются в искренней любви, ласке и заботе, проявления чего трудно ожидать в государственных детских домах, а тем более от чиновников, а, во-вторых, государство само должно оказывать материальную помощь таким приютам, которые в настоящее время вынуждены изыскивать средства на свое существование, хотя несут на себе бремя, которое является обязанностью государства.

В настоящее время Церковь осуществляет широкую благотворительную деятельность, оказывая помощь широким слоям малообеспеченного населения. Один из недавних примеров – значительные денежные суммы, собранные Церковью на помощь семьям, пострадавшим этим летом от лесных пожаров. Немаловажной является и духовная поддержка со стороны служителей Церкви, которая оказывается людям, оказавшимся в беде или чрезвычайной ситуации. В этом служении также имеет место взаимодействие с государством, масштабы которого нам кажутся пока недостаточными.

Государство в России, в отличие от правительств некоторых европейских государств, не ставит задачей секуляризацию общественного сознания, вытеснить Церковь в сферу частной жизни. Государственные лидеры признают важную роль Православия в формировании Русской цивилизации и жизни народа, участвуют лично и поддерживают организуемые Церковью мероприятия.

Однако часто взаимодействие Церкви и государства в современной России носит отрывочный, не системный характер. До сих пор отсутствует четкая концепция государственно-церковных отношений. Как и в 90-е годы, сегодня отношения между Церковью и государством продолжают носить договорной характер и зависят от наличия соглашений между церковными структурами и теми или иными органами государственной власти и учреждениями. Однако мы уже не можем обойтись только лишь договорными отношениями, добрыми намерениями, взаимными уступками, «шагами навстречу» – одним словом всем тем, что носит субъективный, а следовательно, временный и изменчивый характер.

Мне кажется, что наступает время, когда взаимоотношения Церкви и государства в России должны быть поставлены на прочную нормативную основу. Как представляется, именно на такой правовой почве партнерские отношения Церкви и власти смогли бы развиваться вне зависимости от личного отношения того или иного чиновника к общим для Церкви и государства сферам соработничества в интересах общества. На деле часто случается так, что у епархии, монастыря, прихода, церковного учреждения складываются хорошие деловые, конструктивные отношения с региональным или местным руководителем, заключаются договоры о сотрудничестве. Однако со сменой руководства порой приходится наблюдать охлаждение со стороны новых властей к такому взаимодействию.

Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Кирилл выводит сегодня церковно-государственные отношения на новый уровень. Мы бы хотели перейти от партнерства в отдельных социально значимых сферах к системному сотрудничеству с государством, которое будет осуществляться на благо всего российского общества.

Н.А.Баранов

Баранов Н.А. Церковь и государство: формы взаимодействия // Человек. Сообщество. Управление. Научно-информационный журнал. Краснодар: Изд-во Кубанского гос. ун-та, 2009. №4. С.97-108.

Церковь и государство: формы взаимодействия

Интерес к публичной политики в России стал возможен благодаря демократическим переменам 1990-х гг. и потребности в повышении эффективности государственного управления в 2000-е гг.

Оригинальное определение публичной политике дал американский политолог Джеймс Андерсон - «все то, что правительство решает делать или не делать» . А вот на выбор между «делать или не делать» в определяющей степени влияет публичная сфера, в которой происходит диалог власти и общества, где, по выражению Ю.Красина, «в открытом сопоставлении взглядов происходит «притирка» разных групп интересов и в диалоге с государственной властью формируется гражданское сознание и гражданская позиция» . В публичной сфере формируется общественное мнение, происходит обсуждение социально-политических проблем, реализация общественных интересов, осуществляется влияние различных организаций, представляющих частные интересы, на государственную политику.

В публичной сфере происходит взаимодействие общественных интересов граждан и публичной политики государства, которое зависит от готовности населения к формированию структур гражданского общества. От активности различных организаций, союзов, движений зависит их степень влияния на государственные органы в целях реализации общественных интересов.

Среди большого количества различных объединений, организаций, гражданских структур в современной России следует выделить Русскую православную церковь, представляющую наиболее многочисленную религиозную конфессию, а также рассматриваемую в качестве культуро-образующего фактора русской нации, что определяет ее как наиболее значимого негосударственного субъекта публичной сферы. РПЦ откликается на все проблемы, возникающие в российском обществе, и ведет активный диалог с государством по интересующим ее паству вопросам.

Следует отметить, что взаимоотношения между Церковью и государством переживают различные этапы в своем становлении. Так, в 1990-е гг. государство передавало в церковную собственность храмы, земли, исторические памятники архитектуры, ранее принадлежавшие РПЦ, что было обусловлено комплексом вины, сложившимся у российской власти перед Церковью, за годы коммунистического правления. Причем решения в пользу Церкви принимались нередко теми, кто ранее осуществлял политику секуляризации.

В 2000-е гг. взаимоотношения стали строиться в большей степени на взаимной поддержке и доверии светской и духовной власти. Так, взамен на поддержку государство разрешает Церкви создание института армейского духовенства, проведение занятий по основам православной культуры в школах; идет консолидированная работа по борьбе с наркотиками, алкоголизмом, безнравственностью, по возрождению величия державы.

В соответствии со ст.14 Конституции Российская Федерация является светским государством, в котором религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Деятельность религиозных организаций регламентируется Федеральным законом от 12.01.1996 г. №7-ФЗ «О некоммерческих организациях» (в ред. от 17.07.2009 г.) , Федеральным законом от 26.09.1997 г. №125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» (в ред. от 23.07.2008 г.) .

В соответствии со ст.4, п.5 ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» религиозное объединение не выполняет функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления; не участвует в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь.

Отношение с государством РПЦ выстраивает в соответствии с Основами социальной концепции Русской православной церкви - официального документа, утвержденного на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года, в котором представлено понимание современной ситуации, сказанное с сознательно консервативных, традиционалистских позиций.

Основы социальной концепции излагают базовые положения учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

Структурно Основы социальной концепции состоят из 16 разделов, каждый из которых освещает ту или иную общественно значимую проблему, сторону жизни государства и общества. С точки зрения рассмотрения РПЦ как субъекта публичной политики наибольший интерес представляют раздел III «Церковь и государство» и раздел V «Церковь и политика».

«Церковь, - говорится в документе, - не должна брать на себя функции, принадлежащие государству… В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством».

В случае принуждения православных верующих к отступлению от учения, приводящее к греховным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти церковное Священноначалие может предпринять следующие действия: «вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению». Т.е. РПЦ настраивает и прихожан, и Священноначалие не на индифферентное отношение к происходящему в государственной сфере, а на активное участие в общественных и государственных делах.

В то же время РПЦ не призывает к изменению сложившейся формы правления, уделяя главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Как говорит протоиерей Геннадий Фаст «нигде нет указаний, чтобы Бог благословил демократию. Это не означает, что демократия не имеет права быть. Она есть и она будет. Но божественной санкции нет» .

Церковь может взаимодействовать с государством в делах, служащих благу самой Церкви, личности и общества. Она призвана принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, объединяя соответствующие усилия с представителями светской власти.

В соответствии с Основами социальной концепции областями сотрудничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:

а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

б) забота о сохранении нравственности в обществе;

в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;

д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;

е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;

и) наука, включая гуманитарные исследования;

к) здравоохранение;

л) культура и творческая деятельность;

м) работа церковных и светских средств массовой информации;

н) деятельность по сохранению окружающей среды;

о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;

п) поддержка института семьи, материнства и детства;

р) противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.

В то же время существуют области, в которых священнослужители и церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это:

а) политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров;

б) ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны;

в) непосредственное участие в разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом сохранения тайны даже на исповеди и при докладе церковному Священноначалию.

В документе отмечается, что в современном государстве существует разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную; имеются различные уровни власти: общегосударственный, региональный, местный, что определяет специфику взаимоотношений Церкви с властями разных ветвей и уровней.

Церковь не отдает официального предпочтения той или иной политической организации или политическому лидеру, а проповедует мир и сотрудничество людей, придерживающихся различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян. Однако, участие священнослужителей в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, включая выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней не допускается. В то же время ничто не должно препятствовать участию иерархов, священнослужителей и мирян, наравне с другими гражданами, в народных волеизъявлениях путем голосования.

Эти принципы взаимоотношений Церкви с политическими организациями были приняты Архиерейским собором, состоявшимся в 1997 году, на котором приветствовался диалог и контакты Церкви с политическими организациями только в том в случае, если подобные контакты не носят характера политической поддержки . Однако, неучастие священнослужителей и паствы в политической борьбе, в деятельности политических партий и в предвыборных процессах не означает их отказа от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне.

Так, участие православных мирян в деятельности органов власти и политических процессах может быть как индивидуальным, так и в рамках особых христианских (православных) политических организаций. В обоих случаях они имеют свободу выбора и выражения своих политических убеждений, принятия решений и осуществления соответствующей деятельности. В то же время миряне, участвующие в государственной или политической деятельности индивидуально или в рамках различных организаций, делают это самостоятельно, не отождествляя свою политическую работу с позицией Церкви и не выступая от ее имени. При этом высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян.

Известный своей активной миссионерской деятельностью протоиерей Андрей Кураев констатирует: Церковь не занимается назначением чиновников и контролем за ними, церковь не цензурирует законы, не занимается формированием и распределением бюджета, не формирует внешнюю и внутреннюю политику государства. Церковь находится «вне политики по своей сути, и она соприкасается с политикой на своей периферии» . Т.е. христианин не должен участвовать в политике, но он может участвовать в политике. Наиболее приемлемая форма политического присутствия Церкви в светском обществе - это, по выражению А.Кураева, «тактичное социальное партнерство» .

Архиерейский собор Русской православной церкви 1994 года постановил полагать допустимым членство в политических организациях «мирян и создание ими самими таких организаций, которые, в случае наименования себя христианскими и православными, призываются к большему взаимодействию с церковным Священноначалием. Считать также возможным участие священнослужителей… в отдельных мероприятиях политических организаций, а также церковное сотрудничество с ними в делах, полезных для Церкви и общества, в случае, если таковое участие и сотрудничество не носит характера поддержки политических организаций, служит созиданию мира и согласия в народе и церковной среде» .

Свою позицию по наиболее актуальным проблемам современного российского общества регулярно высказывает Патриарх Кирилл. Так, тему модернизации, которая легла в основу последнего ежегодного послания Президента Российской Федерации Федеральному Собранию, Церковь, по словам Патриарха, настойчиво поднимала в течение последних лет, поэтому он выразил глубокую удовлетворенность тем, что эта тема заняла такое важное место в послании президента. Точка зрения Церкви относительно модернизации базируется на основе фундаментальных общественных ценностей. Патриарх Кирилл предлагает так модернизировать страну, чтобы одновременно сохранять и укреплять нравственное измерение личной, семейной и общественной жизни. «Гуманитарное, человеческое, нравственное измерения, - отмечает Патриарх, - очень важны. И в этом смысле Церковь готова участвовать в общественном дискурсе в отношении темы модернизации и приветствует постановку этого вопроса на самом высоком государственном уровне в России сегодня» . Полностью теме модернизации России посвящён доклад митрополита Кирилла на XI Всемирном русском народном соборе 5 марта 2007 г., по итогам которого он сказал: «Другого пути технического развития, кроме того, по которому прошёл Запад, не существует. Если кто-то знает о таком, пусть нам покажет и расскажет. Но пока что люди с удовольствием пользуются хорошими западными автомашинами, созданными для езды по хорошим дорогам. И было бы глупым упрямством ставить себе задачу в пику известным и общепризнанным достижениям человеческой цивилизации во что бы то ни стало изобретать нечто своё, ни на что не похожее» .

Интересна точка зрения главы РПЦ относительно такой проблемы, которая характерна для России, как бедность работающего человека. Патриарх Кирилл полагает, что, она связана, во-первых, с проблемой бюрократии и коррупции, которые препятствуют развитию малого предпринимательства; во-вторых, с увеличением заработной платы на основе модернизации технологий и роста производительности труда; в-третьих, с изменением внутреннего состояния человека, уровня его самодисциплины, образования, отношения к труду, что непосредственно влияет на производительность труда; в-четвертых, с отрегулированностью законодательства, способствующего созданию не только эффективной, но и справедливой экономики .

Отношения между иерархами РПЦ и первыми лицами государства можно охарактеризовать как корректные. Осуществляются регулярные встречи как на светских мероприятиях, так и во время церковных служб, на которые приходят президент, председатель правительства, министры, депутаты. Таким образом, происходит сближение церковной и светской элиты. Характеризуя взаимоотношения первых лиц государства и церкви А.Кураев заметил, что «Ельцин наградил Патриарха Алексия всеми высшими орденами России, а Патриарх за все два ельцинских срока не наградил Бориса Николаевича никаким церковным орденом. Отсутствие действия тоже бывает серьезным действием» . Основным показателем в отношении отдельных политиков со стороны Церкви является наличие духовной православной составляющей при принятии решений. Показательно, что 21 января 2010 г. Дмитрию Медведеву была вручена премия имени патриарха Алексия «За выдающуюся деятельность по укреплению единства православных народов». Главе российского государства премия присуждена «за плодотворное развитие государственно-церковных отношений в современной России, совершенствование межконфессионального диалога», что свидетельствует о признании Церковью заслуг Президента России и поддержке его политического курса.

Среди наиболее политически активных структур в рамках РПЦ следует выделить отдел внешних церковных связей, возглавляемый архиепископом Илларионом. ОВЦС уделяет особое внимание работе с государственными учреждениями и институтами гражданского общества зарубежных стран. Отвечая на вопрос о связи церковных проблем на постсоветском пространстве с политическими, архиепископ Илларион, в частности, сказал: «Взаимосвязь, безусловно, есть, но она не прямая, и решения церковных вопросов невозможно достичь политическими средствами, также как и решения политических проблем невозможно добиться церковными средствами, хотя церковные взаимоотношения могут очень способствовать улучшению взаимоотношений между странами, между народами и даже между политиками» . В качестве положительного примера можно привести обмен церковными послами между Русской и Грузинской православной церквями.

РПЦ участвует в политическом дискурсе также через различные организации, форумы, где она играет решающую роль, среди которых выделяются Всемирный русский народный собор и Рождественские чтения.

Всемирный русский народный собор - международная общественная организация, функционирующая под эгидой РПЦ, существующая с 1993 года и призванная способствовать формированию гражданского общества России. В его заседаниях традиционно принимают участие представители всех ветвей власти, лидеры общественных объединений, высшее духовенство традиционных религий России, преподаватели и студенты крупнейших учебных заведений страны, деятели науки и культуры, делегаты русских общин из ближнего и дальнего зарубежья, многочисленные представители молодёжи. С момента создания ВРНС главой этой общественной организации является Патриарх Московский и всея Руси.

Целью этой меж-ду-на-род-ной об-щест-вен-ной ор-га-ни-за-ции является при-вле-че-ние об-щест-вен-ного мне-ния к наибо-лее ост-рым воп-ро-сам сов-ре-мен-нос-ти. ВРНС стал об-щест-вен-ной пло-щад-кой и ме-стом встре-чи лю-дей, ко-то-рые, не-за-ви-си-мо от по-ли-ти-чес-ких взгля-дов, объе-ди-не-ны еди-ной целью - за-бо-той о на-сто-ящем и бу-ду-щем Рос-сии .

За период с 1993 по 2009 гг. состоялось 13 соборов.

2009 (21-23.05) - «Экология души и молодежь: духовно-нравственные причины кризисов и пути их преодоления».

2008 (20-22.02) - «Поколение наследников».

2007 (5-7.03) - «Богатство и бедность: исторические вызовы России».

2006 (4-6.04) - «Вера. Человек. Земля. Миссия России в ХХI веке».

2005 (9-10.03) - «Единство народов, сплоченность людей - залог Победы над фашизмом и терроризмом».

2004 (3-5.02) - «Россия и православный мир».

2002 (16-17.12) - «Вера и труд: духовно-культурные традиции и экономическое будущее России».

2001 (13-14.12) - «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох».

1999 (6-7.12) - «Россия накануне 2000-летия христианства. Вера. Народ. Власть».

1997 (5-7.05) - «Здоровье нации».

1995 (4-6.12) - «Россия и русские на пороге XXI столетия».

1995 (1-3.02) - «Через духовное обновление к национальному возрождению».

1993 (26-28.05) - «Российская соборная мысль».

Можно выделить решения V Собора, состоявшегося перед выборами в Государственную Думу в декабре 1999 г., где выражалась озабоченность «предельным обострением политической борьбы», «безнравственными, греховными методами», используемыми в этой борьбе, которые могут окончательно подорвать доверие народа к власти и политикам. Собор призвал народ к гражданскому миру, заявив, что противостояние политиков может разрушить страну. В Соборном слове говорится: «Власть сильна, когда уважается и поддерживается народом, который выбирает не программы, а людей, оценивая их поступки и нравственный облик» . Собор призвал к национальному созиданию, возможному лишь в единстве народа и власти.

Х ВРНС, который проходил в 2006 г., констатировал, что «Россия была, есть и будет великой державой…» , что явилось логичным продолжением политики российской власти по борьбе за достижение реального международного суверенитета.

Такое единодушие религиозной общественности и светской власти объясняет А.Кураев: «Патриотизм - это аксиома русского православного сознания. Выводная из него теорема - поддержка сильного национального государства, государственническое мышление» .

Другой публичный формой, используемой РПЦ для влияния на государственные вопросы, являются Рождественские чтения - крупнейший в Российской Федерации ежегодный церковно-общественный форум, который дает возможность выразить позицию Церкви в области образования, обсудить важнейшие вопросы церковно-государственного сотрудничества, сохранения традиционных семейных ценностей, православного воспитания детей и юношества, развития взаимоотношений РПЦ со светским обществом. В Рождественских чтениях принимают участие Патриарх и священноначалие Русской православной церкви, представители органов исполнительной, законодательной и судебной власти, ученые и общественность. Так XVIII Международные Рождественские образовательные чтения, прошедшие 24-29 января 2010 года в Москве, обсудили тему: «Практический опыт и перспективы церковно-государственного сотрудничества в области образования».

Для публичной сферы в качестве эффективного коммуникационного средства особую значимость приобретает Интернет, с помощью которого РПЦ выражает свое отношение к происходящим событиям, комментирует те или иные явления политической жизни, обозначает официальную позицию руководства Церкви по актуальным вопросам современной действительности. Посредством Интернета осуществляется взаимодействие различных структур Церкви с мирянами и со всем обществом.

Православный Рунет появился в 1996 г. Н а январь 2010 г. среди Интернет-ресурсов РПЦ насчитывается 199 епархиальных сайтов, 337 сайтов монастырей, 1445 сайтов храмов, 96 сайтов духовных академий и семинарий, 1125 сайтов православных СМИ, 132 домашних страницы священников . Создано сообщество православных веб-разработчиков, председателем которого является Александр Дятлов.

В 2006 г. состоялся Первый конкурс православных сайтов Рунета «Мрежа», итоги которого были подведены на XV Рождественских чтениях в феврале 2007 г. Победителем конкурса в номинации «Официальные церковные сайты» в итоге стал интернет-проект «Сестры.Ru. Ново-Тихвинский женский монастырь, г. Екатеринбург». Следует отметить, что дизайн сайта разработан самими сестрами Ново-Тихвинского монастыря. Завершая церемонию награждения, председатель жюри конкурса архимандрит Тихон (Георгий Шевкунов) отметил, что Интернет, некогда зародившийся в военно-технических целях, приобрел всемирное значение и играет большую роль в жизни всего общества. Поэтому миссия в сети должна быть, а сам интернет, прежде всего, должен рассматриваться как инструмент этой миссии. «Вы совершаете великое дело - воцерковление инструмента, который сегодня оказывает огромное влияние» , - сказал архимандрит Тихон, обращаясь к многочисленным гостям и участникам церемонии.

Официальные сайты имеют все сколь-нибудь значимые структуры Русской православной церкви, большинство из которых регулярно, а зачастую ежедневно обновляются. Находится в стадии активного развития православная блогосфера, в которой обсуждаются как религиозные, так и светские злободневные темы. Так, широко известен форум миссионерского портала протодиакона Андрея Кураева , посещаемость которого составляет 15-17 тысяч посетителей в день. Статистика форума впечатляет: на 31 января 2010 г. зарегистрировано 2676815 сообщений в 48600 темах от 31328 пользователей.

РПЦ за последние годы стала более современной. Эта модернизация стала возможной благодаря критическому пересмотру форм и методов работы священнослужителей с верующими. Патриарх приближает к себе людей одаренных, обеспечивая интеллектуальное сопровождение церковной политики. Среди наиболее значимых фигур, занимающих активную позицию в отношениях как с властными структурами, так и с обществом следует выделить следующих иерархов и деятелей РПЦ:

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович, 1946 г.р.), в 28 лет - ректор Ленинградской духовной академии и семинарии, в 31 год - архиепископ, в 1987 г. стал доктором богословия, автор многих книг и более 700 публикаций в отечественной и зарубежной периодике, автор и ведущий телепередачи «Слово пастыря». С 1996 по 2000 гг. — руководил разработкой и представил Архиерейскому Собору 2000 г. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Почетный доктор и почетный профессор многих отечественных и зарубежных университетов, в т.ч. с 2002 г. - почетный доктор политологии Государственного университета Перуджи (Италия);

Протодиакон Андрей Кураев - профессор Московской духовной академии; старший научный сотрудник кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ (1963 г.р., в 35 лет - профессор богословия, автор многочисленных книг, миссионер);

Архиепископ Волоколамский Иларион, председатель ОВЦС с марта 2009 г. (Григорий Алфеев, 1966 г.р.), в 29 лет окончил Оксфордский университет со степенью доктора философии, в 33 года - доктор богословия, автор 18 книг, композитор);

Игумен Филипп (Симонов Вениамин Владимирович, 1958 г.р.), д.э.н. (1994), начальник инспекции контроля расходов федерального бюджета на науку и образование Счетной палаты Российской Федерации, заместитель Председателя Миссионерского отдела Московского Патриархата, профессор Финансовой академии при Правительстве Российской Федерации и Высшей школы бизнеса при Экономическом факультете МГУ им. М.В. Ломоносова, член-корреспондент РАЕН;

Архимандрит Тихон (Шевкунов Георгий Александрович, 1958 г.р.), ректор Сретенской духовной семинарии, руководитель издательства Сретенского монастыря и интернет-портала «Православие.ru» , автор фильмов «Псково-Печерская обитель», получившего в ноябре 2007 г. на XII Международном фестивале православного кино и телепрограмм «Радонеж» (Ярославль) гран-при, «Гибель империи. Византийский урок», получившего премию Российской киноакадемии «Золотой орел» за 2009 г., академик РАЕН;

Священник Владимир Вигилянский (1951 г.р.) - руководитель пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси, публицист, литературный критик, писатель, журналист, редактор журналов и газет;

Легойда Владимир Романович (1973 г.р.), председатель Синодального информационного отдела Русской Православной Церкви (c 2009 г.), профессор кафедры международной журналистики МГИМО (У) МИД России, к.полит.н., Один из основателей (1996 г.) и главный редактор православного журнала «Фома», ч лен комиссии по международным отношениям Всемирного Совета Церквей (от Русской Православной Церкви), член Общественной палаты.

Твердая убежденность в избранном пути, высокая теоретическая подготовка, креативное мышление интеллектуалов от Церкви - все эти качества все в большей степени привлекают общество, которое перестало с недоверием относиться к Церкви, а напротив, больше людей стало относиться к Церкви терпимее, а часть общества стала паствой РПЦ. Таким образом, Русская православная церковь, используя все возможности, предоставляемые законодательством Российской Федерации, активно и эффективно участвует в общественной и государственной жизни страны, твердо отстаивая свою позицию и настойчиво продвигая свои интересы. Являясь религией большинства, она пронизывает в значительной степени государственную жизнь и государственные структуры.

В то же время Церковь сохраняет лояльность государству, акцентируя внимание на воспитании нравственности и формировании в обществе моральных ценностей, присущих Православию. Опираясь в ряде вопросов на государство, РПЦ следует принципу, не позволяющему государственным структурам проникать в церковные дела, одновременно оставаясь важнейшим субъектом публичной сферы.

Андерсон Дж. Публичная политика: введение // Публичная политика: от теории к практике / сост. и науч. ред. Н.Ю.Данилова, О.Ю.Гурова, Н.Г.Жидкова. СПб., 2008. С.11.