Нар приметы. Народные приметы и поверья на разные жизненные ситуации

Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа.

Сквозь время

В основе многовековой культуры славян всегда стояла семья, род, преемственность поколений. Обряды и обычаи русского народа входили в жизнь человека с момента его рождения. Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Считалось, что таким образом он перенимает все необходимые мужские качества. Девочку заворачивали в одежду матери, чтобы она выросла хорошей хозяйкой. Дети с малых лет почитали отца и беспрекословно выполняли все его требования и пожелания. Глава семейства был сродни Богу, который дал продолжение своему роду.

Чтобы ребенок получил благословение от высших сил, не болел и хорошо развивался, отец представлял своего наследника божествам. В первую очередь он демонстрировал малыша Яриле, Семарглу и Сварогу. Боги Небес должны быть дать свое покровительство младенцу. Затем наступала очередь Матери-Земли, или, как иначе ее называли, Богини Макоши. Ребенка прикладывали к земле и следом окунали в воду.

Братчина

Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину - каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.

Свадьба

Современная молодежь даже не подозревает, что все свадебные традиции пришли из глубокой древности. Какие-то претерпевали изменения, некоторые остались такими же, как и во времена наших предков. Из всех обрядов и обычаев русского народа свадьба считается самой увлекательной.

По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины - без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси.

Несмотря на то, что сейчас к этому относятся гораздо проще, некоторые свадебные обычаи, обряды, пословицы русского народа продолжают жить. Кто не знаком с выражением: «У вас товар, у нас купец»? Именно с такими словами родители жениха приходят свататься.

А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику.

До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном - для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки привязанные к бамперу машины.

Воровство и выкуп невесты - тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений - перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой. Правда, в давние времена девушка сама должна была сделать их собственными руками.

Святочные обряды

После установления на Руси христианства появились новые церковные праздники. Самый любимый и долгожданный - Рождество. С 7 до 19 января проходили святочные гуляния - излюбленное молодежное веселье. Все предания, суеверия, обряды и обычаи русского народа, связанные с этими днями, дошли до нашего времени.

Молодые девушки собирались небольшими группами, чтобы погадать на суженого-ряженого и узнать, с какого конца деревни ждать сватов. Самым экстремальным способом увидеть своего избранника считался поход в баню с зеркалом и свечой. Опасность заключалась в том, что делать это нужно было в одиночестве и при этом снимать с себя крест.

Колядки

Культура, обычаи и обряды русского народа плотно связаны с миром природы и зверей. Вечерами молодые люди ходили колядовать.Нарядившись в шкуры животных или яркие костюмы, они стучались в дома и песнями-колядками выпрашивали угощение у хозяев. Отказывать таким гостям было чревато - они могли запросто порушить поленницу, приморозить дверь или сотворить другие мелкие проказы. Колядующих угощали сладостями и всегда считалось, что их пожелания (щедривки) на весь год обеспечат в доме достаток и покой, избавят хозяев от хворей и напастей. Обычай наряжаться в зверей уходит корнями в язычество - так можно было отпугнуть злых духов.

Суеверия и приметы на Рождество

Считалось что потерять вещь в канун праздника - значит весь год терпеть убытки. Уронить или разбить зеркало - к беде. Много звезд на небе - к большому урожаю. Заниматься рукоделием в Сочельник - весь год болеть.

Масленица

Самый веселый и вкусный праздник на Руси на самом деле имеет довольно мрачную трактовку. В старину в эти дни поминали усопших. Собственно, и сожжение чучела Масленицы - это похороны, а блины - угощение.

Интересен этот праздник тем, что длится он целую неделю, и каждый день посвящен отдельному ритуалу. В понедельник делали чучело и катали его на санях по всему селу. Во вторник по всей деревне ходили ряженые и давали представления.

Отличительной особенностью этого дня считались «медвежьи» развлечения. Дрессированные хозяева леса устраивали целые спектакли, изображая женщин за их привычными занятиями.

В среду начиналось основное празднество - в домах пекли блины. На улицах ставили столы и торговали яствами. Можно было под открытым небом отведать горячего чая из самовара и откушать блинов. Также в этот день было принято ходить к теще за угощением.

Четверг был особым днем, когда все молодцы могли помериться силушкой богатырской. Масленичные кулачные бои привлекали парней, каждый хотел показать свою удаль.

В пятницу блины пекли в доме у зятя, приходил его черед угощать всех гостей. В субботу невестки принимали гостей из числа родственников мужа.

А воскресенье получило название «прощенное». Именно в этот день принято просить извинения за обиды и посещать кладбище, чтобы проститься с умершими. Чучело Масленицы сжигали и с этого дня считалось, что весна вступила в свои права.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет - жди беды. Если плывет достаточно долго - готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

День Петра и Февронии

Предание гласит, что князь Петр тяжело заболел и увидел вещий сон о том, что поможет излечиться ему девица Феврония. Он разыскал девушку, но она в качестве уплаты потребовала, чтобы он женился на ней. Князь дал слово и не сдержал его. Хворь вернулась, и он был вынужден снова просить о помощи. Но в этот раз выполнил обещание. Семья была крепкой и именно эти Святые стали покровителями брака. Исконно русский праздник отмечают сразу после Ивана Купалы - 8 июля. Его можно сравнить с западным днем святого Валентина. Разница заключается в том, что в России этот день считают не праздником всех влюбленных, а только женатых людей. Заключить брак в этот день мечтают все будущие супруги.

Спас

Это еще один сладкий праздник, корни которого уходят в давние времена. 14 августа Россия отмечает Медовый Спас. В этот день соты заполнены сладким лакомством и наступает пора собирать тягучую жидкость янтарного цвета.

19 августа - Яблочный Спас. Этот день знаменует собой приход осени и начало сбора урожая. Люди спешат в церковь, чтобы освятить яблоки и отведать первых фруктов, так как до этого дня есть их запрещалось. Угощать плодами нужно всех родных и близких. Кроме этого, пекут яблочные пироги и угощают всех прохожих.

Ореховый Спас начинается 29 августа. С этого дня было принято копать картошку, печь пироги из свежей хлебной муки, заготавливать на зиму орехи. По всей стране проходили большие праздники - в селах устраивали гулянья перед сбором урожая, а в городах проходили ярмарки. В этот день птицы начинают улетать в теплые края.

Покрова

14 октября народ прощался с осенью и встречал зиму. Нередко в этот день шел снег, который сравнивали с фатой невесты. Именно в этот день принято заключать браки, потому что Покрова дарит любовь и счастье всем влюбленным людям.

Есть для этого праздника и особенные обряды. Женщины в первый раз разводили огонь в печи, символизирующий тепло и уют в доме. Использовать для этих целей нужно было ветви или поленья плодовых деревьев. Так можно было обеспечить хороший урожай на следующий год.

Хозяйка пекла блины и Покровский каравай. Этим хлебом нужно было угостить соседей, а остатки припрятать до Великого поста.

Также в этот день можно было просить у Богородицы защиты для детей. Женщина вставала с иконой на скамью и читала молитву над своей семьей. Все дети опускались на колени.

Молодые девушки и парни устраивали посиделки. Считалось, что всем, кто заключил брак в этот день, Богородица дарит защиту.

Узнать больше обо всех традициях можно в учебном курсе Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ). Обычаи и обряды русского народа раскрыты там с максимальной точностью и описаны в соответствии с историческими фактами.

Давно ли в последний раз вы всем домом лепили пельмени? А когда собирались со всеми родственниками и шли… на кладбище навещать могилы ушедших близких? Можете вспомнить, когда в последний раз все члены семьи садились в одной комнате и по очереди читали вслух интересные книги? О том, какие традиции мы напрасно забыли и какую пользу они могут нам принести в XXI веке, нам рассказали педагог-психолог высшей категории Татьяна Воробьева и иерей Стефан Домусчи, заведующий кафедрой вероучительных дисциплин Православного института св. Иоанна Богослова.

ТРАДИЦИЯ 1. СОВМЕСТНАЯ СЕМЕЙНАЯ ТРАПЕЗА

Знаете ли вы, что, согласно Домострою, младшему не полагалось начинать есть или пробовать то или иное кушанье за столом раньше, чем это сделает глава семьи (или самый знатный из гостей)? И что ждать друг друга для совместной трапезы, не набрасываться на еду прежде, чем придут все, и не есть лишнего, думая о том, что достанется другим, рекомендует первым христианам апостол Павел в своих посланиях?
Можно справедливо заметить: сейчас мы живем совершенно в другом ритме, чем люди времен Домостроя. Верно. Но списывать традицию общей трапезы за «неактуальностью» все равно не стоит. Во время общего семейного застолья вырабатываются и закрепляются важнейшие механизмы взаимодействия между членами семьи. Какие?
Во-первых, умение подстроиться под всех близких. «Сидя за общим столом и разделяя еду со своими близкими, мы побеждаем в себе естественный для падшего человека эгоизм, учимся делиться самым важным: тем, что является основой нашей жизни», — говорит священник Стефан Домусчи.

Во-вторых, традиция вместе принимать пищу учит нас общаться, слушать и слышать друг друга не на лету, встречаясь в общем коридоре, а на протяжении минимум 20 минут. Мелочь, казалось бы, но дорогого стоит.

В-третьих, в совместной трапезе есть и воспитательный момент. Только, как говорит психолог Татьяна Воробьева, вопреки распространенной практике, он предполагает «не поучения строгого отца и беспрестанное битье ребенка ложкой по лбу, а то, что за столом ребенок учится хорошему поведению, учится ухаживать за другими».

Но современная жизнь вносит нюансы: мы приходим с работы в разное время, все — в разном состоянии, жена на диете, муж не в настроении. Как быть? По мнению Татьяны Воробьевой, совместная семейная трапеза сегодня может выражаться и в других, не совсем привычных формах. «Есть так называемая “трапеза с каждым”, — поясняет Татьяна Владимировна. — Речь скорее не о физическом присутствии за столом всех членов семьи, а о том, что и как мы приготовили». Нужно найти время, чтобы не просто накормить своих домашних, а сделать им приятное, вспомнить, что они любят, позаботиться даже о мелочах.

ТРАДИЦИЯ 2. СОВМЕСТНОЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ ПИЩИ, «СЕМЕЙНОЕ» БЛЮДО

Приготовление к трапезе поможет найти общий язык и улучшить отношения между членами семьи не менее эффективно, чем совместный обед или ужин. Многие помнят, что еще 20 лет назад всеобщая лепка пельменей или выпекание торта воспринимались как торжественный семейный ритуал, а не скучные домашние хлопоты.

По мнению священника Стефана Домусчи, полезно вместе готовить не только известные блюда, но и что-то новое: «Старый рецепт помогает ощутить связь поколений, живую память о тех, кто много лет назад так же готовил это блюдо. Новый — объе-динить всех в радостном ожидании: получится ли задуманное, будет ли вкусно?»

Главное, по мнению психолога Татьяны Воробьевой, — командная работа, когда -каждый вносит свою посильную лепту в общее дело. Важно, чтобы, например, -хлопоты к приходу гостей не ложились только на маму и чтобы обязанности распределялись по силам. И для детей это шанс почувствовать себя значимыми, нужными.

ТРАДИЦИЯ 3. ДОМАШНИЕ ПРАЗДНИКИ

Домашние торжества существуют и сегодня. Так что же мы забыли в этой традиции? Очень важную деталь: в старину праздники не сводились к застолью, вплоть до середины ХХ века организовывались домашние спектакли, кукольный театр, игры как для детей, так и для взрослых (наподобие «живых картин», в которые играли даже члены императорской фамилии, или «литературного лото»), выпуск домашней газеты.

Что следует отмечать всей семьей? Только Новый год, Рождество или день рождения?

Отмечать нужно даже самые небольшие даты или годовщины, значимые для каждого отдельного члена семьи, считает психолог Татьяна Воробьева. В этот день дочь пошла в школу, в этот день сын поступил в институт, в этот — пришел из армии, а в этот день мама и папа познакомились. Не обязательно отмечать застольем, главное — внимание. «Семья тем и отличается от друзей, знакомых, что родные помнят все самые маленькие, но важные вехи в жизни человека, — объясняет Татьяна Владимировна. — Он значим, вся его жизнь имеет ценность».
Любой праздник и его подготовка — это живое, невиртуальное и неспешное общение, которого (приходится повторяться) в наш век все меньше. «Каждому праздник дает возможность проверить, умеет ли он по-настоящему общаться, — рассказывает отец Стефан. — Часто случается, что муж и жена видятся всего лишь пару раз в день и обмениваются друг с другом только новостями, и поэтому, когда у них выдается свободный вечер, оказывается, что им не о чем поговорить по душам как близким людям. Кроме того, — напоминает священник, — православные праздники дают возможность верующим причаститься всей семьей, почувствовать, что основа настоящего единства семьи — не только кровные узы, но само участие в Теле Христовом».

ТРАДИЦИЯ 4. ПОЕЗДКИ К ДАЛЬНИМ РОДСТВЕННИКАМ

Если требуется очернить человека, то уж, будьте уверены, никто не сделает этого лучше его родственников, — подметил Уильям Теккерей в романе «Ярмарка тщеславия». Но вместе с тем традиция частых визитов к родственникам - ближним и дальним, для укрепления семейных уз, известна во многих культурах.

Зачастую тяжелая и скучная «повинность» — есть ли смысл поддерживать такой обычай?

Необходимость подстраиваться под «дальних ближних» и терпеть связанные с этим неудобства может обратиться плюсом для христианина, считает священник Стефан Домусчи. «Современный человек чаще общается с друзьями, коллегами по работе, с теми, с кем общаться интересно, — говорит он. — А в большой семье — все разные, у всех свои интересы, своя жизнь. Таким образом, общение с дальними родственниками помогает преодолеть потребительское отношение к людям».

В любом случае, считает священник, по-настоящему добрым отношениям, настоящей дружбе надо учиться: учиться ценить людей за то, что они есть, а не относиться к ним как к источнику услуг и возможностей.

Вопрос неоднозначный — считает Татьяна Воробьева: действительно, испокон века ценностью был род, но сегодня таких близких связей уже нет — семью бы удержать от внутренних расколов! «Подчас в гостях у дальних родственников можно встретить и зависть, и неприязнь, и обсуждения. Потом этот шлейф ненужных разговоров и выяснений тянется за тобой, а это никому не полезно», — говорит психолог. «Помнить родство еще никому не мешало, — уверена она, — однако прежде всего, нужно налаживать и поддерживать отношения в собственной семье: “мой дом — моя крепость”».

ТРАДИЦИЯ 5. СОВМЕСТНЫЙ С ДЕТЬМИ ДОСУГ

Палатки, байдарки, большие корзины для грибов. Сегодня такие атрибуты активного семейного отдыха если и сохранились в домах, то зачастую просто пылятся годами на балконе. Между тем совместный досуг воспитывает в детях доверие и интерес к родителям. «Это, в конце концов, решает вопрос: комфортно детям с мамой и папой или нет», — говорит Татьяна Воробьева.
Живые примеры, а не назидательные слова воспитывают ребенка, а на отдыхе различные ситуации, приятные и затруднительные, разнообразнее, чем дома. «Тут все видно, — говорит Татьяна Владимировна. — Справедливо или нет мы решаем те или иные вопросы, как распределяем обязанности, кто возьмет на себя рюкзак потяжелее, кто ляжет спать последний, позаботясь о том, чтоб в доме было чисто и на завтра все приготовлено. Поэтому проведенное вместе время — это важный урок, которым дети будут пользоваться в своих собственных семьях».

Ненавязчивые уроки поведения не за школь--ной партой, а в форме живого диалога отложатся в детской памяти и закрепятся гораздо надежней!

«Совместный отдых способствует и тому, что ребенок познает мир живой природы, учится относиться к нему бережно, — считает отец Стефан. — Кроме того, это возможность беседовать, рассуждать о важном наедине или всем вместе».
Сегодня довольно модно проводить отпуска отдельно, отправлять детей в лагеря. По мнению психолога, стремление отправить ребенка на отдых в детский лагерь в ущерб семейному досугу может быть началом разоб-щения семьи: «Лучше, чтобы времени, проведенного семьей вместе, было как можно больше. Но с оговоркой: насильно ничего делать не надо».

ТРАДИЦИЯ 6. ЧТЕНИЕ ВСЛУХ В КРУГУ СЕМЬИ

«По вечерам, особенно зимою, оставаясь одни, читали мы вместе: по большей части она, а я слушал. Здесь, кроме удовольствия, производимого самим чтением, оно доставлялось еще и тем, что возбуждало мысль нашу и служило поводом иногда к самым интерес-ным суждениям и разговорам между нами по случаю какой-нибудь мысли, какого-нибудь происшествия, встреченного в книге», — описывает чтение вслух со своей супругой поэт и литературный критик М. А. Дмитриев (1796-1866).
Читали вслух в кругу семьи, в дружественном кругу, родители читали детям, дети — родителям.

Сегодня, пожалуй, осталось только чтение вслух детям. Но и на этот обычай, утверждает Татьяна Воробьева, современность накладывает свой отпечаток.

«Учитывая нашу занятость и интенсивность жизни, более реально — прочитать книгу и рассказать о ней ребенку, порекомендовать ее, пересказать ее фабулу, заинтересовать. Причем рекомендовать книгу надо эмоционально значимо, то есть с неподдельным интересом».

Плюсы очевидны: формируется вкус к чтению и к хорошей литературе, в книгах поднимаются нравственные вопросы, которые можно обсудить. И кроме того, утверждает психолог, мы сами должны быть воспитанны и подкованны, чтобы идти на шаг впереди и рекомендовать то, что будет соответствовать кругозору ребенка и его интересам.

Если речь идет о двух взрослых людях — о супругах или о взрослых детях, — то имеет смысл читать вместе какую-то духовную литературу. При одном условии: читать надо тому, кто хочет услышать. «Здесь надо быть осторожным, — поясняет Татьяна Владимировна, — нельзя ничего навязывать».

Дети очень часто отторгают то, что мы считаем своим долгом им внушать. «Недавно, — вспоминает Татьяна Воробьева, — у меня на консультации был мальчик, который -кричал, что мама заставляет его верить в Бога. Заставлять нельзя.

Предоставляйте ребенку возможность самому заинтересоваться, допустим, оставьте детскую Библию у него перед глазами, положите закладочку, а потом спросите:

— А ты видел, я оставила тебе там страничку заложенной? Ты посмотрел?

— Посмотрел.

— А увидел?

— А что там надо было увидеть?

— А я там такое прочитала! Иди, найди, посмотри.

То есть можно осторожно подтолкнуть человека к заинтересованному чтению».

ТРАДИЦИЯ 7. СОСТАВЛЕНИЕ РОДОСЛОВНОЙ, ПАМЯТЬ О РОДЕ

Генеалогия как наука появилась только в XVII-XVIII веках, но знание своих корней всегда имело большое значение. Чтобы вступить в современный Мальтийский орден, до сих пор нужно предъявить добротную родословную. А если нам не нужно в Мальтийский орден?… Зачем сегодня знать о своих предках дальше прадедушек и прабабушек?

«Человеку эгоистичному всегда кажется, что до него ничего не было и после него ничего не будет. А составление родового дерева — это способ осознать преемственность поколений, понять свое место в мире, почувствовать ответственность перед прошлыми и будущими поколениями», — рассуждает отец Стефан.

С точки зрения психологии память о своем роде, знание о своих предках помогают человеку формировать себя как личность, совершенствовать свои собственные черты характера.

«Дело в том, что из рода в род передаются немощи, недостатки, а неискорененный недостаток никуда не денется, он будет нарастать из рода в род, — говорит Татьяна Воробьева. — Поэтому, если мы знаем, что кто-то из нашей семьи был, скажем, горячий, вспыльчивый, мы должны понимать, что это может проявиться в наших детях. И нам необходимо поработать над собой, чтобы извести эту горячность и вспыльчивость». Это справедливо как для отрицательных, так и положительных черт — в человеке может быть скрыто то, о чем он не подозревает, и над этим тоже можно работать.

А для христианина память о роде, знание имен своих предков — это, кроме того, возможность молиться за них: реальное дело, которое мы можем сделать для тех, кому обязаны жизнью.

ТРАДИЦИЯ 8. ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ, СОВМЕСТНЫЙ ПОХОД НА КЛАДБИЩЕ

Семь раз в году православные христиане специально находят время, чтобы побывать на богослужении, съездить на кладбище и помянуть своих умерших родных — это родительские субботы, дни, когда мы особо поминаем усопших. Традиция, вновь ожившая в Русской Церкви в 1990-е.

Как и зачем ее реализовывать вместе с семьей?

Безусловно, это повод собраться всем вместе на Литургию.

Что еще? Понять, что члены одной семьи отвечают друг за друга, что человек и в жизни, и после смерти не одинок. «Воспоминания об ушедших побуждают внимательнее относиться к живым», — говорит отец Стефан.

«Смерть — трудный момент. И поэтому важно, что в этот момент семья вместе — мы объединяемся, не разъединяемся, — объясняет Татьяна Воробьева. — Однако здесь не должно быть никакого насилия, никакой “обязаловки” — это должно исходить из потребности каждого члена семьи и из -возможностей каждого».

ТРАДИЦИЯ 9. СЕМЕЙНЫЕ РЕЛИКВИИ

«Выбросить, свезти на дачу, продать в антикварную лавку?» — вопрос по отношению к доставшимся нам от наших бабушек и дедушек вещам зачастую стоит именно так.

Однако любая подобная вещь в трудный день может послужить утешением для нас, считает психолог Татьяна Воробьева. Не говоря уже о фотографиях, мемуарах и дневниках — вещах уникальных, раскрывающих тонкие грани души человека, которые в повседневной жизни закрыты. «Когда вы читаете о своем близком человеке, узнаете его мысли, его страдания, скорби, его радости, переживания, он оживает и становится вам намного ближе и понятней! — объясняет Татьяна Владимировна. — И, повторюсь, это позволяет понять наши собственные черты характера, раскрывает причины многих событий в семье».

Часто бывает, что старинные открытки и письма проливают свет на такие подробности биографии наших прадедов, которые не могли быть — по личным или по политическим мотивам — раскрыты при жизни! Старинные вещи, письма — «документы» ушедшей эпохи, о которой мы, таким образом, можем рассказать детям намного увлекательней и живей, чем это сделает учебник истории.

И, наконец, старинные вещи, особенно подаренные, с гравировкой, посвящением — дверь к живой личности человека. «Держать в руках вещь, которая принадлежала твоему прапрадеду, перечитывать старинные письма, смотреть открытки, фото-графии — все это дает ощущение живой связи, поддерживает память о тех, кого давно нет, но благодаря кому ты есть», — говорит отец Стефан.

ТРАДИЦИЯ 10. РУКОПИСНЫЕ ПИСЬМА, ОТКРЫТКИ

Вы не замечали, как трудно сегодня найти открытку с пустым разворотом — чтобы можно было написать что-то от себя? В прошлом веке разворот всегда оставляли пустым, а сами открытки были произведением искусства. Первые появились в России в 1894 году — с изображением достопримечательности и надписями: «Привет из (такого-то города)» или «Поклон из (такого-то города)». Есть ли реальная польза — получить от близкого человека не mms из города N, а именно настоящее письмо или открытку?

Если вдуматься, любая написанная от руки открытка или письмо — это повод изложить свои мысли и чувства без привычных сокращений, красивым, правильным языком.

«Настоящие письма, без жаргонизмов и сокращений, без искажений языка, развивают навык вдумчивого, глубокого и искреннего общения», — подмечает отец Стефан. Причем, по мнению священника, такие письма совсем не обязательно должны быть написаны от руки, это могут быть и электронные письма — главное в том, что письмо побуждает отвлечься от спешки и располагает к совместным размышлениям.

Татьяна Воробьева считает, напротив, что письма имеет смысл писать именно от руки — тогда это живой голос другого человека, со всеми личностными нюансами.

ТРАДИЦИЯ 11. ВЕДЕНИЕ ЛИЧНОГО ДНЕВНИКА

«Несколько раз принимался я за ежедневные записки и всегда отступался из лености», — писал Александр Сергеевич Пушкин, и в чём в чём, а в такого рода лености многие из нас «солидарны» с великим поэтом!..

Личные дневники в России вели с XVIII века: они могли иметь литературную форму, включая в себя переживания и размышления автора, а могли быть схематичны, как, скажем, дневник императора Николая II, содержащий короткие сообщения о ежедневных занятиях и даже пункты меню.

Кроме того, запись произошедшего — -способ взглянуть на свою жизнь со стороны, увидеть не обрывочную, а целостную картину. В наше время, когда дни насыщены и -проносятся, как секунды, это вдвойне важно!

«Вести дневник — это не просто записывать то, что произошло за день, это возможность задуматься над своей жизнью, — считает отец Стефан. — Кроме того, перечитывая дневник, можно проследить эволюцию своих мыслей и чувств».

Электронный дневник — вариант?

Да, если он не чрезмерно откровенный, считает священник. По его мнению, общедоступные личные записи в Интернете могут быть как приглашением к обсуждению своих мыслей, так и игрой на публику, идущей от тщеславия.

В обычном дневнике ты можешь выра-зиться неоднозначно, но ты знаешь, что имел в виду. В сети твой блог может прочитать почти любой, а это значит, что ты -должен учиться четко формулировать свои мысли, чтобы тебя правильно поняли. Люди, ведущие блоги, хорошо знают, в какие ожесточенные споры и даже ссоры могут выливаться обсуждения неправильно понятого.

ТРАДИЦИЯ 12. СТРАННОПРИИМСТВО

«Следует быть приветливыми и должную честь воздавать по чину и по достоинству каждого человека. С любовью и благодарностью, ласковым словом каждого из них почтить, со всяким поговорить и добрым словом приветить, да есть и пить или на стол выставить, или подать из рук своих с добрым приветом, а иным и послать чего-нибудь, но каждого чем-то выделить и всякого порадовать», — говорит о странноприимстве, то есть приглашении в дом и семью чужих людей, Домострой.

Сегодня по Домострою большинство из нас не живет. Как быть с этой традицией?

Есть множество случаев, когда священник благословляет семью принять на постой человека, а потом этот человек, который зажился, засиделся, им становится ненавистен — и его терпят только из послушания. «Послушание с ненавистью, с раздражением никому не на пользу, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Поэтому нужно исходить из своих реальных возможностей, из трезвого рассуждения. Сегодня странноприимничество — вещь неординарная, необычная и принимает другие формы. Не можете поселить у себя человека — помогите, чем можете: куском хлеба, деньгами, молитвой. Главное — не оттолкните».

При этом, считает психолог, странноприимство может быть полезно только тогда, когда на это согласны все члены семьи. Если каждый согласится потерпеть какие-то неудобства — побыть в д ´ уше не 15 минут, а 2; помыть посуду за гостем; пораньше уйти на работу и т. д., — тогда это возможно. Иначе придет момент, когда, допустим, сын скажет родителям: «Вы пустили этого человека, а меня это раздражает, угнетает». И начнутся метания, лицемерие — попытка угодить и сыну, и тому, кого приняли. А любое лицемерие — это ложь, что для семьи никак не полезно.

Отец Стефан убежден, что странноприимство в духовном плане — это попытка выйти за рамки семьи, за рамки корпоративных интересов и просто помочь человеку. Как ее реализовать сегодня? Можно попытаться принять, не отказывая, пусть не странников, но хотя бы дальних родственников, знакомых, которые испытывают нужду и обращаются к вам с такой просьбой.

ТРАДИЦИЯ 13. ИГРЫ ВСЕМ ДВОРОМ

Сегодня многие тоскуют по той дружной жизни, которая раньше царила во дворах. «Хороший опыт дружбы в детстве поддерживает человека всю жизнь», — считает священник Стефан Домусчи. Ни родители, ни бабушки с дедушками никогда не смогут заменить ребенку общения со сверстниками. Во дворе подросток может приобрести те жизненые навыки, которым он никогда не научится в тепличных домашних условиях.

На что обращать внимание, когда ребенок выходит поиграть во двор?

«То, что вы заложили дома, обязательно проявится в социальном общении, — говорит Татьяна Владимировна. — Тут сразу видно: честно или нечестно играет ребенок, скандально или не скандально, самолюбив он в этих играх или все-таки может потерпеть, уступить? Что вы воспитали в нем, что заложили, с тем он и выйдет во двор: он сам себе генерал или он комформист и будет прогибаться под других? Все мальчишки закурят листья тополя, и он закурит? Или скажет: “Нет, я не буду курить”? На это нужно обращать внимание».

ТРАДИЦИЯ 14. ДОНАШИВАНИЕ ОДЕЖДЫ ДРУГ ЗА ДРУГОМ

Факт, который кажется невероятным: в семье последнего российского императора царские дочери в буквальном смысле донашивали одежду друг за другом. Исследователь Игорь Зимин в книге «Взрослый мир императорских резиденций» пишет: «При заказе каждого нового платья Александра Федоровна действительно всегда интересовалась его ценой и сетовала на дороговизну. Это не было крохоборством, это привычка, впитанная со времен небогатого детства и закрепленная при английском пуританском дворе королевы Виктории. Ближайшая подруга императрицы писала, что “воспитанная при небольшом дворе, Государыня знала цену деньгам и потому была бережлива. Платья и обувь переходили от старших великих княжон к младшим”».

Сегодня во многих домах донашивание одежды — требование времени: ничего не остается делать, если семья большая, а доход — нет. Но только ли в этом дело?

«Традиция донашивания одежды поможет научиться разумному и бережному отношению к вещам, а через это — и ко всему окружающему миру, — считает отец Стефан. — Кроме того, это развивает в человеке чувство ответственности, так как он должен сохранить одеж-ду в хорошем виде и передать ее другому».

С точки зрения психолога Татьяны Воробьевой, это воспитывает в человеке скромность и привычку заботиться о других. А отношение к такой традиции — чувство стыда и досады или чувство родства, близости и благодарности — целиком зависит от родителей: «Надо правильно преподнести — как дар, подарок, а не как обноски: “Какой заботливый у тебя брат, какой молодец! Смотри, он аккуратно ботинки носил, чтобы они тебе достались, когда придет твой день. Вот он пришел!” Когда мы отдаем часы золотые — это очень значимо, а когда отдаем хорошие ботинки, которые берегли, бумажкой проложили, промазали, прочистили — разве это не является даром? Можно сказать, допустим, так: “В этих ботинках Андрюшка наш бегал, а теперь, сынуля, ты будешь бегать! И, может, от тебя они кому-то достанутся — ты их береги”. Тогда не возникнет ни пренебрежения, ни брезгливости, ни чувства своей ущербности».

ТРАДИЦИЯ 15. СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ

Знакомиться друг с другом самостоятельно, по своему желанию, было официально разрешено молодым людям только во времена Петра I. До этого все, что касается рождения новой семьи, было строго регламентировано и загнано в рамки десятков обычаев. Сегодня осталось их бледное подобие, но вот пословица «Быть на свадьбе, да не быть пьяну — грешно», увы, в умах многих людей по-прежнему сидит глубоко.

Есть смысл соблюдать свадебные традиции, если да, то какие?

«Христианин всегда должен серьезно относиться к тому, чем он наполняет свою жизнь, — рассуждает отец Стефан. — Свадебных традиций очень много, среди них есть как языческие, так и христианские, как приличные, так и очень плохие… Уважая традиции, важно соблюсти баланс, помнить, что брак — это, в первую очередь, Таинство, а не череда исполняемых обычаев».

Пожалуй, мало кто пожалеет ушедшую в прошлое традицию валять тещу в грязи на второй день свадьбы. Но над возрождением таких забытых обычаев, как помолвка, обручение (договор, предваряющий по времени венчание), стоило бы задуматься.

«При этом вряд ли стоит возрождать обручение в качестве просто красивого обычая — надеть кольца и дать обет верности, — считает отец Стефан. — Дело в том, что обручение в церковном праве по обязательствам приравнивается к браку. Поэтому всякий раз вопрос об обручении должен решаться индивидуально. Сегодня и с венчанием немало трудностей, а если людям предложить еще и обручение… Встает вопрос: а не будет ли это наложением на людей “бремен неудобоносимых”?»

Осторожно, без фанатизма относиться к свадебным традициям советует и Татьяна Воробьева: «Муж и жена берут на себя в этот день тяжелейший крест ответственности друг за друга, терпения слабостей, усталости друг друга, иногда — непонимания. Поэтому единственная беспорная свадебная традиция, на мой взгляд, — родительское благословение на брак. И в этом смысле старинный обычай дарить молодой семье икону — обычно это венчальные иконы Господа и Богородицы — как знак благословения, конечно, имеет глубокий смысл».

По мнению психолога, главное напутствие, которые родители должны донести до молодоженов, — это принятие родителями их как мужа и жены. Дети должны знать, что с момента свадьбы родители не будут их разделять, разбираться, кто прав, кто виноват, а приложат все усилия, чтоб сохранить их союз. Такой подход рождает доверие молодой семьи к своим родителям и помогает осознать себя единым целым, неразделяемым.

«Ворчание, ропот отца или матери, такое “благородное проклятие” еще не родившейся семье — это самое страшное, что может быть! — считает Татьяна Воробьева. — Наоборот, молодые супруги должны почувствовать, что родители воспринимают их единым целым. И, допустим, при какой-то размолвке в семье свекровь не станет осуждать невестку, говорить: “Мой сыночек самый лучший, он прав!”»

ТРАДИЦИЯ 16. РОДИТЕЛЬСКОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Будущий преподобный Сергий Радонежский не ослушался родителей, когда те не благословили его уходить в монастырь, пока они не умрут. А вот преподобный Феодосий Печерский в монастырь бежал вопреки воле матери, которая его возращала с пути и даже избивала…

Последнее скорее необычно. «Родительское благословение в воде не тонет, в огне не горит», — подметили наши предки. «Это самое большое наследство, которое родители оставляют своим детям. Поэтому дети должны позаботиться получить его», — объяснял современный афонский подвижник Паисий Святогорец. Однако Церковь не считает, что заповедь «почитай отца и мать» связана для христианина с абсолютным послушанием родителям.

«Печально, но на протяжении веков эта заповедь воспринималась на Руси таким образом, что родители считались чуть ли ни хозяевами детей, и любое непослушание смело приравнивалось к непочтительности. На самом деле в Новом Завете есть слова, делающие эту заповедь взаимной: “И вы отцы не раздражайте чад своих…”, — рассуждает отец Стефан, поясняя: — Родительское желание поступить так, как им кажется верным, должно быть уравновешено желанием и свободой детей: необходимо стараться прислушиваться друг к другу и все делать не из эгоистических желаний, но с рассуждением».
Сегодня принято, скорее, самостоятельно выбирать свой путь: например, просто ставить отца и мать в известность о предстоящем браке. Не умер ли институт родительского благословения — хотя бы на брак?

«Благословение родителей в любые времена очень важно. Это свидетельство того, насколько отец и мать значимы для своих детей, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Причем, речь не об авторитарности родителей, а об их авторитете — то есть о доверии детей своим родителям. А уж это доверие — следствие правильного воспитания».

Со стороны детей послушание родителям, по мнению психолога, свидетельствует о личностной зрелости человека.
Однако, замечает Татьяна Владимировна, родители бывают разные, мотивы бывают разные: «Любить можно слепой, уничижающей любовью, например, когда мать дерзает выбирать жену для сына, исходя из своих корыстных мотивов. Поэтому родители должны помнить: дети — не наша собственность, они даны нам “взаймы”, их надо “вернуть” Творцу».

ТРАДИЦИЯ 17. СЕМЕЙНЫЙ СОВЕТ

«У вас может быть тысяча советчиков извне, но решение семья должна принимать сама и сообща», — уверена Татьяна Воробьева.

Во-первых, тут высказываются все — искренне, нелицемерно, учитывается мнение всех членов семьи, а значит, каждый чувствует себя значимым, каждый имеет право быть услышанным.

Во-вторых, очень важен навык выработки единого мнения: мы высказываемся, слушаем, оппонируем друг другу — и таким образом находим единственно правильное решение.

«Такой подход не дает повода потом обвинять друг друга: “А это ты так решила!” Как, например, часто говорят матери: “Это ты так воспитала детей!” Простите, а где в этот момент были вы?..»

Если прийти к единому мнению не получается, то решающее слово может оставаться за главой семьи. «Но тогда, — предупреждает Татьяна Воробьева, — это слово должно быть столь веским, столь аргументированным или построенным на таком высоком доверии, что не вызовет ни у кого ни малейшего сомнения или недовольства! А приведет к соподчинению по доверию главе семьи».

ТРАДИЦИЯ ПАТРИАРХА

Во времена, когда еще не было Интернета и бумажные книги очень ценились, существовала традиция сбора семейных библиотек. Такая библиотека, причем невероятно большая, была и в доме будущего Патриарха Кирилла. Вот как он вспоминает о ней: «Отец наш (Михаил Васильевич Гундяев — Ред.) был книголюбом. Мы жили очень скромно, в коммунальной квартире, но папа сумел собрать прекрасную библиотеку. Она насчитывала более трех тысяч томов. В юности я прочитал то, что большинству наших сограждан стало доступным только уже в период перестройки и в постсоветское время. И Бердяева, и Булгакова, и Франка, и замечательные творения нашей русской религиозной и философской мысли начала XX века. И даже парижские издания».

Кстати, мало кто знает, что в каждый свой визит в Санкт-Петербург Святейший обязательно оставляет время, чтобы посетить могилы родителей. Вот как рассказывает об этой традиции пресс-секретарь Патриарха диакон Александр Волков: «Патриарх всегда в Питере заезжает на кладбища, чтобы помянуть родителей <…>. Всегда — это значит совсем всегда, каждый раз. И это, конечно, оставляет очень сильное чувство — кем родители были для Патриарха, насколько он их любил, что они сделали для него в жизни и насколько он им благодарен. И всегда задумываешься — как часто ты сам бываешь на могилах своих родственников (а он при возможности кроме могил родителей посещает еще несколько мест захоронений родственников, просто мы об этом не сообщаем). В общем — очень поучительный пример отношения к почившим родным дает Патриарх. И надпись на венке — “дорогим родителям от любящего сына” — совершенно неформальная».

Национальная культура – это то, из чего складывается память целых народов, а также то, что делает этот народ отличным от других. Благодаря традициям люди ощущают связь поколений сквозь время, чувствует преемственность поколений. У людей есть духовная поддержка.

Важно!!!

На каждый день календаря приходится свой обряд или праздник, и даже церковное таинство. У календаря на Руси было особое название – месяцеслов. Календарь также был рассчитан на год и каждый день был расписан – традиции, обряды, явления, приметы, суеверия и прочее.

Народный календарь был посвящен земледелию, поэтому названия месяцев имели похожие название, как и приметы с обычаями. Интересный факт, что продолжительность времени года связана именно с климатическими явлениями. Именно по этой причине в разных областях не совпадали названия. Листопадом может быть, как октябрь, так и ноябрь. Если взглянуть на календарь, то его можно читать как энциклопедию, которая рассказывает о быте крестьян, о праздниках и обычных днях. В календаре можно было найти информацию по разным вопросам жизнедеятельности. Народный календарь представлял собой смесь язычества и христианства. Ведь с появлением христианства, язычество начало смещаться, и праздники языческие были под запретом. Тем не менее, эти праздники получали новые толкования и переходили во времени. Помимо тех праздников, которые имели определенные дни, были также и праздники пасхального типа, которые не закреплялись за определенным днем, а стали передвижные.

Если говорить об обрядах, которые проходили в крупные праздники, то здесь большое место занимает народное искусство:

• Песни
• Хороводы
• Танцы
• Сценки

Календарные и обрядовые праздники русских

Крестьяне трудились знатно, поэтому отдыхать они любили. Основной отдых приходился на праздничные дни.

Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло?

Это слово происходит от слова «праздь» (древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых.

На Руси было немало празднований. Очень долго ориентация была не на один календарь, а на целых три:

• Природный (смена времен года)
• Языческий (как и первый он соотносился с природой)
• Христианский (обозначались праздники; если говорить и о самых крупных, то только их было 12).

Рождество и Святки

Основным же и излюбленным праздником древности было Рождество. На Руси праздновать Рождество начали после введения христианства. Рождество совместили с древнеславянскими святками.

Важное значение Рождества

Этот праздник для славян был важнейший. Зимняя работа подошла к концу и начиналась подготовка к весне. А людям отдых был в радость, т.к. они его очень долго ждали. Природа располагала к отдыху, ведь светило яркое солнце, дни стали длиннее. 25 декабря в древнем календаре назывался днем «Спиридона-солнцеворота». В древности считалось, что, когда рождалось новое солнце, на землю сходили предки, которые называли святыми – так и появилось название «святки».

Святки праздновали достаточно долго – с конца декабря и первую январскую неделю. В этот многодневный праздник не разрешалось упоминать о смерти и ссориться, сквернословить и совершать предосудительные поступки. Это было время, когда друг другу можно было дарить только радость и приятные эмоции.

Вечер перед Рождеством назывался сочельник. Соблюдение обрядов являлось подготовкой к Рождеству. По правилам в этот день постились до первой звезды. И только после того как появлялась вечерняя заря, можно было садиться за стол. В сочельник были приняты походы в гости крестников к своим крестным отцам и матерями. Они несли им кутью и пироги. Крестные должны были в ответ угощать крестников и дарить им деньги. Сочельник представлял собой достаточно тихий и скромный праздник, уютный и семейный.

Что следует за сочельником?

А утром следующего дня начиналось веселье. Праздник начинался с детей, которые ходили от одного дома к другому, держа звезду и вертеп. Они распевали стихи, которые воспевали Христа. Звезда делалась из бумаги, раскрашивалась и внутри клали зажженную свечу. Как правило, звезду несли мальчики – для них это было очень почетно.

Важно!!!

Вертеп представлял из себя ящик из двух ярусов. В вертепе деревянные фигурки изображали сценки. В целом, всю эту композицию с детьми можно охарактеризовать, как напоминание о Вифлеемской звезде, а вертеп – это театр марионеток.

Славельщики получали подарки за свои мения. Это были либо пироги, либо деньги. Чтобы собирать пироги, один из детей нес кузов, а, чтобы собирать деньги носили тарелку. Где-то в полдень начиналось славление у взрослых. Раньше в этом принимали участия абсолютно все люди, вне зависимости от сословия.

Совет

Ни одни святки не проходили без ряженых. Ряженые дурачились, показывали различные представления, заходили в избы. Своего рода забава скоморохов.

Также среди обрядов можно выделить и колядование. Оно было достаточно распространено. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением. В случае, если хозяин оказывался скуп и не угощал ничем колядующих, то вполне реально мог услышать неприятные пожелания.

Рождество и святки на Руси

Излюбленным святочным действом были гадания. Гадания появились от неутолимого желания узнать, что же ждет впереди и, возможно, даже повлиять на будущее. Во времена язычества гадания использовались исключительно в хозяйственных целях – урожай, скот, здоровье близких. В избу в святки приносили охапку сена, а потом зубами вытаскивали соломину и травинку. Если колос был полный, то хозяина ждал богатый урожай, если была длинная травинка, то хороший сенокос. С течением времени гадания начали пользоваться популярностью исключительно у молодежи, у девушек преимущественно. Все, что было в этом обряде языческое – давно утратилось, осталось только веселье в праздник.

Но почему гадать необходимо именно в это время?

Гадать рекомендуется в этом время, т.к. по старой легенде в этом время проявляется нечисть, которая и может рассказать о дальнейшей судьбе. Основная цель гадания у девушек, это узнать, выйдут ли они в этом году замуж. В глухую ночь, когда все домашние уже давно уснули, девушки запускали в дом петуха. Если петух убегал из избы, то девушке грядущий год замужество не обещает, а если петух шел к столу, то девушка замуж выйдет.

Птица в гаданиях

Также был и другой вид гадания. Девушки заходили в гусятник в темноте и отлавливали птицу. Если была самка, то продолжать ходить в девках, а если самец – то замужество грядет.

Холостой или вдовец?

Такие вопросы тоже присутствовали на гадании. Девушка тайно выходила из дома и подходила к тыну, или же изгороди. Обхватывала ее двумя руками и перебирала каждую тынинку одной рукой. При этом, надо было проговаривать слова «холостой, вдовец, холостой, вдовец». На каком слове закончится тын, за того замуж и выйдет.

Совет

Чтобы узнать, из какой стороны суженого ждать, девицы за ворота бросали башмачок. Куда конец башмака показывал, в той стороне суженый и жил. Можете поэкспериментировать.

Воск на судьбу

Чтобы узнать, какова судьба, жгли воск. Получившиеся фигуры говорили о том, что ждет девушку. Если очертания воска походили на церковь, то девушку ждало венчание, если пещера, то к смерти.

Гадание с блюдом

Самым популярным гаданием было подблюдное. В блюдо девушка складывали свои колечки и накрывали платочком. Пели песенки, а после песни встряхивали блюдо. Гадальщица вытаскивала одно колечко. Чье кольцо вытянуло, к той девушке и относилась песня, а точнее, ее содержание. Вот такое предсказание судьбы.

Зеркало и свечи

Самым захватывающим и страшным гаданием было гадание с зеркалом и свечой. Надо было смотреть в зеркало сквозь пламя свечи. В этом отражении можно было что-нибудь разглядеть.

Важно!!!

Гадания разрешались в течение Святок, т.е. до 19 января (когда отмечалось Крещение). Этот праздник установлен пророком Иоанном Предтечей в память о Крещении Иисуса Христа.

В преддверии весны все ждали веселого праздника – Масленицу. Этот праздник пришел еще с языческих времен – это праздник встречи весны, а также проводов зимы. Название праздника появилось неспроста. Последняя неделя перед постом такова, что мясо кушать уже нельзя, а молочные продукты можно, а в масленицу едят блины с молочными продуктами, куда входит и масло. Так, благодаря, главному праздничному блюду и появилось название этого праздника. А ранее, масленицу называли «мясопуст» - также говорящее название. Также, как и Пасха, масленица не прикреплена к конкретному дню и ее празднуют на неделе перед постом Великим. Этого события христиане ждут очень долго.

Название по дням

У каждого дня масленицы было собственное название и каждый день имел действия, которые были запрещены. К таким действиям относились некоторые обряды, правила поведения. Понедельник – это встреча. Вторник имел название заигрыш, а среда звалась лакомка. В четверг был разгул. Пятница была известна тещиными вечерками. В субботу устраивали золовкины посиделки и в воскресенье прощеный день и проводы.

Важно!!!

Помимо официальных названий, прикрепленных к дням, были также и названия всей недели, которые использовались в народе – честная, широкая, веселая и прочие, госпожа-масленица.

Накануне масленицы

В воскресенье, накануне масленицы, отец молодой жены с угощением (как правило, это были пироги) ехал в гости к сватам и просил отпустить в гости зятя с женой. Сватов тоже приглашали, всю семью. По обыкновению, молодые приезжали в пятницу, чего ждала с нетерпением вся деревня. Теще надо было ухаживать за зятем, пекла блины и другие вкусные блюда. Именно из этих обычаев пятницу на масленицу называют тещины вечерки. Следующий день принадлежал золовке (сестра мужа), теперь ее очередь была ухаживать за гостями.

Среди основных масленичных действий можно выделить встречу и проводы. К четвергу изготавливали куклу из соломы. Наряд этой кукле либо покупали вскладчину, либо одевали ее в обноски. Это чучело возили по всей деревне, пели песни и прибаутки, смеялись и резвились.

Зажигание костров

Самый распространенный способ проводов масленицы был зажигание костров. В масленичное воскресенье вечером выходило шествие на озимь, именно там и сжигали на костре чучело. У костра можно было видеть абсолютно всех. Люди пели песни, шутили, пели прибаутки. В огонь подбрасывали еще соломы и прощались с масленицей и звали ее на следующий год.

Молодожены с горки

Излюбленным обычаем в масленицу было катание с ледяной горы молодоженов. На это катание молодые надевали свои лучшие наряды. В обязанности каждого мужа входило прокатить женушку с горы. Катания сопровождались поклонами, поцелуями. Веселая толпа могла остановить сани и тогда молодоженам приходилось откупаться прилюдными поцелуями.

Совет

Не упустите шанс покататься. Катание с горки в принципе считается одним из любимейших развлечений. С горок катались, и дети, и взрослые начиная с понедельника. Горки украшали фонариками и елками, ледяными статуями.

Забавы на масленицу

В четверг вместо катаний с горок переходили на катание на лошадях. В почете были тройки с бубенцами. Катались как наперегонки, так и просто для удовольствия. Были и суровые развлечения. К таким развлечениям можно отнести кулачные бои. Все бились и на один на один, были и бои стенка на стенку. Как правило, боролись на льду замерзших рек. Бои были азартные, беспощадные, все бились в полную мощь. Некоторые бои заканчивались не только увечьями, но и смертью.

Взятие снежного городка

Другая забава масленичной недели – взятие снежного городка. За неделю до начала масленицы маленькие ребята строили из снега городок. Ребята старались изо всех сил, сотворяя шедевры. Далее выбирался городничий, в чьи обязанности входило охранять город от нападения масленицы. Взятием города занимались в последний день масленицы. Цель взятия города – захват флага на городе и также городничего.

В последний день празднований было прощеное воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в Великий пост.

Великий пост знаменовался тем, что проходил праздник Благовещенье. Церковное преданье гласит, что 7 апреля Деве Марии явился архангел, который сообщил, что она родит малыша, который будет зачат чудесным образом. Считается, что все живое на земле благословляется в этот день. Несмотря на то, что праздник проходит в Великий пост, в этот день дозволялось кушать рыбу.

Масленичные гуляния

Каждый год весной христиане празднуют Пасху. Это одно из самых старейших торжеств. Среди основных пасхальных обрядов можно выделить выпечку куличей, покраску яиц. Но не только этим ознаменовывается Пасха для верующего человека. Еще известна всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Последнее представляет собой поздравление с поцелуями с этим светлым днем. На «Христос Воскресе» принято отвечать «Воистину Воскресе».

Почему этот праздник так почитаем у русского народа?

Этот праздник является главнейшим и невероятно торжественным, т.к. это праздник воскресения Иисуса Христа, который принял на себя мученическую смерть. Тот факт, что день празднования Пасхи двигается, каждый год меняется и ход событий, которые связаны с этим праздничным циклом. Так, меняются даты Великого поста и Троицы.

За неделю до Пасхи отмечается Вербное воскресенье. В церкви этот праздник проходит в память въезда в Иерусалим Христа. А народ в это время бросал ему пальмовые ветви. Именно верба и является символом этих ветвей. Было принято освящать веточки в церкви.

Неделя, которая следует за Вербным воскресеньем, называлась Страстной. Эта неделя – неделя подготовки к Пасхе. Люди ходили в баню, начищали все в доме, убирали его и приводили в праздничный вид и, конечно же, пекли куличи и красили яйца.

Троица

В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу. Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу. А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать дождь.

Стоит отметить, что Купала – это языческий, и он не имел имени никакого. А имя он получил, когда этот праздник совпал с праздником христианским – Рождество Иоанна Крестителя.

Другое название

Также этот день имел название дня Ивана Травника. Существует поверье, что лечебные травы, которые собраны в это время, являются чудодейственными. На Купала заветной мечтой было найти папоротник – увидеть, как он распускается. Именно в такое время из земли выходили зеленые клады и горели изумрудными огнями.

Важно!!!

Также все хотели увидеть разрыв-траву. Считалось, что одно соприкосновение с этой травой может разрушить металл, а также открыть любые двери.

Совет

Славяне полагали, что период буйного роста трав являлся периодом разгула нечисти. Чтобы избавиться от нечисти, огонь добывали древним способом, разжигали костры и прыгали через них парами, увенчанные цветами. Была примета, которая гласила, что чем выше прыгаешь через костер, тем лучше будет хлебный урожай. Также в огонь бросали старые вещи, одежду больных.

Вечером после посещения бани все отправлялись плескаться к реке. Считалось, что не только огонь в это время имеет чудодейственную силу, но и вода. Православная церковь не принимала этот праздник, считая его языческим и непристойным. Этот праздник преследовался властями и после 19 века его почти перестали праздновать на Руси.

Вывод:

Русские народные праздники – это яркие гуляния, полные веселья и интересных событий. Они очень разнообразные, хотя, к сожалению, некоторые из них уже давно не отмечаются. Но есть немного надежды на то, что утерянная культура начнет возрождаться и будет передаваться через поколения вновь. Русь – это страна, которая богата на традиции и обычаи. Большое количество праздников тому подтверждение. Эти традиции наполняли радостью и интересными событиями жизнь наших предков. Эти традиции необходимо возрождать и передавать потомкам.

Иван Купала - как празднуется

Современному человеку обычаи древних славян могут показаться просто какой-то жуткой фантастикой. А ведь это было на самом деле. От этих древних обычаев здорово становится не по себе. А за некоторые сегодня можно было бы легко получить уголовный срок.

Мы собрали семь самых странных обрядов наших предков. Особенно доставалось женщинам и детям.

Снохачество

“Свекор”. В. Маковский

Этим нейтральным словом называли половую связь между свекром и снохой. Не то, чтобы это одобрялось, но считалось совсем небольшим грехом. Часто отцы женили своих сыновей в 12-13 лет на девушках 16-17 лет. А пока ребята догоняли в развитии своих молодых жен, батя отрабатывал за них супружескую повинность. Совсем беспроигрышным вариантом было отправить сына на заработки на полгода или еще лучше в армию лет на двадцать. Тогда сноха, оставаясь в семье мужа, практически не имела шансов отказать свекру. Если же сопротивлялась, то выполняла самую тяжелую и грязную работу и мирилась с постоянными придирками «старшака» (так называли главу семейства). Сейчас со старшаком разговаривали бы правоохранительные органы, а тогда жаловаться было некуда.

Свальный грех

“Цветение папоротника”. О. Гуренков

Сейчас такое можно увидеть только в специальных кинофильмах, преимущественно немецкого производства. А раньше этим занимались в русских деревнях на Ивана Купалу. Этот праздник совместил в себе языческие и христианские традиции. Так вот, после танцев у костра пары шли искать цветки папоротника в лесу. Чтобы вы понимали, папоротник не цветет, он размножается спорами. Это только повод для молодежи, чтобы уйти в лес и предаться плотским утехам. Причем такие связи ни к чему не обязывали ни парней, ни девушек.

Гаски

Б. Ольшанский “Терем царевны Зимы”

Этот обычай, который тоже можно назвать свальным грехом, описывает итальянский путешественник Рокколини. Вся молодежь деревни собиралась в большом доме. Пели и плясали при свете лучины. А когда лучина гасла, предавались любовным утехам вслепую с тем, кто оказался рядом. Затем лучину зажигали, и веселье с плясками продолжалось снова. И так до рассвета. В ту ночь, когда на «Гаски» попал Рокколини, лучина гасла и зажигалась раз пять. Участвовал ли сам путешественник в русском народном обряде, история умалчивает.

Перепекание

Этот обряд не имеет отношения к сексу, можете расслабиться. Недоношенного или слабого ребенка принято было «перепекать» в печи. Не в шашлык, конечно, а скорее в хлеб. Считалось, что если малыш не “сготовился” в утробе матери, то надо его перепечь самостоятельно. Сил, чтобы набрался, окреп. Младенца заворачивали в специальное ржаное тесто, приготовленное на воде. Оставляли только ноздри, чтобы дышать. Привязывали к хлебной лопате и, приговаривая секретные слова, отправляли в печь на какое-то время. Конечно, печь была не горячая, а теплая. Подавать к столу ребенка никто не собирался. Таким обрядом старались сжечь болезни. Помогало ли это, история умалчивает.

Пугание беременных

Л. Плахов. “Отдых на сенокосе”

К родам наши предки относились с особым трепетом. Считалось, что этот момент ребенок переходит из мира мертвых в мир живых. Сам процесс и так нелегкий для женщины, а бабки-повитухи старались сделать его совсем уж невыносимым. Специально обученная бабка пристраивалась между ног роженицы и уговаривала тазовые кости раздвинуться. Если это не помогало, то будущую маму начинали пугать, греметь кастрюлями, могли жахнуть около нее из ружья. Еще очень любили вызывать рвоту у роженицы. Считалось, что когда ее рвет, ребенок идет охотнее. Для этого в рот пихали ее же косу или засовывали пальцы.

Солонование

Этот дикий обряд применяли не только в некоторых районах Руси, но и во Франции, Армении и других странах. Считалось, что новорожденному малышу надо подпитаться силой от соли. Это, видимо, была альтернатива перепеканию. Ребенка обмазывали мелкой солью, включая уши и глаза. Наверное, чтобы хорошо слышал и видел после этого. Потом заворачивали в тряпки и держали так пару часов, не обращая внимания на нечеловеческие крики. Те, кто был побогаче буквально закапывали ребенка в соль. Описываются случаи, когда после такой оздоровительной процедуры с малыша слезала вся кожа. Но это ничего, зато потом здоровенький будет.

Обряд мертвеца

В. Корольков. “Брачный обряд”

Этот страшный обряд – не что иное как свадьба. Те наряды невесты, которые мы сейчас считаем торжественными, наши предки называли погребальными. Белое одеяние, фата, которой прикрывали лицо мертвеца, чтобы он случайно не открыл глаза и не посмотрел на кого-то из живых. Весь обряд женитьбы воспринимался как новое рождение девушки. А для того, чтобы родиться, надо сначала умереть. На голову молодой надевали белый куколь (головной убор как у монашек). В нем обычно и хоронили. Оттуда же идет оплакивать невесту, который до сих пор практикуется в некоторых деревнях в глубинке. Но сейчас плачут, что девчонка из дома уходит, а раньше рыдали по поводу ее “смерти”. Обряд выкупа тоже не просто так возник. Этим самым жених старается найти невесту в мире мертвых и вывести на белый свет. Подружки невесты в этом случае воспринимались как стражи загробного мира. Поэтому, если вас вдруг пригласят торговаться с женихом на заплеванной лестнице в подъезде, помните, откуда идет эта традиция и не соглашайтесь))

До сексуальной революции 1960-х годов принято было считать, что наши предки не обсуждали секс, не задумывались о сексе и вообще занимались сексом в миссионерской позе исключительно с целью продолжения рода. На деле все обстояло иначе: в разных культурах существовало множество сексуальных практик, повторить которые сейчас постеснялись бы даже самые раскованные миллениалы.

Публичная проверка потенции

В средневековой Европе развод был процедурой чуть более сложной, чем поход в загс, оплата госпошлины и заявление о «непримиримых противоречиях». Пожалуй, единственной причиной для аннулирования брака католическая церковь считала несостоятельность супруга в постели и, как следствие, невозможность рождения наследников.

Первые публичные процессы по делу об импотенции начались в XIV веке. Желающая развода жена обязана была представить не исполняющего супружеский долг мужа перед особой комиссией, в которую входили судьи, доктора и просто чересчур любопытные обыватели. После проведения всех необходимых замеров и ответов на щекотливые вопросы супружеская пара без тени смущения отправлялась в специальное ложе и пыталась заняться сексом в присутствии все той же комиссии. Если за отведенные два часа мужчина, вымотанный предшествующими процедурами, не мог показать в постели ошеломительные результаты, он во всеуслышание признавался импотентом.

Со временем публичная проверка потенции стала привычным развлечением: французские аристократы становились участниками судебных комиссий ради развлечения (напомним, что до изобретения первого порнофильма оставалось еще полтысячелетия), а в Англии результаты проверок даже широко освещались в прессе.

Ночное посещение

В то время как европейцы спокойно соглашались на демонстрацию полового акта всему честному народу, японцы вовсю практиковали свободные половые связи. Традиция ночных посещений (которая, кстати, на японском языке носит возвышенное название «ёбаи») получила широкое распространение в конце XVI века. Заключалась она в следующем: любой желающий мог пробраться ночью в покои понравившейся незамужней девушки и предложить ей вступить в половую связь. Девушка имела полное право на отказ и соглашалась на секс, только если мужчина был ей симпатичен. Согласие не мешало ей впоследствии строить собственную семью: японские женихи не требовали от возлюбленных наличия девственности, наоборот, считали, что опытная жена - это прекрасно.

О потенциальных визитерах, как правило, были осведомлены все члены семьи, и двери дома на ночь оставляли приоткрытыми (это служило особым сигналом). Родители девушек горячо поддерживали подобную практику, рассматривая ее как возможность выдать дочь замуж.

Традиция ночных посещений просуществовала до начала ХХ века. Новая государственная политика Японии строилась на пуританских ценностях, и от женщин стали требовать целомудрия и сдержанности.

Хлеб-моллюск

Чопорные англичане неожиданно оказались великими затейниками по части секса - ничем другим нельзя объяснить появление такой практики, как выпечка «особого» хлеба.

В середине XVI века по всей стране началась повальная мода на cockle-bread (хлеб-моллюск). Руководствуясь правилом «путь к сердцу мужчины лежит через его желудок», девушки пекли возлюбленным хлеб, тесто для которого взбивали при помощи собственных ягодиц. Изделию придавалась форма раковины моллюска (или женских половых органов - это с какой стороны посмотреть), отсюда и появилось странное название. Считалось, что хлеб является официальным приглашением в постель, а также действует на мужчин как мощнейший афродизиак.

Во время выпекания буханки юная кулинарка должна была исполнять танец, отдаленно напоминающий современный тверк, и напевать незамысловатую песенку. Упоминания о традиции вошли в произведения популярных драматургов Джорджа Пила и Ричарда Брума, а к началу ХХ века видоизмененные танец и песня стали элементами детской считалочки Cockle-bread.

Визитки для свиданий и секса

Мода на зазывающий хлеб к середине XIX века уже прошла, и молодежи требовались более современные способы, чтобы намекнуть на желание сблизиться с объектом страсти. На помощь пришли типографии и иллюстраторы, занимавшиеся массовым производством недвусмысленных визитных карточек. Родоначальниками традиции опять стали англичане, но вскоре такие визитки распространились по всей Европе.

Нововведением пользовались представители обоих полов. Как правило, юноши при помощи карточек спрашивали у девушек разрешения сопровождать их домой после балов и прочих общественных мероприятий. Девичьи визитки были куда более раскрепощенными. Одной из самых популярных была, например, карточка с надписью «Приходите посмотреть на мою новую лампу. Вы даже можете ее выключить».

В англоязычных странах традиция вручать подобные визитки просуществовала до 1920-х годов.