Философия русской духовности. Что такое духовность русского народа

(от духовности к философии)

1. Специфические особенности русской духовности.

Исторический путь философской мысли в России.

2. Философские идеи XVIII века: М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, П.Л.Чаадаев.

3. Западники и славянофилы.

4. Русская религиозная идеалистическая философия. В.Соловьёв.

5. Специфика философского русского космизма (Н.Ф.Фёдоров, Э.К.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский и др.).

Литература:

1. Введение в философию в 2-х томах. ч.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1983., гл.3.

2. Ю.М.Хрусталёв. Общий курс философии: учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х томах. т.1., гл.7. М.2003.

3. Н.О.Лосский – История русской философии. М.1991.

4. Философия России XIX – XX столетия (биографии, идеи, труды), М.1993.

5. История философии: Запад – Россия – Восток. т.2. Под ред. проф. Н.В. Мотрошиловой., разд.V. М.1996.

6. А.Ф.Лосев – Основные особенности русской философии. А.Ф.Лосев – Философия, мифология, культура. М.1991.

7. Русский космизм. Антология философской мысли. М.1993.

Темы докладов и рефератов.

1. Историческая судьба философии в России.

2. Философские идеи в культуре Древней Руси.

3. Проявление специфики духовности в русской культуре и философии.

4. Русская философская мысль и западно – европейская культура, связь и специфика.

5. Философские идеи XVIII века: М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

6. Историософия П.Чаадаева.

7. Проблема человека в русской философии XVIII века.

8. Антропологический принцип философии Н. Г. Чернышевского.

9. Философские взгляды русских революционных демократов. (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.).

10. Западники и славянофилы.

11. Русская философия XIX века и её связь с литературой.

12. Религиозно-философские изыскания Ф.М. Достоевского и Л.Н.Толстого.

13. «Метафизика «всеединства» в философии Владимира Соловьёва.

14. Философские идеи русского космизма. (Н.Ф. Фёдоров, Э.К. Циолковский, В.И. Вернадский и др.).

15. Философско – мировоззренческие взгляды первых русских естествоиспытателей–медиков. И.И.Мечников, М.Я. Мудров и П.Павлов, И.В. Давыдовский и др.

16. Философские идеи в трудах и творчестве Н.И. Пирогова, И. М. Сеченова и др.).

История становления отечественной культуры, обогащённой оригинальными философскими идеями и размышлениями, во многом самобытна и неповторима.

Её нельзя оценивать обычными и принятыми на Западе европейскими мерками и историческими стандартами, поскольку формирование русской культуры и государственности осуществлялось в иные, более поздние времена и в других социально – экономических и духовно – традиционных условиях.

Первые шаги культуры и философской мысли, а по – существу предыстории философии (X – XVII вв.), как у всякого новорожденного явления были весьма робкими и далеко не уверенными.

В дальнейшем (XVII – XVIII вв.) её поступь становится твёрже и крепче.

И, наконец, отечественная философия как конгломерат сложившихся системных воззрений на мир, заявляет о себе в полный голос в XIX – XX вв., становится неотъемлемой и значимой составной частью мировой философской культуры, в которую она привносит свой во многом неповторимый и самобытный колорит.

Уникальность древнерусской мудрости, получившей по наследству от прошлого элементы славянского языческого мировоззрения, вовсе не означала, что её становление и развитие шло само по себе, в стороне от европейской и мировой цивилизации и подпитывалась только своими внутренними духовными истоками.

Отнюдь нет!

Принятие христианства в 988 – 89 гг. и последовавшее за ним крещение, духовно связало Древнюю Русь с византийской культурой, а через неё и с античной философской мыслью.

Ведь Византия в те времена выступала общепризнанным центром православной религии и культуры. Она была и хранительницей античного наследия и носителем собственной высокой культуры. От неё, благодаря активной просветительской и подвижнической деятельности миссионеров, исходил во вне свет знаний и просвещения. Шло приобщение не только к древнегреческим, но и накопленным к тому времени европейским религиозно – духовным и культурным ценностям.

Конечно, идеи и взгляды отцов древнерусской культуры трудно, да и неправомерно считать и воспринимать в качестве философии как таковой в её общепринятом смысле и понимании, поскольку их миропонимание и мышление не приобрело ещё самостоятельного философского статуса.

Оно россыпями вплеталось в ткань религиозно – православного мировоззрения и проявлялось в содержании литературных произведений, в летописях, поучениях, наставлениях, молитвах, в скульптурных образах, в храмовом зодчестве, в живописи, и особенно, в иконописи и т.д.

Иными словами, чисто философская мысль была ещё лишена своего собственного понятийного, логического и категориального аппарата, что не позволило ей выделиться и проявиться как специфической форме общественного сознания и особому виду духовно - творческой деятельности.

Отмечая религиозно – богословский характер древнерусской предфилософии необходимо отметить, что по своей проблематике она не замыкалась только на осмыслении религиозной догматики и вере в Бога – творца.

Круг её интересов был значительно шире и разнообразнее.

Ею рассматривались вопросы сотворения мира и первоосновы бытия. Предпринимались попытки объяснить сущность самого человека. Внимание древнерусских мудрецов привлекали мировая история, извечная проблема борьбы доброго и злого начал. Их волновала судьба Древней Руси, её будущее и будущее самого народа и т.д.

Об этом свидетельствуют ранние памятники литературного и народно – фольклорного творчества, дошедшие до нас и, прежде всего произведения одного из первых авторов – митрополита Киевского Илариона (XI в.).

В своих литературно – церковных сочинениях «Слово о Законе и Благодати», «Молитве», «Исповеди веры» автор рассуждает о духовной культуре русского народа, о патриотизме, историческом пути России.

Он стремится осмыслить ход развития человеческой истории, определить место, роль и предназначение русского народа в мировом процессе.

На этом этапе развития древнерусской культуры большую ценность и практический интерес представляет «Поучение» Владимира Мономаха (1053 – 1125 гг.). В нём великий князь посредством своих наставлений завещает сыну своеобразный морально – этический кодекс поведения, вобравший в себя его богатый родительский жизненный опыт.

Он советует своему отпрыску жить в согласии с Богом, верой и правдой служить народу.

Творить добрые дела, поддерживать друзей и в то же время побеждать врагов, бороться с тёмными силами.

В.Мономах предостерегает сына от пьянства и лжи, бытовой распущенности. Эти людские пороки, считает он, приносят большой вред человеку и строго караются со стороны Бога.

Всем этим человеческим недостаткам и слабостям В.Мономах противопоставляет свершение общеполезных дел и высшим мерилом человеческой полезности и достоинства у него выступает труд.

В эту же историческую эпоху исключительно большое влияние на русскую общественную жизнь и духовность оказывает «исихазм» (от греч. слова «исихия» - покой, безмолвие), или же паламизм, от имени его основателя Григория Паламы, священника, афонского подвижника и богослова XIV в.

Будучи по своей сути религиозным учением, оно основывалось на практике монашеской безмолвной молитвы, целью которой выступало достижение особой внутренней сосредоточенности, опирающейся на определённые приёмы медитации.

Следуя евангельской традиции - Г. Палама называет Христа Светом, а его деятельность – просвещением. Исихасты исключали возможность познания божественной сущности, но в то же время допускали приобщение к ней через энергию божественного творения.

В конце XV – начале XVI вв. большой общественный и политический резонанс получила доктрина известного монаха Филофея – «Москва – третий Рим».

Красной нитью через всё содержание этого древне – литературного памятника проходит идея, воплощающая рост русского национального самосознания и утверждающая необходимость дальнейшего укрепления отечественной государственности.

Крушение «первого Рима» от язычников и «второго Рима» (Константинополя) от турок – мусульман в силу измены истинной православной вере и прегрешения против неё, возложили на Москву особую ответственность за весь православный мир, за сохранение чистоты веры и укрепление духовной и светской власти.

Эта историческая миссия выпавшая на Москву, считает Филофей, делает её поистине единственной и последней наследницей величественного прошлого и превращает её тем самым в «третий Рим».

Именно Москва должна унаследовать и возродить сполна все лучшие духовно – нравственные достижения прежних времён православного мира и сделать всё необходимое для сохранения традиционных идеалов в чистоте и неприкосновенности.

Все это можно воплотить в жизнь лишь только при условии сильного государства и сильной державной власти. В связи с чем доктрина «Москва –третий Рим» предстала по существу идеологическим предвестником необходимости политического и государственного объединения и консолидации всей Древней Руси вокруг Москвы и создания централизованного сильного государства.

Среди выдающихся деятелей, оставивших значительный след в последующей отечественной культуре можно назвать имена: Максима Грека, Нила Сорского, Юрия Крижанича и других.

В частности, Максим Грек (1480-1556), выходец из Греции, был приглашен как знаток греческой философии и литературы в Россию русским царем Василием Ш для перевода и пропаганды греческих печатных изданий и философских произведений.

В историю отечественной культуры он вошел как крупный мыслитель, вся жизнь которого была посвящена литературно- публицистической деятельности. Ему принадлежало авторство многих толкований, посланий, научных и философских сочинений. При этом особое внимание он уделял философии. В ней он видел источник духовного богатства и нравственного очищения, совершенства человека. М.Грек полагал, что изучение философии поможет избавиться от многих проблем повседневной жизненной прозы, умеряет стремление людей к чрезмерной роскоши, богатству и мирскому благу. Обличая погоню за богатством, он ратует за скромность и простоту в быту, воздержание от соблазнов в жизни.

XVI – XVII вв. время серьёзных изменений в общественно – политической и культурной жизни в России. На эту историческую веху развития выпадает основание в XVI в. казённого печатного двора, что дало мощный толчок к развитию полиграфии и печатной продукции. Появляется большое число отечественной и зарубежной переводной литературы.

Наблюдается повышенный интерес к европейской культуре и образованию, науке и философии. Идёт подробный анализ прошлой истории и поиск путей дальнейшего развития России.

В этот творческий процесс свой весомый вклад вносит апокрифическая литература (с гр. apokrphos – тайный, сокровенный), содержащая множество рациональных и полезных сведений по экономике, политике, метеорологии, обычаях и традициях народов европейских стран.

Важным и знаковым событием этого времени явилось открытие первых высших учебных заведений страны: Киевско – Могилянской, а затем и Московской славяно-греко-латинской академий.

Появление этих учебно-культурных центров, кузницы подготовки богословов, философов, политиков, государственных деятелей, литераторов и т.д. способствовало резкому росту философской и светско-просветительской мысли.

В них велось уже преподавание философии как самостоятельной учебной дисциплины.

В основу её изучения легли труды великого Аристотеля и, прежде всего такие разделы его учения, как логика, физика и метафизика.

Выпускниками академии стали известные в последствии общественно- политические, культурные и научные деятели России – это Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Л.Магницкий, Антиох Кантемир и, наконец, М.В.Ломоносов.

Таким образом, в XVII в. заканчивается первый и самый продолжительный по историческим срокам период становления и развития отечественной культуры и философской мысли. Именно на этом этапе формировались азы и основы многих будущих философских мировоззрений, проявлялся интерес к самой истории, к человеку, просветительству, к морально – нравственным ценностям, соответствующим русской духовности. Шёл процесс формирования и утверждения традиций отечественного философствования.

Эта эпоха была богата оригинальными идеями и известными именами, оставившими заметный след в развитии российской культуры, науки и философии.

С XVIII в. в России берёт начало исторический переход от Руси московской к Руси петровской.

Это особый период в историческом развитии страны, для которого характерно усиление благотворного влияния западноевропейской культуры и науки, вызванного проводимыми Петром I радикальными реформами.

Происходит резкое повышение удельного веса научной и светской мысли, сопровождающееся процессами ослабления роли церкви и священнослужителей в жизни российского общества.

В области культуры петровские реформы способствуют широкому распространению в ней идей французского и английского Просвещения,а затем и классической немецкой философской мысли.

Наглядным и ярким примером оживления и подъёма культурного и образовательного развития страны явилась открытие в 1755г. Московского университета с философским факультетом в его структуре.

Появление этого научно – образовательного очага обусловило начало процесса секуляризации философского знания, дало импульс постепенному отходу от религиозно – схоластического мышления и догматических стереотипов.

Именно в это время начинается широкое распространение философской и научной мысли в стране. Она воплощается в многочисленных трудах и сочинениях целой плеяды замечательных мыслителей и умов, пальма первенства среди которых без сомнения принадлежит М.В.Ломоносову (1711 – 1765гг.).

Выходец из самой гущи простого народа он становится гордостью отечественной науки и российской культуры.

Энциклопедист по своему научному кругозору и знаниям М.В.Ломоносов вносит выдающийся вклад в развитие многих наук: математики, физики, химии, геологии, географии, астрономии и т.д.

В то же время он блестящий поэт – литератор много сделавший для развития русской словесности. Он автор ряда прекрасных литературных произведений, патриотических и торжественных од. М.В.Ломоносов первым в России поднимает планку отечественной науки и её достижений до европейского и мирового уровня.

По своим философским взглядам М.В.Ломоносов деист.

Он сторонник теории двух истин, в соответствии с которой научно – просветительские и духовно – религиозные знания имеют право на сосуществование.

Его по праву можно назвать одним из первых материалистов в отечественной философии. Материя у Ломоносова есть всё то, из чего состоят тела и вещества.

Отсюда – основу мира у него составляют мельчайшие частицы - корпускулы. На этом основании он выдвигает молекулярную концепцию строения вещества: корпускулы – молекулы, состоящие в свою очередь из атомов. Последние, являются неделимыми, но способными обладать различным строением. Подобные взгляды М.В.Ломоносова легли в основу его так называемой «корпускулярной философии».

В области познания учёный стремится рассматривать эмпирический компонент и теоретическое обоснование в единстве, а не односторонне, каждое само по себе, как это имело место у многих исследователей.

В практике познания большая роль отводится им опыту, эксперименту, анализу, синтезу, ощущениям и логическому мышлению.

Опираясь на эти продуктивные методы познания, учёный совершает ряд выдающихся естественнонаучных открытий, среди которых в первую очередь следует указать на закон сохранения массы вещества, участвующих в химических реакциях.

М.В.Ломоносов обосновывает идею механической природы теплоты, в противовес господствующему до него идеалистическому и ненаучному представлению о теплороде.

Он выдвигает принцип «изомерии» - явления, когда тела с тождественным химическим составом могут обладать различным строением и отличительными свойствами. Им с достаточной прозорливостью выдвигается идея единства и целостности окружающего нас мира. При этом полагается, что неживая и живая природы едины, находятся во взаимной связи и развитии.

Достаточно близко к ломоносовским деистическим взглядам стоит философское мировоззрение А.Н.Радищева (1749 – 1802 гг.).

А.Н.Радищев был прекрасно образованным человеком.

Изучил основательно и хорошо знал западноевропейскую философию, в которой отдавал предпочтение и симпатии французской материалистической школе в лице К.Гельвеция, Ж.Ж.Руссо, Ш.Монтескье и др.

Смысл своей жизни, как и предназначение философии изначально видел в бескомпромиссной борьбе за человеческую свободу и социальную справедливость.

Достижение этих целей, по его убеждению, возможно лишь только через народное восстание и уничтожения социального зла. Последнее он связывал с крепостным правом и самодержавно – монархическим правлением в стране.

Разоблачению этого зла, пороков российского общества он посвящает свою известную книгу «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790), в которой беспощадно обличает самодержавие и крепостничество и ратует за торжество равноправия и справедливости.

Находясь там, А.Н.Радищев пишет философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии».

Он правильно заключает, что смерть тела с неизбежностью приводит и к смерти духа, самой человеческой души.

Однако, во второй части трактата, в третьей и четвёртой главах, он делает в противовес первоначальному, совершенно противоположный вывод. А именно – душа на самом деле не погибает со смертью тела.

Она остаётся бессмертной. Такого рода заключение Радищев обосновывает ссылкой на действие всемирного закона сохранения энергии, как особой «силы».

Он полагал, что если в природе невозможно исчезновение энергетической силы, которая выступает вечной, неуничтожимой и переходящей в процессе своего движения из одних состояний в другие, подобное явление может происходить и с человеческой душой.

Тем более что в ней он видел одно из совершеннейших природных сил, не способных к бесследному исчезновению.

Великого писателя и публициста – философа, прожившего сложную и полную драматизма жизнь, в конце концов, ждало страшное разочарование и крушение всех его оптимистических надежд.

Поверивший некогда в идеалы французской буржуазной революции, провозгласившей достижение свободы, равенства и братства всех людей и народов, он стал на финише своего жизненного пути свидетелем безжалостного кровавого террора якобинцев, жестокой тирании Наполеона, предавших и растоптавших эти светлые для него понятия и идеалы.

Реформы Петра I открыли окно России в Европу. Они способствовали интенсивному проникновению в страну передовых достижений европейской культуры, науки, естествознания, искусства, архитектуры и философии.

Это имело однозначно большое положительное значение, поскольку приобщение к европейским ценностям способствовало пробуждению внутри страны национально – государственных и культурных сил, стало мощным стимулом подготовки национальных кадров, учёных, специалистов в различных областях научно – технической и духовной деятельности.

Вместе с тем процесс «европеизации» России имел и свою обратную сторону. Мощное влияние западной культуры и поклонение ей в стране породило у некоторой части представителей отечественной культуры и литературы чувство снисходительного, а в ряде случаев и пренебрежительного отношения к своим национальным ценностям, к своему прошлому, российской истории, отечественным традициям.

Это «двуязычие» и раскол культурной среды на два лагеря, получивших название «западников» и «славянофилов», вызвали страстную публичную дискуссию представителей этих двух сторон.

Речь, прежде всего, шла о судьбах страны, какой быть России, как ей развиваться в будущем и на какие духовные ценности опираться.

Истоки «западничества» уходят в творчество П.Я.Чаадаева (1794 – 1856).

Он один из ярких и талантливых умов России XVIII начало XIX столетия.

Друг А.С.Пушкина и единомышленник декабристов П.Чаадаев всем сердцем переживал за судьбы страны и её многострадального народа.

Он клеймит царское самодержавие и полицейско–крепостнический строй. Это изобличительное отношение к власти, к режиму, а также его размышления и суждения о прошлом, настоящем и будущем страны, роли русского народа в европейской и мировой истории нашли отражение в его «Философических письмах».

За написание и публикацию их П.Чаадаев царской волей был объявлен сумасшедшим и до конца дней своих находился под медико – полицейским надзором.

Сам публицист был глубоко верующим человеком и считал себя христианским философом.

На него, блестящего знатока западноевропейской истории и культуры, большое влияние оказали труды Бональдо, Шеллинга, Шатобриана и других.

Главное место в его учение занимает философия человека и философская история.

Самого человека он воспринимает двойственно. В одном случае в нём он видит природное существо, а в другом – духовное.

Но, в конечном счёте, акцент делается на природном факторе, из которого он и выводит коллективистскую сущность человека.

В основе поведения людей, как и хода истории, по его мнению лежит божественная воля, воплощённая в христианской вере. П.Чаадаев убеждённый сторонник провиденциализма.

В своей историософии он предопределяет каждому народу и стране согласно божественному предначертанию и предвидению особое место и историческую роль.

В то же время философ считает, что человечество должно стремиться к духовному родству и объединению людей под эгидой христианской религии, как самой справедливой и праведной веры.

Принятие православия на Руси от «растленной» Византии Чаадаев считает величайшей ошибкой и отдаёт предпочтение католической вере.

Главный упрёк, высказанный им в адрес православия и русской церкви, заключается в безоговорочной поддержке с их стороны позорного для страны крепостного права.

Ведь православие, подчёркивает он, не предприняло практически ничего, чтобы каким – то образом и, в какой – то форме выразить своё неприятие и протест по отношению к крепостничеству.

Заодно он упрекает православие и за то, что оно фактически превратилось в одну из главных опор монархической власти в России.

П.Чаадаев убеждён, что только католицизм выступает единственно действенной христианской верой. При этом он ссылается на многовековой опыт западноевропейских стран, где данная религия стала доминирующей и во многом способствовала их достижениям, поступательному и созидательному развитию.

Мыслитель остро и критически оценивает всю историю существования российской государственности, называет её беспомощной и никчемной. Считает, что за многие века Россия ничего полезного не привнесла в мировую сокровищницу. И в то же время многие культурные и научные завоевания Европы не смогли достойно войти в жизнь России, обошли её стороной.

У страны, пишет он, нет прошлого, как и будущего. Она прозябает в сером, безликом, застойном настоящем, отставая в своём развитии от многих стран на многие года.

Однако такого рода глубоко пессимистические и безрадостные рассуждения одновременно позволяют ему сделать вывод, что у России в силу сложившихся исторических реалий есть шанс и достаточный потенциал начать как бы своё развитие с чистого листа, двинуться и вырваться вперёд.

Для этого необходимо взять всё лучшее у Запада, и опираясь на него, в перспективе воплотить в жизнь даже те не решённые задачи, которые в силу различных причин не смогли реализовать сами же европейские страны.

Идейные основы западничества, заложенные П.Я.Чаадаевым, были в дальнейшем восприняты и продолжены А.И. Герценом, Н.П. Огарёвым, Т.Н. Грановским, В.П. Боткиным. Близки к ним по духу были литературный критик и публицист В.Г. Белинский и, писатель И.С. Тургенев.

Формирование идеологии западничества осуществлялось в жарких дискуссиях со славянофилами. И те, и другие, без сомнения, были истинными патриотами своей Родины. Их расхождения во взглядах проявлялись, прежде всего в различном понимании и видении будущего исторического пути развития России.

Западники были сторонниками тесного сотрудничества с европейскими народами и странами. Именно западная цивилизация для них тот ориентир, на который должна равняться страна в своём продвижении вперёд.

Достижения западноевропейских народов в области науки и техники, экономики, в области просвещения, здравоохранения и философии должны активно внедряться в российскую жизнь и быт, усваиваться и становиться неотъемлемой составной частью материальной и духовной культуры России.

Поэтому будущее страны для них – это нахождение её в общеевропейской семье, в едином и общем культурно – историческом пространстве Европы.

Славянофилы, наоборот, допуская контакты и связи с Европой, основной упор в историческом развитии делали на особый самобытный российский путь.

Представители славянофильства (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин и др.), оценивая критически российскую действительность, в то же время выступали против механического и безоговорочного переноса в страну европейских норм социально – экономической и политической жизни.

Они полагали, что образ жизни, способы мышления и традиции европейских народов чужды российской жизни и быту и противоречат историческому и культурно – нравственному духу русского человека.

В связи с этим многие из них резко критиковали реформы Петра I и считали их опрометчивыми, призванными увести страну с истинного и сугубо российского, традиционного пути развития.

Однако критика европеизации отечественной жизни у них часто содержала элементы идеализации древнерусской старины и патриархальных отношений.

Более того, они представали при этом как сторонники самодержавия и православной религиозности.

Они выделяли три основополагающих принципа, на которых должно базироваться развитие страны. Это: соборность, общинность и православие.

Именно эти три «кита», присущие только российской действительности и отвечающие исконному духу народа, могут обусловить жизнеспособность страны и обеспечить её благополучное будущее.

Соборность означала для них духовную общность людей, объединённых православной верой и любовью к Богу.

Крестьянская община – это особый нравственный и человеческий мир, для которой присущ неповторимый социально – экономический повседневной уклад, в полной мере сочетающий и личные и коллективистские интересы. Именно подобный общинный образ жизни деревенской и патриархальной России был исторически и традиционно свойственен русскому человеку.

Что же касается отношения их к монархии, то она признавалась как соответствующая данному укладу форма общественно – политического и государственного устройства, призванная охранять сложившиеся устои и порядок в обществе.

Славянофилы осуждали существующее в стране крепостное право. Но в то же время они считали, что радикальное раскрепощение может привести к негативным последствиям, и, прежде всего, к краху крестьянской общины.

А этого они допустить не могли!

В 50-60 гг. XIX столетия широкую известность в России получают имена А.И. Герцена, Н.И. Огарёва, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. Всех их объединяло непринятие крепостного права в России и отрицательное отношение к самодержавной власти в стране. По своим философским взглядам они придерживались материалистических позиций. Что же касается их общественно – политических воззрений, то в этой области они были сторонниками революционной демократии.

Н.И. Герцен (1812 – 1870) один из выдающихся мыслителей России XIX столетия, который сумел подняться на уровень крупнейших европейских философов своего времени. Он высоко ценил ум и талант Гегеля, отмечая его выдающиеся заслуги перед наукой.

Подвергая основательному анализу гегелевскую философию, Герцен в первую очередь не приемлет его идеализма, раскрывает несоответствие между его диалектическим методом и идеалистической системой.

В отличие от немецкого философа он одним из первых в Европе стремится с позиции материализма осмыслить диалектику и в этом плане он достигает многого. Он применяет диалектический метод к объяснению объективной реальности и распространяет его на человеческое мышление.

Материя, как и природа, выступают у него объективной данностью, которая находится в постоянном и вечном движении. Этим самым он отвергает метафизическую концепцию восприятия мира.

Законы диалектики характеризуются им как законы развития материального мира и лишь затем уже как законы человеческой логики и мышления.

Иными словами, ставя диалектику во главу угла своего мировоззрения, он называет её в силу этого «алгеброй революции».

Диалектика для него основной метод научного познания и способ мыслительской деятельности. Что же касается понимания самого процесса познания, то ведущую роль в нём он отводит опытной части. В силу объективных причин А.Н.Герцен не смог оценить действительную роль практики в познании и увидеть в ней материально – чувственную и общественно – историческую деятельность людей.

Важное место в своём учении он отводит проблеме человека.

Человек выступает неотъемлемой составной частью природы. Он есть вершина её творения. Но человек не только продукт природы, а он, как личность представляется наивысшим продуктом общественно – исторического развития.

А.Н.Герцен вплотную подходит к пониманию личности как социально – исторического существа, участвующего в изменении природы и преобразовании общественной жизни.

В формировании личности Герцен решающую роль отводит социальной среде. Вместе с тем и сама личность, считает он, может активно воздействовать и влиять на общественные процессы.

Во взглядах на общество решающая роль в историческом развитии отводится у него народу. Сама же история – это объективный процесс.

Он сопереживает судьбе русского народа, много размышляет о его будущем. Его сокровенное желание – отмена крепостного права и установление в России свободы слова и гласности.

Будучи в эмиграции он стал невольным свидетелем революции 1848г. во Франции.

Её поражение произвело на него потрясающе – отрезвляющее впечатление и вызвало чувство глубокого разочарования в западноевропейских демократических, правовых и политических ценностях.

Крах надежд и мечтаний послужил толчком к пересмотру многих былых взглядов и представлений, вынудил переосмыслить прежние позиции на исторические судьбы и пути развития России. Именно в крестьянской общине Герцен на закате своей общественно – политической и творческой деятельности увидел тот притягательный маяк, к которому должна стремиться Россия.

Другим выдающимся представителем революционной демократии того времени был Н.Г.Чернышевский (1828 – 1889). Его восприятие мира во многом совпадало с взглядами Герцена.

В 1860г. он публикует работу «Антропологический принцип в философии», в которой подвергает критике идеалистическую философию Гегеля, опираясь при этом на антропологический материализм Л.Фейербаха.

Он, в этом произведении, как и Герцен, ставит перед собой задачу создать такую целостную философскую концепцию, которая бы основывалась на принципах материализма и диалектической методологии. Как мыслитель Чернышевский без сомнения испытал влияние Л.Фейербаха, что выразилось даже в названии этой работы. Но это влияние не носило слепого и соподчинённого характера. На самом деле наш соотечественник устраняет и преодолевает многие недостатки фейербаховского антропологического и созерцательно – метафизического учения и в своей оценки места и роли человека идёт значительно дальше своего идейного предшественника.

Да, материализм Чернышевского тоже носит антропологический характер, так как всё своё мировосприятие он преломляет через призму человеческого бытия, который выступает центральным элементом в построении всей его философской системы.

Но, Чернышевский не замыкается в своих рассуждениях о человеке только лишь на анализе его биологической сущности, как это делает Л.Фейербах.

Человек предстаёт у него не только как продукт и «дитя» природы. Ему в то же время свойственна и плодотворная духовная жизнь, обусловленная богатым разнообразием общественных отношений.

Поэтому, в отличие от Л.Фейербаха, у Чернышевского естественно – биологическая атрибутика человека не затушёвывает его социально – классовую принадлежность, его привязанность к определённой среде и системе общественных отношений.

Н.Г.Чернышевский стремится опираясь на диалектику, обосновать материалистическое учение о человеке и представить его как активно действующее природно – общественное существо.

Более того, он дополняет философскую характеристику человека экономическим, социально – политическим, этическим и эстетическим анализом, что то - же выгодно отличает его антропологическую концепцию от фейербаховского учения.

Анализу эстетических отношений, как и роли искусства в жизни общества он посвящает свою докторскую диссертацию под названием: «Эстетическое отношение искусства к действительности» (1853).

Он видел в искусстве особую духовную силу, которая способна исключительно эффективно влиять на человека, формировать и воспитывать в нём здоровые нравственные чувства и гражданские качества.

Главное предназначение искусства – в служении высшим гуманистическим и нравственным идеалам, в гармонизации человеческих начал. Следовательно, революционный демократ рассматривает этот вид творческой и духовной деятельности людей неотрывно от жизни, общества, человеческих потребностей и интересов.

В связи с чем, истоки эстетического и прекрасного находятся у него в самой объективной действительности, в жизни.

Прекрасное – это сама жизнь, которую реально и правдиво должно отражать настоящее искусство. Такой подход и оценка роли искусства полностью опровергал несостоятельность теории «чистого искусства» или же «искусства для искусства» (Фет, Майков, Полонский, Тютчев и др.), имеющей хождение в 60-х годах XIX столетия в России.

Н.Г.Чернышевский – современник отмены крепостного права в стране в 1861г., которое было ему ненавистно и, против которого он активно выступал.

Однако он ожидал не такого освобождения крестьян. Процесс раскрепощения не принёс подлинного освобождения крестьян из под неволи и зависимости от своих хозяев, поскольку не был решён его основной вопрос. Дело в том, что раскрепощение не сопровождалось переделом земельной собственности и её передачи хотя бы части, в руки крестьян.

Поэтому он связывал окончательное освобождение бесправного крестьянства только с революционными преобразованиями, горячим сторонником, которых он был!

На будущее страны он смотрит с оптимизмом, хотя движение России по пути прогресса и процветания представляется для него не простым, а тернистым, сложным и противоречивым.

В XIX веке в стране формируется школа русского космизма (Космос – с греч. порядок, красота устроения мира, Вселенной), которая предстаёт уникальным явлением не только в отечественной, но и во всей мировой философии.

Он возник в России как альтернатива физикалистскому мышлению, одной из концепций неопозитивистской философии, требующей перевода предложений конкретных наук на язык физики – «физикалит».

Сам по себе русский космизм разделился на три основных течения: естественно – научное (В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, Н.А.Умов), религиозное (Н.А.Фёдоров, В.С.Соловьёв, Н.В.Бердяев) и художественно – поэтическое (В.Ф.Одоевский, А.В.Сухово – Кобылин, В.Н.Левшин).

Однако при всех особенностях этих разновидностей космизма в нём можно выделить ряд общих идей и моментов.

Прежде всего – это восприятие природы как целостного и живого организма. Понимание жизни на Земле как результата космической эволюции.

Это – вера в единство человека и Космоса, возможность выхода человека за пределы Земли. Освоение космического пространства и возможность превращения самого Космоса в среду человеческого обитания, что может положительно сказаться на преодолении многих человеческих заболеваний, а в конечном итоге способствовать достижению состояния бессмертия.

В русском космизме получил преобладающее развитие взгляд на человека не только как на общественное существо, но и как существо космическое. Его существование и развитие неотделимо от Космоса и все процессы, происходящие в нём, отражаются в человеке.

Человек рассматривается как микрокосм, подчиняющийся общественному порядку.

Именно человек и только он способен стать организующим началом Космоса, его освоения и очеловечения.

Но это возможно только тогда, когда деятельность людей будет соответствовать природным и космическим закономерностям, а не противоречить им.

Выдвигая положение об освоении человеком Космоса, наши великие соотечественники создают теорию не просто антропокосмизма, а учение антропоэкокосмизма. То - есть речь идёт о промышленном и технологическом освоении космоса, создании постоянно действующих и обжитых космических станций, своеобразных трудовых поселений, использующих свою деятельность в интересах всего человечества.

Родоначальник русского космизма как особого философского учения был Николай Фёдорович Фёдоров (1829 – 1903). Базовый тезис его мировоззрения – истоки человеческого бытия в Космосе. Следовательно, связь человека и Космоса носит неразрывный и неотделимый характер.

Он выдвигает идею регуляции природы посредством науки и технических средств. Высшей целью этой регуляции по Фёдорову представляется «воскрешение» предков. Достичь его можно благодаря освоению, а главное, овладению космическим пространством и управления им.

«Воскрешение» или же достижение бессмертия мыслится Н.Ф.Фёдоровым как общее дело всего человечества, которое должно всякой неприязни и вражде по жизни противопоставить людское братство и родство.

Конечно, в этой идеи «возрождения» и бессмертия, бесконечного продолжения жизни во Вселенной присутствуют элементы утопизма и мистики.

Выход человека в Космос предсказывался так же и К.Э.Циолковским. Великий учёный допускает возможность превращения Космоса в среду естественного человеческого обитания и проживания.

Он впервые осуществляет расчёты и проектировку космического корабля, стремится определить количество необходимого горючего материала, которое позволило бы осуществить этот полёт в космическое пространство.

Другой представитель русского космизма В.И.Вернадский разделяет взгляд К.Э.Циолковского о возможности выхода человека в космическое пространство. Одновременно, он выдвигает свою теорию «ноосферы» (noosе – разум), то – есть существование среды разумного человеческого обитания.

Создание этой среды связано с постепенным увеличением влияния человека на окружающую его природу и жизненное пространство.

Это воздействие проявляется в использовании естественно – природных ресурсов в целях удовлетворения людьми своих разнообразных и постоянно возрастающих потребностей.

Но, при этом, подчёркивает В.И.Вернадский, в этом процессе проявления творческой и деятельной активности человека обязательно должна присутствовать разумная мера и разумные пределы освоения.

Ибо в противном случае, это бесконтрольное и безмерное воздействие человека может обернуться печальными последствиями и для него самого, и для природы.

В целом же русский космизм придерживался такого гуманистического идеала, который заключал в себе потенциальную возможность выхода человечества на такой уровень развития, когда оно – объединившись в обще планетарном масштабе, смогло бы управлять и регулировать природой и её силами как целостным организмом.

Выдающимся представителем отечественной философии XIX века был Владимир Соловьёв (1853 – 1900). Его творчество необычайно богато, многогранно и без преувеличения энциклопедично.

В.Соловьёв предстал основоположником учения о «всеединстве» и цельном знании. Он создаёт впервые в отечественной истории системную христианскую православную философию.

В своих творческих исканиях мыслитель опирался на достижении древнегреческого философского наследия. Использовал духовный опыт Востока. Великолепно знал западноевропейскую философию и в особенности немецкий классический идеализм, в частности Шеллинга, влияние которого не обошло его творчество стороной.

А своего соотечественника Н.А.Фёдорова сам Соловьёв называл своим учителем и духовным отцом.

Философская деятельность В.Соловьёва подчинена прежде всего стремлению познать и осмыслить самосовершенствование мира и человека в нём, преодолению человеческого эгоизма и себялюбия, утверждению любви и уважения к ближнему и достижению абсолютных нравственных ценностей.

Его учение, не лишённое мистического начала, вобрало в себя идею Божественной мудрости, проповедь бога – человечества, концепцию «положительного всеединства», которое занимает в его философской системе центральное место. Сам В.Соловьёв называл своё философское учение – «философией всеединства».

Во всеединстве он усматривает гармоничную согласованность всех частей Вселенного мироздания.

Действительность и жизнь выступают у него как единая система и универсальный организм, в котором соединены и Бог, и человечество, само человечество и Космос, а также истинные ценности, добро и красота.

Одновременно всеединство знаменует собой воплощение религии, науки и философского знания. Или же, иными словами – единение и веры и знания.

Такого рода восприятие мира ставило задачу онтологически преодолеть дуализм материи и духовных явлений и воссоздать гносеологически цельное и единое знание о нём.

В учении о бытии В.Соловьёв исходил из того, что абсолютное всеединство – это полное и окончательное соединение с Богом. Наш мир – есть всеединство в состоянии становления, развития и устремления к Богу.

Поэтому задачей философии он считал осознание смысловой заданности всеединства, то – есть предназначенности и закономерности саморазвития нашего мира.

Идея всеединства является философским основанием и для духовного саморазвития человека, для нравственного поведения личности. По убеждению В.Соловьёва человек органически связан и с природными и, с божественными мирами.

Из природного - он вышел сам как таковой и в этом заключена его земная сущность. А вот ко второму, божественному миру, он стремится всем своим духовным существом, желает слиться с ним и реализовать в нём себя.

Смысл человеческой истории в его понимании заключается в постоянном одухотворении, нравственном самосовершенствовании через реализацию и усвоение христианских принципов и ценностей.

Учение В.Соловьёва оказало серьёзное влияние на русскую религиозную философию и во многом сохраняет свою актуальность и в наше время. Принцип всеединства, объединяющий максимально развитие человеческого начала со всеобщим, осмысление реальности в единстве бытия и сознания – приобретают особый смысл сегодня в современную эпоху.

XX и XXI вв. – это время торжества научного знания и технических революций, породивших уникальные открытия и достижения во многих естественно – научных и общественных областях.

Но одновременно – эти беспримерные достижения и успехи породили многочисленные глобальные проблемы, способные при отсутствии должного внимания к ним, подорвать жизнеутверждающие устои существования всего человечества.

Идеология всеединства как раз – таки и заключает в себе тот идейно – теоретический потенциал, который может во многом снять и гармонизировать эти противоречивые отношения и направить развитие общества в благоприятном для человечества направлении.

Существенный вклад в развитие отечественной науки и философии XIX - XX вв. внесли выдающиеся учёные И.М.Сеченов, И.П.Павлов, И.И.Мечников, К.А.Тимирязев и др.

И.М.Сеченов (1829 – 1905 гг.), явился основателем физиологической школы и естественно – научного направления психологии в России.

Он разработал и экспериментально подтвердил учение о мозговых механизмах сознания и воли.

Ему принадлежит новаторская психофизиологическая концепция, в соответствии с которой учёный с позиции научного материализма объяснил процесс познания, структуру и механизм логического мышления, способы и суть образования понятий, память, волевые акты, речевую деятельность человека.

И.М.Сеченов выдвинул положение о том, что все акты сознательной и бессознательной жизни по своей структуре и динамике являются рефлексами. Он подверг критике ряд физиологов и медиков за их стремление обособить психологические явления от организма и внешнего мира. В то же время, в противовес вульгарным материалистам – врачам И.М.Сеченов указал на своеобразие нервно – психологических регуляций по сравнению с чисто физиологическими и был категорически против их отождествления.

Исходя из рефлекторной концепции природы психики он сформулировал основные принципы теории самосознания, в которой особую роль отводит чувственному началу, ощущениям. В соответствии с чем обосновывается органическая связь объективного и субъективного, внешнего и внутреннего факторов в реализации и проявлении процесса самосознания.

Учение И.М.Сеченова было высоко оценено и воспринято И.П.Павловым, В.М.Бехтеревым, А.А.Ухтомским и др. отечественными учёными, в том числе и философами. Оно стало той благотворной почвой, на которой впоследствии развились научно – физиологические и медицинские концепции, изучающие жизнедеятельность человеческого организма и его психические функции.

Одним из последователей учения И.М.Сеченова явился выдающийся отечественный учёный – физиолог, лауреат Нобилевской премии И.П.Павлов (1849 – 1936).

Основные положения его учения сводились к тому, что вся телесная и духовная жизнь человека сводится к условным рефлексам, благодаря которым организм адаптируется к изменчивым условиям существования, приобретая новые формы поведения, отличные от прирождённых, безусловных рефлексов.

Но самое главное, И.П.Павлов стремится создать психологию, которая бы полностью основывалась на законах физиологии нервной системы.

При этом для обоснования своих научных выводов он широко практиковал экспериментально – опытную систему.

Учёный исследовал функцию и поведение целостного организма в единстве внешнего и внутреннего проявлений, во взаимоотношениях с окружающей средой. Органом, реализующим эти взаимоотношения, служат центры больших полушарий головного мозга – высшего интегратора всех процессов жизнедеятельности, включая психические. Этим самым отвергался дуализм духовного и телесно – физического.

Отмечая принципиальное различие между высшей нервной деятельностью человека и животных, И.П.Павлов выдвинул учение о двух сигнальных системах, из которых – вторая, реализуемая посредством слова и речи, присуща только человеку.

Эта теория имеет огромное значение не только для научной физиологии, психологии и медицины, но она заключает в себе и большой философский смысл.

О духовности, культуре и будущем России // Культура здоровой жизни. - 2004. - № 1. - С. 2-12

Духовность как стержень человеческой жизни

Понятие духовности, духовного очень емкое. «Душа - всему мера», - говорили наши предки. Душа нашего многонационального народа - это прежде всего проявление истинного благородства. Это величайшее трудолюбие, высокий гуманизм, идущее от всего сердца дружелюбие. Духовность народа является той невидимой, но очень мощной силой, которая сплачивает людей. На этой силе, как на прочном фундаменте, зиждется гражданский мир, межнациональное согласие.

Тяга к культуре, знаниям, стремление к общению и дружбе с другими народами, приверженность добрым традициям и обычаям - это те черты, которые облагораживают людей, возвышают их достоинство. Этим, несомненно, не ограничивается понятие духовности. В применении к конкретной личности духовность становится своеобразным мерилом, отличающим человека как достойного представителя своего народа, носителя его дум и чаяний.

Духовность - это стержень жизни народа, который удерживает его от поглощения, от морального падения и самоуничтожения. Духовность - это всепобеждающий дух, указывающий в критические периоды жизни путь к спасению.

Мы хорошо знаем мир материального производства, а вот о мире производства и обращения духовных ценностей, идей имеем очень скромное представление. Но именно этот мир сегодня становится определяющим наше настоящее и будущее.

О русском национальном характере и духовной культуре.

Традиции и современность

В душе наших предков, прежде всего в крестьянском мире, жило чувство справедливости, причем не просто материального выражения благодарности, а справедливости высшей: жить по душе, не гнаться за богатством, за наживой, не преследовать корыстные интересы, вознаграждать по истинным заслугам, ибо главный смысл нашего пребывания на земле - прожить жизнь по-доброму достойно, по правде.

Самое большое место в народном сознании занимали представления о душе, стыде, грехе, совести, доброте, правде. Отсутствие стыда, совести в глазах наших предков рассматривалось как нравственное уродство. «Совесть без зубов, а загрызет», «Береги платье снову а честь смолоду», «Учись доброму, худое на ум не пойдет», «Не в силе Бог, а в правде» - гласит народная мудрость. Отсюда понятными становятся духовно-нравственные истоки творчества Пушкина, Гоголя, Толстого и Достоевского, духовный смысл философско-религиозной литературы.

Русский народ с первых дней своей истории вынужден был в жестоких боях с врагами отстаивать собственную независимость, показывая при этом образцы воинской доблести, беззаветной преданности и любви к Родине. Даже враждебные славянам иноземцы, такие, как готский историк Иордан или византийцы Маврикий и Лев Диакон, признавали, что «народ сей отважен до безумия, храбр и силен».

Наполеон в горящей Москве, поражаясь самоотверженности русских, восклицал: «Что за люди! Какая решимость! Какая свирепая решимость! Какой народ!»

Замечательной чертой русского народа является трудолюбие. Старательность, высокая профессиональная ответственность, мастерство среди русских были и остаются мерой достоинства человека.

Испокон веков русский народ славился своим хлебосольством и гостеприимством. В любом доме и семье россияне радушно принимали и принимают знакомых и незнакомых людей, дают ночлег, угощают всем, чем только могут. Эти черты русских были и остаются практически неизменными.

Формирование дружеских связей у русских основывается в первую очередь на общности жизненного опыта, интересов. В этом процессе главным критерием они считают индивидуальные качества товарищей по совместной деятельности, а не национальность последних.

Тяготение к постижению вопроса смысла жизни заставляет русского человека философски осмысливать мир, пропуская его не столько через ум, сколько через нравственное сердце. Ф.М. Достоевский от имени Ивана Карамазова говорит, что русские мальчики, не успев как следует познакомиться, приткнулись в углу трактира и тотчас же начали рассуждать «о мировых вопросах не иначе: есть ли Бог, есть ли бессмертие? А которые в Бога не веруют, ну те о социализме и анархизме заговорят, о переделке всего человечества по новому штату..». Не случайно в русской литературе философское искание смысла жизни занимает существенное место. Вообще, надо сказать, литература оказалась универсальной формой общественного самосознания. Люди строили свою жизнь, ориентируясь на высокие духовные образцы, создаваемые мастерством великих художников слова. Известный в XIX веке журналист и издатель Алексей Суворин в своем «Дневнике» писал об И.С. Тургеневе: «Он создавал образы мужчин и женщин, которые оставались образцами. Он делал моду… Он придумывал покрой, он придумывал душу, и по этим образцам многие россияне одевались».

Нравы русского народа характеризует также любовь к красоте, религиозно-художественное восприятие мира. Достаточно вспомнить изумительные произведения иконописи, красоту богослужений, прелесть русской литературы и поэзии, великолепную живопись, музыку, питаемые чувством высшего добра и красоты нашего одаренного многосторонними талантами народа.

Нельзя забывать и еще одно ценное нравственное качество русского человека - сопереживание и чуткое восприятие чужих душевных состояний. Это качество является основным источником признания обаятельности русских. Вспоминаются слова великого Гоголя: «К чести нашей народной гордости надобно заметить, что в русском сердце всегда обитает прекрасное чувство взять сторону угнетенного».

Особенности русского национального характера подмечали многие как отечественные, так и зарубежные писатели и ученые, считая, что они выражаются не в принадлежности к русской нации, а в «особом состоянии души». Как заметил Михаил Пришвин: «Быть русским, любить Россию - это духовное состояние».

Наш народ терпеливый и выносливый, готовый к самопожертвованию, способный жить в тяжелых условиях. В годы Великой Отечественной войны гитлеровские интеллектуалы не сумели «просчитать» фактор духовной силы русской нации. Никак не объяснить с точки зрения формальной логики, почему наши люди не дрогнули под стенами Москвы, выдержали кошмар ленинградской блокады, сталинградскую и орловско-курскую мясорубку. Характер народа проявился в величайшем патриотическом порыве. Об этом феномене русской души удивительно точно сказал Лев Толстой, лучший баталист в литературе: «Из-за креста, из-за названия, из-за угрозы не могут принять люди эти ужасные условия: должна быть другая, высокая побудительная причина. И эта причина есть чувство, редко проявляющееся, стыдливое в русском, но лежащее в глубине души каждого - любовь к родине».

В то же время я стараюсь оставаться объективным в своей оценке титульной нации. К сожалению, в русском национальном характере часто проявляются и безволие, и распущенность, и безответственность, и лень, - все это свидетельства слабости дисциплинирующего духа культуры. И наше негодование по поводу плохого сервиса, неустроенных дорог, загаженных подъездов и неубранных улиц - простое свидетельство низкого уровня бытовой культуры. Так что, как гласит народная мудрость: «На зеркало неча пенять...»

Нынешнее состояние русской нации. Куда идем?

С огромным сожалением и болью отмечаю нынешнее состояние русской нации. Численность ее из года в год сокращается, смертность превышает рождаемость. Тяжесть положения страны усугубляется еще и тем, что одновременно Россию покидают сотни тысяч дипломированных специалистов, а к нам сотнями тысяч перебираются те, кто в большинстве своем способен выполнять работу, не требующую высокой профессиональной квалификации.

Ослаблено физическое здоровье нации, потребление алкогольных напитков запредельно. Резко увеличилось число курильщиков, особенно среди молодежного и женского контингента. И все это на фоне разгула преступности и наркомании. Если взять физическое состояние призывников, то оно ужасающее. Среди них полно дистрофиков, наркоманов, психически нездоровых людей.

Ухудшилось психическое здоровье взрослого и детского населения. Многие исследователи констатируют, что нервно-психическими расстройствами страдают до 80% учащихся образовательных учреждений. Академик РАМН В.А. Таболин заявляет, что если не будут предприняты срочные эффективные меры, то в XXI веке интеллектуальный уровень нации может резко снизиться. Негативные тенденции, связанные с состоянием здоровья молодежи, дают основания ученым для весьма мрачных прогнозов: из сегодняшних 16-летних подростков могут не дожить до пенсионного возраста 48% юношей и 12,5% девушек.

Специалисты Всемирной организации здравоохранения и ЮНЕСКО, исследовавшие жизнеспособность различных наций и государств и оценивавшие ее по 5-балльной шкале, оценили жизнеспособность россиян в 1,4 балла. Считается, что это критический уровень, ниже которого наступает необратимая деградация нации. Данную ситуацию следует рассматривать как фактор, угрожающий национальной безопасности России и требующий принятия экстренных мер.

В Декларации Международного форума русской интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия», проходившего в Санкт-Петербурге 18-21 мая 2000 года, констатируется: «Состояние дел в России с генофондом титульной нации критическое».

Факты потрясают. Они ввергают в уныние, и порой кажется, что уже ничего не спасет Россию от вымирания, что этнос обречен. Об этом, кстати, много пишут и говорят - кто с тревогой и болью, а кто и со злорадством.

Наблюдается и откровенная культурная деградация, утрата истинных целей и ценностей, нравственных жизненных ориентиров. Сегодня 40% взрослых людей в России не читают книг. Самое страшное, что в результате этого происходит девальвация самой человеческой жизни.

Гармоничная жизнь или депопуляция?

Что же, русский народ идет к гибели? Нацию оставили жизненные силы? Согласно исследованию специалистов, эпидемия смертности в России связана не только с резким снижением уровня жизни, но и с катастрофическими изменениями духовного состояния ее населения. Вместе с потерей уверенности в завтрашнем дне, подрывом идеалов коллективизма, товарищества и взаимопомощи, вместе с вторжением в нашу страну принципов «каждый за себя», «только в деньгах смысл жизни», «наживайся!» среди нашего населения произошло сильнейшее снижение жизненного тонуса. Интерес к духовным ценностям, к духовному росту заменяется культом воровства, откровенной пошлятиной. Рвутся связи, скрепляющие общество: семейные, соседские, соединяющие население в народ, обеспечивающие единое духовное пространство. Человек все более чувствует себя одиноким.

Физическая жизнеспособность населения зависит не только от условий быта, но и от нравственной атмосферы и эмоционального состояния общества. Именно эти факторы оказывают губительное влияние на демографическую ситуацию в России, по своей силе даже превосходящую действие материальных факторов, связанных со снижением жизненного уровня. Людьми овладевает чувство подавленности, переходящее в острое ощущение безысходности, теряется интерес к жизни и ее смысл.

Россия становится европейским лидером по числу самоубийств. Потеря смысла - вот что лежит в основе глубинного нежелания сопротивляться смерти и давать жизнь последующим поколениям. Сегодня по продолжительности жизни Россия находится на 107-м месте в мире. Прогноз экспертов ООН определяет «вилку» численности населения России на 2050 год от 96,1 миллиона до 113,1 миллиона человек. А ведь для обустройства России, как сказал в свое время Петр Столыпин, требуется 500 миллионов граждан.

Депопуляция чревата серьезнейшими геополитическими последствиями. Это связано прежде всего с обширностью территории нашей страны. Плотность населения в России самая низкая среди крупнейших государств (8,5 чел./кв. км): в 3 раза ниже, чем в США, в 15 раз ниже Китая, в 17 раз ниже Западной Европы, в 38 раз ниже Индии. Между тем исторически известно, что степень притязания соседних государств возрастает по мере обезлюдения территорий богатой и обширной страны. Расчеты показывают, что через 80 лет население России сократится вдвое. В этих условиях у нас не хватит населения не только для охраны периметра ее границ, но и для обслуживания ее инфраструктуры. Особенно важно: одновременно происходит старение населения до такого уровня, что его работоспособная часть окажется не в состоянии содержать своих пенсионеров.

Будущее молодежи - будущее страны

Сейчас 23% населения страны - люди в возрасте от 15 до 29 лет. Это те самые, про которых говорят: наше будущее. Какое оно и чего от него ждать? Единственное, в чем сходятся социологи относительно современной молодежи, это то, что между ее отдельными слоями очень мало общего, что молодежь крайне разобщена и испытывает огромные трудности с адаптацией во «взрослую жизнь».

У нынешних молодых людей гораздо выше уровень притязаний и стандарты потребления. Более 60% молодых людей уверены, что честным трудом высокого уровня жизни не добьешься. При этом они надеются только на собственные силы, не ожидая помощи со стороны. Они активнее поколения их родителей: уходят с государственных предприятий в частные, любыми путями пытаются получить высшее образование. С другой стороны, молодые люди, которые уверены, что им не на кого надеяться, «живут по законам джунглей».

Вместе с тем две трети молодежи не включают духовность в число качеств, которые нужны молодому человеку в условиях рынка. Отсюда и причины стремительного роста молодежной преступности, алкоголизма, наркомании и снижения их возрастного порога.

Я никогда не отождествлял духовность только с религиозностью. Думаю, что тот, кто сегодня в дни церковных праздников демонстрирует себя со свечкой в руке, должен бы прежде укрепиться в вере, а не выпячивать ее. Любовь к Богу, наверное, уместнее проявить в своих деяниях, в образе жизни, также и любовь к Отечеству - в бескорыстной помощи ближнему, в терпении и созидательном труде. Разжигать пожар все новых и новых материальных желаний без духовного их обеспечения вредно, социально опасно. Жажда накопительства, жажда денег, вещей губительна для человека. Искушение изобилием - тяжелое испытание, которое, может быть, труднее пережить, чем нищету.

Процитирую «Хождение по мукам» А.Н. Толстого: «Странная и особенная история русского народа, русского государства. Огромные и неоформленные идеи бродят в нем из столетия в столетие, идеи мирового величия и правдивой жизни. Осуществляются небывалые и дерзкие начинания, которые смущают европейский мир, и Европа со страхом и негодованием вглядывается в это восточное чудище, и слабое, и могучее, нищее, и неизмеримо богатое, рождающее из темных недр своих целые зарева всечеловеческих идей и замыслов...

И, наконец, Россия, именно Россия, избирает новый, никем никогда не пробованный путь, и с первых же шагов слышна ее поступь по миру..»

Прошло время официальной коммунистической идеологии, оказывавшей тотальное воздействие на сознание общества, религия не имеет абсолютного влияния на широкие массы, а государство устраняется от воспитания собственных граждан. Остаются надежды на семейные традиции. Но сколько у нас семей неблагополучных и далеких от того, чтобы дать ребенку достойное воспитание! Между прочим, каждый третий ребенок в России за последние 15 лет появился на свет как «внебрачный».

История постсоветского общества показывает, что русские в большинстве своем не могут жить без служения большой идее, без сознания своей вселенской миссии. Нет впереди Знака, Знамени. Цели, к которым стремился бы российский человек. Возникает колоссальный внутренний конфликт между новыми жизненными ценностями, материальным успехом и коренными основами русской души.

Где искать выход из кризиса

Появится ли у нас достаточное количество людей, понимающих, что с нами происходит, и способных выработать стратегию развития? Необходимо реальное единство страны. Распад России - это вселенская катастрофа, и никакой Запад не сумеет противостоять ей, если начнется общероссийская дезинтеграция. Нынешняя мировая нестабильность с разгулом международного терроризма, нарушением баланса сил, ростом политических амбиций Запада, а особенно США - все это следствие устранения с мировой исторической арены Советской державы.

Смиримся ли мы с тем, что через исторически видимый период времени Россия превратится из великого государства в «территорию обитания», а наш народ станет народом экзотическим. В какой же стране будут жить наши потомки, кем они будут считать себя по национальности, смогут ли унаследовать великую культуру своих предков?

Я не отношусь к людям, которые ставят точку на России. Россия всегда была страной высокой духовности. Духовность помогала сохранению российского народа и страны в самые суровые и смутные времена. Должна она помочь нам выжить и сегодня.

Тенденции, предопределяющие будущее России, обозначены. Выход - в единстве страны, в духовном и физическом здоровье нации.

Формирование здорового

образа жизни - забота общества

Почему в последние десять лет у нас расцвели все пороки современной цивилизации? Почему на десяток лет сократилась средняя продолжительность жизни? Почему женщины не рожают, а мужчины загульно пьют? Почему мальчики и девочки бросаются с балконов? Почему жизнь для многих теряет ценность? Сама жизнь теряет ценность, а не какой-то там «здоровый ее образ»!

Я всякий раз обдумываю эту трагическую ситуацию. Присматриваюсь к ней во время поездок в регионы России. Об одном могу сказать твердо: очень многие люди понимают, в какой ловушке они оказались, их по-настоящему тревожит состояние общества, детей, молодежи. И убежден - усилия по оздоровлению общества воспримут с оптимизмом.

Попытаюсь раскрыть содержание здорового образа жизни - как я его понимаю. Вот говорят: «В здоровом теле - здоровый дух». Очевидно, это было верно для Спарты, Древнего Рима и Древней Греции, когда дух был всего лишь приложением к физическому совершенству. Это было качество раннего человечества. Но сегодня разве мы можем согласиться с таким утверждением? Разве не дух определяет поступки человека, разве не он укрепляет его в жизни и побуждает сопротивляться и преодолевать жизненные невзгоды? Мне кажется, говоря о здоровом образе жизни, мы должны на первое место ставить духовное состояние человека, общества в целом. Именно на духовной ниве мы понесли самые тяжелые и существенные утраты.

Здоровый образ жизни в широком пoнимaнии - это воплощение жизненной философии, целевых установок на активную и полезную жизнь. Через духовность, здоровый образ жизни, гармонию с природой лежит ближайший путь к счастливому будущему России. Здоровое тело имеет ценность, если оно способствует проявлению духовного смысла человеческой жизни.

Сегодня как никогда необходимы серьезные инвестиции в образование, охрану здоровья, культуру экологию, развитие физической культуры и спорта. В этом мне видятся главные приоритеты нашей социальной политики. В этом - основные средства преодоления агрессии, одичания, криминализации, бездуховности общества.

Хочу подчеркнуть, что социальная стратегия государства не должна сводиться к статистической погоне за «человеческим ресурсом», а быть истинной заботой о каждом человеке как о неповторимой личности. А ее не может быть, если человек не относится самостоятельно к той или иной проблеме бытия. И здесь мы логически возвращаемся в сферу духовного. Увлечь граждан России идеей здорового образа жизни невозможно без обращения к духовной сути человека.

Здоровый образ жизни не возникает вдруг, а зарождается в глубинах внутренней культуры духа, вырабатывается духовным усилием человека, ориентированного на лучшие идеалы человечества. Здесь уместно вспомнить великого Пушкина, который писал в «Капитанской дочке»: «..лучшие и прочнейшие изменения суть те, которые происходят от улучшения нравов, без всяких насильственных потрясений».

Только сознательный поиск совершенного идеала делает человека духовной, нравственной личностью. Без идеала люди мельчают. Истинные же духовные ценности вызревают, формируются в конкретном обществе. И только войдя в душу и сознание людей, становятся общим достоянием и направляют движение общества. Не имея идеалов совершенствования, нельзя стать совершенным. Насколько совершенен идеал, настолько совершенными становимся и мы сами.

Какими идеалами живут сейчас наши соотечественники? В чем видят они смысл жизни? Конечно, нельзя осуждать людей за потребность хорошо и богато жить, за желание получать от жизни максимум материальных благ.

Нравственный раскол общества.

Позиция интеллигенции

Отечественной культуре сейчас приходится развиваться в нелегких условиях: слабое финансирование, негативное восприятие широкой общественностью зарубежной «массовой культуры», недостойное социальное и экономическое положение большинства представителей интеллигенции. Общество расколото и возникшая в нем трещина не перестает увеличиваться. Меня очень тревожит тот факт, что раскол этот затронул нравственность и культуру.

А как реагирует на все происходящее в духовной сфере наша интеллигенция, в прошлом граждански самоотверженная в своей массе, традиционно отличающаяся чувством личной вины и нравственной ответственности за несовершенство окружающего мира. Исторически интеллигенция определяет высоту нравственной планки, формирует нормы морали, идеалы, на которые ориентируется общество. Ведь нынешнее гуманитарное состояние России возникло не без сознательного участия интеллигенции с ее непримиримыми группами (по национальной, эстетической, политической принадлежности). Она позволила использовать себя как духовное пушечное мясо.

Сегодня преобладающее состояние интеллигенции - это апатия. Безусловно, политиков не может не заботить позиция интеллектуальной и культурной национальной элиты: «С кем вы, мастера культуры?» - вопрос отнюдь не риторический, ибо при таком подходе опасный раскол в этой среде только возрастает.

Среди отдельных слоев общества бытует представление, что власть или намеренно уничтожает отечественную культуру и способствует разложению нравственности в обществе, или неспособна к реализации эффективной культурной политики. Приходится констатировать, что государственных усилий по нормализации положения в культурной сфере пока недостает. Сокращаются тиражи изданий классической литературы, хотя издается громадное количество низкопробного чтива, расхищаются музейные, архивные, церковные богатства, закрываются клубы, дома культуры и кинотеатры.

Наша интеллигенция, мечтавшая о «правах человека», втянула сначала культурный слой и молодежь, а потом и основную массу граждан СССР в то, что называют «революция притязаний». То есть идейно обосновала и оправдала принятие нашими гражданами постулатов и стереотипов западного общества потребления.

Историк В.О. Ключевский на рубеже ХIХ-ХХ веков в своей записной книжке оставил уничижительную запись: «Русская интеллигенция - листья, оторвавшиеся от своего дерева: они могут пожалеть о своем дереве, но дерево не пожалеет о них...»

Выход из ситуации, в которой оказалась наша интеллигенция, видится мне в осознании ею ложности и опасности сложившегося положения. Неотложная задача, остро стоящая перед интеллигенцией России, прежде всего художественной интеллигенцией: собрать разрозненные части российского культурного ядра, вспомнить о своем исконном долге перед соотечественниками, живыми и мертвыми, и основательно задуматься об объединяющей национальной идее. Той самой национальной идее, которую мы ищем и никак не найдем. А она есть. Это прежде всего «интересы России». И понять это надо разумом гражданина и сердцем патриота.

Приведу здесь слова нашего замечательного классика М.Е. Салтыкова-Щедрина: «По моему мнению, и в торжественные годины, и в будни идея отечества одинаково должна быть присуща сынам его, ибо только при ясном ее сознании человек приобретает право назвать себя гражданином».

Культура здоровой жизни. - 2004. - № 1. - С.2-12

Духовность - сложное, синтетическое понятие, которое трудно до конца истолковать логически. Попытки определить этот феномен в рамках строгого научного познания ведут лишь к большей рациональной ясности, не исчерпывая всей его глубины и многозначности. Проникновение в смысл духовного предполагает некоторое прочувствование, интуитивное искание, включение механизмов фантазии и творчества. В проблемное поле духовности входит комплекс вопросов, которыми занимаются разнообразные науки социально-гуманитарного цикла, богословие, политика. Широкое осмысление духовности разными авторами прошлого и настоящего приводит к значительным расхождениям в ее трактовке. В идеалистических концепциях это понятие связывается с действием высшей духовной субстанции. В некоторых философских системах феномен духовности редуцируется либо к религиозным ценностям, либо к естественнонаучным понятиям.

Наряду с "духовностью" широко используются близкие понятия "дух" и "душа". С попытками их анализа мы встречаемся уже в древности. Часто значение понятия "дух" ограничивают его религиозным пониманием. Но мы будем понимать, что Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. А русская же духовность, постоянно эволюционируя, сохраняет некоторые глубинные, устойчивые комплексы - архетипы, позволяющие ее носителям осознавать свою духовную общность и специфичность. В процессе работы сопоставлялись светский и религиозный способы осмысления духовности.

Феномен русской духовности нельзя свести к национальному учению или системе взглядов русских мыслителей, поэтому его анализ не может ограничиваться традиционным рациональным пониманием. Исследуя проблему духовности, необходимо интеллектуальное познание дополнить эмоциональным, с помощью интуиции проникнуть в область бессознательного, иррационального.

Современную эпоху, знаменующую собой не просто рубеж двух веков, но и тысячелетий, справедливо можно назвать переломной. Она характеризуется динамизмом социальных процессов, обострением множества противоречий, разрешить которые способно лишь социально и духовно обновленное общество. В начале третьего тысячелетия стало очевидно, что техногенная цивилизация исчерпала себя. Дальнейшее развитие в этом направлении, при сохранении сложившихся стереотипов мышления, угрожает человеческому существованию. Современные обстоятельства требуют нового осмысления проблемы духовности, переоценки роли нравственной и моральной компоненты в истории человечества в целом.

Дискуссии вокруг проблемы духовности приобретают особое значение для современной России. И это вполне объяснимо, ибо в конце XX в. российское общество вступило в полосу сложнейших кризисных явлений. Коренные изменения во всех сферах общественной жизни повлекли за собой разрушение стабильной системы ценностей, пересмотр ранее существовавших духовных ориентиров. Кто мы? Что такое Россия? Каково ее будущее?.. Эти вопросы волнуют любого россиянина, стремящегося определиться в процессе национальной самоидентификации и радеющего за великую будущность Родины.

Мы вновь оказались перед историческим выбором пути развития, перед настоятельной необходимостью восстановить смысл истории России и культурную самобытность страны, определиться с нашими национальными ориентирами, сформировать новые идеи, образы, мотивы и типы поведения. Не случайно проблема духовности начинает занимать в современной научной литературе место "новой идеологии".

"Новая" духовность должна строиться на базе традиционных духовных ценностей и ориентации русского народа. Представляется весьма спорным, в контексте анализа эволюции российского общества, полагать, что реальный путь выхода России из кризиса осуществим на основе модернизации, равносильной "вестернизации" или "американизации". Обществу в период кризиса, чтобы перейти на более высокий качественный уровень и выбрать достойное будущее, необходим "поворот" к прошлому, его переосмысление в современном социокультурном контексте. Иными словами, обоснование нового пути общественного развития невозможно без учета специфики России, наличия в ее духовности традиций соборности, солидарности, нравственной ответственности за решение общественных проблем. На протяжении столетий социокультурная жизнь России пребывала в состоянии частичного или полного кризиса, неустроенности, катастрофизма, в условиях которых выживать приходилось "всем миром". Поэтому сегодня очень важно понять, что объединяло народы России и побуждало их сохранять общую жизнь и государственность.

Забегая вперед, отмечу, что неотъемлемой, органичной чертой русской духовности всегда было наличие высокой цели, возвышающей свой народ и свою страну. Нужна "русскя мечта", которая связала бы воедино прошлое и настоящее и предлагала бы реальный и одновременно привлекательный образ будущей России. Идеалы западного капитализма, абстрактные понятия "деловой успех", "деловая культура" вряд ли обретут в русском менталитете конкретное воплощение. Современная русская духовность должна строиться на основе отечественных традиций, на возрождении национального духа и обращении к духовному опыту предшествующих поколений.

Возникает базовая проблема -- что такое духовность, каковы ее составляющие? Существует большое количество работ, авторы которых пытаются найти общенаучные критерии, оценки этого явления. Расхождения в высказываниях, в позициях касаются практически всех выявленных аспектов проблемы. Множественность разногласий, толкований феномена духовности затрудняет анализ процесса становления русской духовности, ее характеристику на современном этапе. Представляется, что исследователю феномена духовности крайне сложно оставаться на объективных позициях, ибо он сам является носителем определенных духовных начал, и его оценки событий и фактов всегда определены его индивидуальной духовностью и личной позицией.

Актуальность проблемы русской духовности обусловлена историческим своеобразием и социальной уникальностью глобальной ситуации, сложившейся на рубеже двух веков. В XXI в. мировое сообщество нуждается в общей перспективе развития, направленного на преодоление глобальных проблем: термоядерной угрозы, кризиса в экосистеме, этнических конфликтов, международного терроризма, нарастающей бездуховности социума. Выход видится в осознании человечеством своей планетарной общности и разработке универсальной этики, основой которой может послужить, например, духовное наследие России -- идеи всеединства, космической целостности, идеи активной эволюции, ведущей мир по пути разума и нравственного чувства.

Современный этап мировой истории характеризуется двумя тенденциями: глобализации и национального самоопределения. Глобализация экономических и социальных процессов в конце XX века привела к противостоянию технизированной американской культуры, претендующей на роль общемирового гегемона, и других социокультурных типов. На активизацию национального фактоpa в социальной жизни к XX в. указывают новые направления в социальном познании, ориентированные на изучение национального характера, национальной идентичности, национальной традиции. В последнее время проблематика духовности широко разрабатывается в связи с концепциями духовного возрождения России. Обращение к проблеме русской духовности как к некому самобытному духовному типу, является особенно актуальным.

Важность исследования русской духовности определяется не только насущными проблемами национального и общечеловеческого развития в третьем тысячелетии, но и потребностями в теоретико-методологическом уточнении таких категорий, как "духовность", "менталитет", "национальный характер". В настоящее время этим понятиям даются различные, иногда противоречивые определения.

В работе применяется термин "русская", а не "российская" духовность. Под "русской духовностью" понимается духовность русского полиэтноса. На протяжении всего своего исторического развития русская нация, ассимилируя культуру иных этносов, сохраняла свои оригинальные культурные черты. Самобытность русского народа не растворилась в российской самобытности, а стала ее основой. Признаками, определяющими духовное своеобразие России, можно назвать русский язык, русские традиции, русские духовные верования.

Проблема русской духовности является предметом постоянной рефлексии отечественной философии прошлого и настоящего. В последнее время в различных отраслях общественных наук появилось большое количество достаточно неравноценных работ, посвященных данной проблеме.

Весь спектр литературы по исследуемой проблематике можно разделить на несколько групп. Во-первых, это труды универсального содержания, в которых раскрывается круг вопросов, связанных с определением специфических черт и базовых ценностей русской культуры. Эти работы позволяют реконструировать образ русской духовности в предшествующие периоды ее развития, выделить особенности русского национального самосознания, составить представление об исторических попытках решения проблемы культурной сущности русской нации. Прежде всего, здесь необходимо отметить работы, написанные в эмиграции в 20-50-е гг. и переизданные сегодня в России. Авторы предисловия к сборнику «О России и русской философской культуре. Философы русского зарубежья» считают, что эмиграция создала «своеобразное культурологическое, философско-историческое, историко- и религиозно-философское россиеведение, образующееся на стыке истории, философии, социологии и богословия». Это философско-исторические экскурсы, эссе, статьи и фундаментальные исследования Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.В. Карташова, П.Н. Милюкова, П.А. Сорокина, Ф. Степуна, Г.П. Федотова, С.Л. Франка и др.

Отдельно можно выделить статьи и монографии современных исследователей (С.С. Хоружий, Н.К. Бонецкая, В.К. Кантор), посвященные анализу взглядов мыслителей прошлого на русскую культуру. Их переосмысление позволяет создать представление о динамике изучения проблемы духовности, сравнить исторические и современные принципы ее анализа и подтвердить преемственность в оценке национальной культуры мыслителями различных поколений.

Но все же, особо следует остановиться на работах Н.А.Бердяева «Дух и реальность», «Философия свободного духа», в которых представлено социально-философское осмысление категории "духовность". В них автор проанализировал духовность в соотношении с понятиями "дух", "душа", "душевность", "сознание", исследовал соотношение духовности и социальности. Он писал о том, что русской душе чуждо стремление к строгости, четкости, упорядоченности, организованности. Бердяев не раз подчеркивал, что, наряду с великим и плохо организованным пространством, особенностью формирования славянской духовности является многоэтничность и «вечно женское» происхождение ее души. В то же время, Бердяев отводил не последнюю роль в формировании общих черт русского народа и геополитическим особенностям территории. Огромная территория, которую занимает наша страна, действительно, не могла не оказать влияния на духовную культуру людей. Н.А. Бердяев пишет, что «русская душа ушиблена ширью» и отмечает, что «русские находятся под давлением обширного пространства своей страны, которое буквально порабощает их». Но вот мнения по поводу того, каким оказалось это влияние могут быть совершенно различными. Вот какое продолжение находит эта идея у М.Н. Громова, он пишет: «не устоявшийся, развороченный, слишком пространственный физический ландшафт России продуцирует соответствующий интеллектуальный и мыслительный ландшафт, где можно встретить что угодно, кроме размеренности, порядка, законченности начатого дела».

Существующая литература демонстрируют многообразие подходов, идей при определении специфики русской духовности. Представляется, что, несмотря на возросший в настоящее время интерес к проблемам русской духовности со стороны философов, культурологов, политиков и общественных деятелей, данная тема остается недостаточно разработанной как на теоретическом, так и прикладном уровнях и может стать предметом специального исследования.

Однако, возвращаясь непосредственно к истокам основ национальной духовности, следует отметить два важнейших слагаемых становления русского самосознания (хотя, безусловно, у русских гораздо больший исторический опыт: восточно-византийский, православно-славянский, евразийской цивилизации и, наконец, мировой социалистической системы): славянское темное язычество и, наложившееся на него, византийское христианское влияние. Следует обратить внимание именно на этот этап становления, поскольку, до него, условно говоря, чего-либо «русского» еще не существовало, так как отдельные группы недославян не спешили объединять свои усилия в становлении общественности, а, спустя дюжину веков формировать духовность уже, разумеется, поздно.

Собственно, трудно назвать какую-либо стану, обладающую древним коренным этносом и впитавшую веру во Христа, не развившуюся за время своего развития по такой формуле. Начало национальной ментальности и современного духа, разумеется, необходимо искать в дохристианском периоде. Так, говоря о славянском внутреннем сакральном мире и его коренных особенностях, нужно сказать про интимность веры во что бы то ни было, как это не парадоксально, про «духовность менталитета». Смиренное поклонения и отсутствие попыток заигрывания с тем, что стоит выше и богоподобно, тождественно примирению с волей стихии. Отсюда робость перед необъяснимым и смирение. Когда же человек, привыкший постоянно бороться (с природой и богами) находит единомышленников, то вполне справедливо предположение некоторых психологов о том, что произойдет сближение. Открытость и сплоченность и моральное целомудрие также есть одни из столпов русской ментальности. Также нельзя забыть и об одной из основных особенностей русской нации - немыслимом по глубине патриотизме. «Любовь к Отечеству, или патриотизм, - писал великий учёный Д.И. Менделеев, - составляет одно из возвышеннейших отличий нашего общежитного состояния». Философ И.А. Ильин писал о народе и Отечестве, как об одном целом.

На такой почве не требуется прилагать немыслимых усилий для привития нового способа служения божественному, особенно если отныне народ получает возможность невиданного Спасения. Русское православие создало образы ослепительной святости, оно воспитало в народе поклонение святости и святым, оно дало возможность многострадальному русскому народу смиренно нести свою тяжелую долю и открывало каждой душе человеческой путь спасения. Но русское православие не давало того закала личному и народному характеру для жизни исторической и для создания культуры, который на Западе давало католичество, а по-своему и протестантство. Наше народное религиозное воспитание не было благоприятно культуре. Духовенство не давало народу необходимого просвещения. В народе религиозно воспитывался дух смирения по отношению к власти, но совершенно не воспитывался дух активности и самодисциплины. К самоуправлению народ не был подготовлен всем своим прошлым. В русском православном сознании заложено своеобразное народничество, недоверие к культуре и культурному слою. Поэтому некий крах потерпело религиозное старчество- оно слилось традиционной исповедью и культом старейших. Влияние византийской духовной культуры (помимо обозначенных линий влияния) проявилось и в том, что человек начинает осознавать себя целью и вершиной творения, образом самого Творца. Радостное мироощущение явилось важным стимулом быстрого взлета культуры Древней Руси. Все, знаменующее собой сферу духа, указывающее на нее и направляющее так или иначе к ней человека, доставляло древнему русичу духовную радость, постоянно противопоставляемую им чувственному наслаждению. Духовную радость, восторг испытывали древние славяне от соприкосновения с христианскими святынями, от посещения святых мест, от бесед с подвижниками. Так или иначе, нельзя не согласиться с точкой зрения В.В. Бычкова, высказавшего мысль о том, что «общественное сознание Киевской Руси, открыв бытие духовной сферы, восприняло ее в первую очередь эстетически, усмотрело в ней высшую красоту, т.е. обрело новый эстетический идеал».

С особым воодушевлением, хотя и не сразу была воспринята на Руси и основная идея христианской этики - идея любви к ближнему. Феодосий Печерский ярко описывает божественное человеколюбие и призывает людей подражать ему. Много о человеколюбии писал и Кирилл Туровский, призывая людей следовать божественному примеру и возлюбить Бога и своих ближних.

С момента принятия христианства Древняя Русь получала из Византии произведения культового искусства. Кроме того, на начальном этапе существования христианства на Руси греческие мастера приняли активное участие в создании памятников искусства. Но, несмотря на это, русские мастера сумели переработать византийский стиль и создать искусство, качественно отличающееся от искусства других систем.

Византийская духовная культура оказала существенное, но отнюдь не определяющее воздействие на формирование эстетического сознания и эстетической культуры древних славян. Объясняется это тем, что русский народ до принятия православия имел свое особое мировоззрение и свой особый племенной характер. Древнерусская эстетика, конечно, испытала влияние религиозной идеологии, характерной для Византии, но основные элементы византийской эстетики были творчески переосмыслены и в большинстве своем приобрели специфическую окраску.

В данной исторической ситуации обращение к духовным ценностям христианской религии, которая как в старь пытается охватить все сферы жизни и деятельности человека - отношение к семье, старшему поколению, труду, веротерпимости, толерантности в отношении других наций, защите Отечества, служения государству может служить одной из направляющих при проектировании системы гражданско-патриотического воспитания, но если делать ставку на архаичное мировидение. Как было отмечено выше, православие уже внесло колоссальную лепту, как одна из главнейших составляющих в становление русской духовности. Так или иначе, влияние Церкви на общество в нынешнем социальном пространстве не сможет дать результат, оказывающий благоприятное влияние и являющейся прогрессивным в части реорганизации морали нашей нации. Как показывает история, духовность человека (но родиться русским мало -- русским надо ещё стать) является направляющей во всей его дальнейшей жизни. Также, должно быть, происходит в государственном и историческом масштабе. И когда уверенная в своем посыле держава будет излучать триумф, опора на отечественные моральные традиции даст возможность расширить воспитательное пространство для, хотя бы, стран-спутников. В этот момент мы хотя бы на шаг приблизимся к заветной мечте многих русских философов,- мечте о том, что «русская идея» спасет мир.

духовность бердяев самосознание

Россия — страна древней культуры

Русская национальная мысль всегда чувствовала потребность и долг разгадать загадку России, понять ее идею, определить свою задачу и найти место в мире.

После падения Византийской империи, так называемого Второго Рима, самого большого в мире православного государства, в русском народе пробудилось сознание, что Московское царство остается единственным православным в мире и что русский народ — единственный носитель православной веры. Осознание значительности событий, переживаемых Россией в то время, не могло не вызвать адекватного их понимания. Масштаб исторического поворота означал и поворот духовный — рождение Русской идеи как идеи православной, идеи мессианской. Эта идея стала идеологическим базисом образования Московского царства, становления и развития Российского государства и всей русской духовности на многие времена. Царство собиралось и оформлялось под символикой мессианских мысли и чувства: Москва — Третий Рим, четвертому не бывать.

Чтобы понять Русскую идею полностью, ее роль в судьбе страны, необходимо, во-первых, иметь чувство Родины; во-вторых, осознавать, что Россия есть явление не только политическое, экономическое или географическое, а прежде всего явление историческое и духовное; в-третьих, и это самое главное, воспринимать Русскую национальную идею как идею всей России. Раз возникнув, эта идея прошла целый ряд этапов в своем развитии, на каждом повороте истории обретая все большее содержание, становясь и развиваясь вместе со становлением и развитием русской государственности.

Объединяющая роль Русской национальной идеи выражалась прежде всего в том, что «русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величающую империю... потрясшее воображение всех народов мира». Это стало возможным потому, что мессианское содержание Русской идеи заключалось в понятии всемирного братства, а не мирового господства.

Положили начало новому этапу в истории России. Став империей, Россия открыла для себя новые нуги к социальному прогрессу. Интересы укрепления и защиты государственности требовали совершенствования и развития всех составных компонентов господствующей идеологии. Новый поворот истории не мог не прирасти богатством нового содержания духа. Русская идея, как православная и мессианская, обретает лик держа вн ости и, как следствие, сопутствующий ему патриотизм.

В эпоху Александра I Россия переживает Ренессанс, Золотой век русской поэзии, культуры, просвещения. С ростом русского национального самосознания вера в Царя и Отечество еще больше укрепляется верой народа в свои силы и историческое предназначение. В России впервые в ее истории под флагом Русской идеи как идеи народнической начинают возникать и развиваться демократические процессы. Разночинный характер народнического движения мысли и дела на определенном этапе вновь поставил Россию перед ситуацией выбора. По какому пути идти? Исторически выбор был сделан в пользу революционных социалистических преобразований. Русская идея обретает новое содержание. Она становится идеей социалистической. Под ее флагом Россия, благодаря социалистической революции, смогла вырваться из кольца империалистического окружения и положить конец Первой мировой войне, сохранить себя как государство и мобилизовать силы созидания и социального творчества, разгромить фашистскую Германию во

Второй мировой войне и ликвидировать нависшую над всем миром угрозу фашистского порабощения.

Наконец, социалистическая идея, при всей неоднозначности ее судьбы, на протяжении длительного периода оставалась единственным вдохновляющим фактором, благодаря которому Россия в содружестве союзных с ней республик впервые в мировой истории вышла на самые передовые позиции развития по целому ряду жизненно важных областей: производству, науке, культуре, образованию, освоению космоса и др. И это — неопровержимый факт истории.

Годы реформ, приведшие страну в иное состояние, вовсе не означают, что русский народ изменил своей идее. Он просто, уже в который раз в истории, оказался перед лицом новых, великих испытаний. Вопрос, по какому пути пойти дальше, вновь на повестке дня. На повестке дня и вопрос о национальной идее России. Такова диалектика жизни.

Однако в поиске ответа на этот вопрос сегодня нет никакой исторической и логической необходимости вымучивать его, предаваясь искусственным схоластическим упражнениям. Национальная идея России никогда не умирала. Она выстрадана всей ее трагической и героической историей. Энергия созидания, которая заключена в се содержании, неистребима. Это энергия гуманизма.

Русская идея, русская духовность и культура потому и обладают как внутренней, так и вселенской притягательной силой, что, несмотря на все испытания, выпавшие на их долю, исторически несут в себе глубокое гуманистическое содержание. Именно поэтому Русская национальная идея как идея гуманистическая, заключающая в себе как в глубоком основании все истинные моменты своего исторического становления, являясь их квинтэссенцией, сегодня должна быть актуализирована в этом качестве, став «идеальной моделью», идеологическим стержнем и парадигмой национального духа новой России, ее гуманистическим мировоззрением. Особенности развития русской духовности под эгидой ее национальной идеи наложили отпечаток на развитие русской социальной мысли, ее гуманистическую ориентацию.

Русская философия и педагогика взаимообусловили существование друг друга. Русскую педагогику и русскую философию во многом объединяет то обстоятельство, что одним из краеугольных камней русского национального воспитания являлось религиозно-духовное начало. Так, русский педагог второй половины XIX столетия М. Олесницкий писал: "Только в христианстве указан истинный, совершенный именно идеал личности, то есть понятие о человеке... Этот идеал личности раскрывается современной христианской этикой..." [1 ]. Со своей стороны, видный русский философ П.Д. Юркевич примерно в то же время утверждал, что истинная народная школа должна иметь "твердую почву", под которой он имел в виду нравственно-религиозное духовное воспитание. Центральное место в этом воспитании отводится "Закону Божию", воспитывающему "не тем, что он заучивается, но тем, что он из круга жизненных явлений выделяет, возвышает... основы и начала нашей человечности" .

К концу XIX столетия в России сложилась достаточно стройная система философии православного воспитания, где основной акцент делается на духовности. В то же время не отрицается необходимость развития всех сторон человеческого бытия - тела, ума, чувства, воли, духа. В целом же православная философско-педагогическая традиция понимает воспитание и образование как "обожение", восстановление образа Божия в человеке. Однако массовая школьная практика в России далеко не в полной мере следовала такому пониманию воспитания и образования. Действительность разрушала данное свыше людям представление о воспитании и образовании как средстве восстановления в человеке "нераздельного и неслиянного единства Божественного и человеческого" (Е.Н. Трубецкой).

Иван Александрович Ильин - крупнейший представитель философии русского национального воспитания - не без оснований считал, что образование в России ограничивалось лишь проблемами памяти и практическими умениями и совсем самоустранилось от проблем внутренней, духовной жизни человека. С болью о судьбе русского образования он замечал: "образование не формирует человека, а разнуздывает и портит его, ибо оно дает в его распоряжение жизненно выгодные возможности, технические умения, которыми он, - бездуховный, бессовестный, безверный и бесхарактерный, - и начинает злоупотреблять. Надо раз и навсегда установить и признать, что безграмотный, но добросовестный простолюдин есть лучший человек и лучший гражданин, чем бессовестный грамотей; и что формальная "образованность" вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации" .

Проблема образования без воспитания в наше время дополняется проблемой образования без образования. Звучит парадоксально, однако.... В рамках современной господствующей парадигмы компетентностного образования допускается позиция, согласно которой компетентностный человек - это не обязательно образованный человек. Главное качество компетентностного человека - быть востребованным, а, следовательно, успешным. Человек компетентностный - это, выражаясь словами Э. Фромма, человек рыночной ориентации, рассматривающий свои силы и возможности как товар, отчужденный от него. Такой человек с полным основанием может сказать: "Я таков, каким вы хотите меня видеть". Его успешность в большей мере обусловлена его потребительской стоимостью, которая зависит от того, как он сумеет себя показать - насколько он окажется приветливым, элегантно одетым, будет ли он бодр, крепок, агрессивен, надежен, честолюбив и т.п. На выявление и формирование подобных качеств направлена деятельность психологов и педагогов. Так, большинство тестов измеряют способности не столько разума и понимания, сколько быстрой психической адаптации к заданной ситуации. К услугам человека рынка, где люди взаимодействуют уже не как личности, но как взаимозаменяемые товары, имеется соответствующая система образования, в которой со школы и до аспирантуры цель обучения состоит в том, чтобы приобретать как можно больше информации, наиболее полезной для ориентации в рыночной ситуации. "Не интерес к изучаемому предмету, не заинтересованность в познании как таковом, а повышение размера меновой стоимости, обеспеченное знанием, - главное побуждение к получению образования" . Ну, как не привести здесь слова К. Маркса о том, что при капитализме даже знания отпускаются в той мере, в какой необходимо для трудовых функций.

Компетентностное образование - результат обездуховления образования - в своих наиболее крайних проявлениях выражает собой тупиковую ветвь развития педагогики. В этом случае оно рассчитано, разве, на неандертальцев, но не на человека. Или на обезьян. Как тонко замечает видный психолог А.Г. Асмолов, практический интеллект, на который хотят нацелить под видом компетентностного подхода развитие образования в разных странах мира, опирается на очень хорошие зоопсихологические предпосылки. Для психологии животных это в высшей степени продвинутый подход, но мне все же хочется думать и опираться на психологию человека, которая тоже довольно интересна по своему феномену [2 ].

Получается, что как развитие самого человека имело две ветви (одна из них привела к человек разумному, другая - к неандертальцу), так и развитие его воспитания имеет две ветви. Одна ветвь относится к собственно человеческому воспитанию, а другая - воспитанию животных. Из чего правомерно предположить, что если в первом случае речь идет о воспитание человека в человеке, то во втором случае о воспитании животного в человеке. Конечно, у человека внешне ни при каком воспитании не вырастут волчьи зубы, но при соответствующем образовании он может внутренне прибрести качества, наблюдая за которыми, проницательный созерцатель способен почувствовать в этом человеке волчью хватку.

Пути воспитания человека в человеке различны. Но одно очевидно: признает себя верующим педагог или нет, - в любом случае он обязан заниматься человеческой душой и человеческим духом. В любом случае, предметом воспитания является человек, сотворенный Богом по Своему Образу и Подобию. Следовательно, говоря о педагогике, нельзя не обратить внимания на глубинную связь воспитания с изначальным планом Бога о человеке и мире. Из чего следует: сердцевиной воспитания должно стать усвоение человеком духовных ценностей. Но такое возможно только при соответствующей организации духовного уклада всей его жизнедеятельности. Именно поэтому, по мнению И.А. Ильина, воспитание детей, есть не что иное, как пробуждение их бессознательного чувствилища к национально-духовному опыту, как формирование в человеке духовного уклада бессознательного.

Всем своим творчеством И.А. Ильин утверждал верность традициям русской духовной культуры . Его жизнь - пример восхождения к высочайшему уровню духовности. Требование конкретности, поиск очевидности Ильин воплотил в каждой своей работе. Все его труды способствуют углубленному пониманию истории, намечают перспективы выхода из трагических тупиков социального процесса. Отказываясь от анализа нескончаемого ряда человеческих предрассудков, страхов, суеверий, и заблуждений, И.А. Ильин обращается к духовно-здоровому, сущему и подлинному религиозному опыту. Нередко, замечает он, за духовность принимают образованность, начитанность, умение идти в ногу с эпохой и т.п. вещи, свидетельствующие хотя бы о минимальном приобщении к культуре. Бывает, что духовность не отделяют от патриотических проявлений национальных устремлений. Встречаются и те, кто духовность связывают с религиозностью. И хотя последние ближе к истине, но и они правы лишь в том случае, если речь идет о религиях духовных. Сам же Иван Александрович Ильин, рассуждая о "духе" "одухотворенности", "духовной религиозности", имеет в виду человеческую духовность - ту внутреннюю направленность и соответствующую ей жизнь, которая придает человеческой душе и всей человеческой культуре высшее измерение, высшее значение и ценность. Приближая человека к Богу, возвышая человека, И.А. Ильин не отдаляет его от Земли, напротив делает его целостным земным совершенством [3 ]. Это хорошо прослеживается в "Аксиомах религиозного опыта" великого философа, где, по сути, раскрываются принципы восхождения человека к высшей духовности, в основе которых лежит религиозный опыт человека. Вот некоторые из них:

религиозный опыт родится из свободной любви к Совершенству;
в основе каждой духовной религии лежит благоговение перед Священным, живое чувство ответственности;
религия есть свободное цветение личного духа, невынужденное, добровольное обращение к Богу. Самое драгоценное в этом обращении состоит в живой цельной потребности индивидуального человека - убедиться в бытии Божием, узреть Бога и предаться Ему;
невозможно подвигать людей к Богу угрозами и принуждением;
религиозное откровение должно быть воспринято сердцем и сердечным созерцанием;
религиозное состояние есть особого рода глубокая и таинственная связь, которая может быть описана сразу - как "ухождение" человека в Бога и как "присутствие" Бога в человеке;
молитва есть непосредственное единение с Богом;
религиозное сомнение не разрешается умствованием и отвлеченными доказательствами; оно разрешается только реальным опытом... созерцающего сердца;
пошлость проистекает из человеческой слепоты к божественному, порождает отсутствие благоговения к священному, в различных проявлениях, - начиная с тупого безразличия и кончая лицемерием и кощунством;
сердце человека должно все простить и запеть от сочувствования, сорадования и сострадания;
совесть человека должна приобрести свою христиански-первоначальную силу и дать человеку упоение добротой;
нельзя отделять сердце от ума и созерцания, и созерцание от ума и от сердца;
страдание есть соль жизни; и в то же время - ее стремящая сила; учитель меры и веры. Оно есть как бы ангел-хранитель человека, спасающий его от пошлости и очищающий его от греха.
страдая, человек вступает на путь духовного очищения и возвращения в Божий луч .

Восхождение к вершинам духовности строится на семи вечных основах духовного бытия человека: вере, любви, свободе, совести, семье, родине и нации .

Вера и любовь для Ильина представляют - конституирующие начала человека. Восхождение к вершинам духовности невозможно без религиозной веры. Ибо, религиозная вера, по Ильину, предполагает, прежде всего, духовное внимание. Вера - это доверие к показаниям духовного опыта - преимущественно перед субъективными душевными впечатлениями и перед чувственными наблюдениями, регистрируемыми рассудком. Дух имеет свой опыт, вынашиваемый особыми внутренними опытами человека. Эти опыты требуют от нас особой культуры и дают нам свою достоверность и очевидность. Человек, лишенный духовного опыта или не считающийся с ним, не будет иметь веры. Человек, имеющий духовный опыт, но не дошедший в нем до настоящей достоверности и очевидности, - увязнет в рассудочных сомнениях и не дойдет до веры. Таким образом, Ильин говорит о том, что для веры необходима духовная очевидность, необходим, прежде всего, духовный опыт: нужно жить духовными актами, пребывать в них, наполнять их своей душой, строить себя ими, полагать их в основу своего бытия. Вера - явление духовной свободы. Каждый человек призван свободно восхотеть божественного, свободно уверовать и свободно предаться Богу.

Вера неотделима от любви. Религиозная вера горит всей своей силой и совершает все свое призвание только тогда, когда она есть проявление свободной любви к безусловному Совершенству, - любви, нашедшей в Боге свой истинный Предмет и свой неиссякаемый источник. Через любовь и веру постигаются и осмысливаются остальные формы духовной жизни: "Так, смысл свободы в том, чтобы самому полюбить, через любовь самому увидеть и через очевидность - самому уверовать; свобода есть самостоятельная, самобытная, творческая любовь и вера. И совесть движется силою веры и любви. И семья есть первое лоно любви и веры. И родина постигается любовью и строится верою. И национализм есть не что иное, как любовь к своеобразной духовности своего народа и вера в его творческие богоданные силы. Без любви и веры невозможно правосознание, необходимое и для государственности, оберегающей нацию..." [Там же, С.159].

Раскрыв все основные вехи духовного развития личности, ее духовного обновления, Ильин намечает пути этого духовного обновления:

1. Надо научиться веровать. Не "верить" вопреки разуму от страха и растерянности, а веровать в силу очевидности, на основе личного духовного опыта.
2. Необходимо научиться свободе. Она вовсе не есть удобство жизни, или приятность, или "развязывание" и "облегчение". Свобода есть бремя, которое надо поднять и понести, чтобы не уронить его и не пасть самому. Надо воспитывать себя к свободе, надо созреть к ней, дорасти до нее, иначе она станет источником соблазна и гибели. Без свободы не будет настоящей веры и любви.
3. Нужно научиться совестному акту. Совесть научит нас строить здоровую духовную семью. Она откроет нам искусство любить родину и служить ей. Она предохранит нас от всех соблазнов и извращений ложно понятого национализма.
4. Надобно научиться чтить и строить наш семейный очаг - это первое, естественное гнездо любви, веры, свободы и совести; эту необходимую и священную ячейку родины и национальной жизни.
5. Необходимо научиться духовному патриотизму... Мы должны понимать, что люди связуются в единую родину силою веры, любви, внутренней свободы, совести и семейного духа, силою духовного творчества во всех его видах.
6. Истинный национализм есть как бы завершительная ступень в духовном восхождении личности. В нем, как в фокусе, собираются все другие духовные лучи. Вечные основы духовного бытия слагают единую духовную атмосферу, единый путь, который необходимо прочувствовать и усвоить, чтобы на вопрос "во что же нам верить" мы могли бы ответить живою верою: в Бога, в любовь, в свободу, в совесть, в семью, в родину и в духовные силы нашего народа .

Духовность человека, по Ильину, тесно связана с ответственностью. Тайна свободы состоит в том, что сила духа способна сосредотачиваться, укреплять себя, увеличивать свою силу и превозмогать свои внутренние затруднения и свои внешние препятствия. Свобода по плечу лишь человеку духовно цельному, наделенному внутренней гармонией, согласованной тотальностью влечений и способностей, единением инстинкта и духа, согласием между верой и знанием. Зрелый духовный характер "подобен укреплённому городу, в центре которого находится кремль: здесь построен храм Божий, с алтарём, на котором горит неугасающее пламя. Это и есть священный центр города, откуда заимствуют свой огонь все семейные очаги. Человек же, находящийся в состоянии внутреннего раскола, есть несчастный человек.

Логика предшествующих рассуждений подводит к выводу о том, что подлинная философия воспитания не может обойтись без философии религии. И.А. Ильин был убежден, что отечественная религиозная философия должна пересмотреть свое призвание, уточнить свой предмет и метод в свете всех пережитых блужданий и крушений, добиваясь ясности, честности и жизненности. И, конечно же, русская религиозная философия должна отойти от подражания западным образцам. Не копировать бездумно чужеземное, а обратиться к глубинам национального духовного опыта, стать убедительным и драгоценным исследованием духа и духовности. Только на этом пути философская мысль сможет дать русскому народу, человечеству в целом что-нибудь значительное, верное и глубокое. В противном случае она окажется мертвым и ненужным грузом в истории русской культуры. Точно также, мертвым и ненужным грузом станет в России любая образовательная система, оторванная от отечественных духовных корней, построенная на философии национального отчуждения и биологической целесообразности. Путь к очевидности лежит через обращение к вечным основам духовного бытия: вере, свободе, любви, совести, семье, родине, нации.
Чапаев Иван Николаевич , студент теологического факультета Российского государственного профессионально-педагогического университета
Чапаев Николай Кузьмич , доктор педагогических наук, профессор Российского государственного профессионально-педагогического университета

Примечания:

1 - Цит. по: .
2 - http://www.ug.ru/?action=topic&toid=4209
3 - Тем самым И.А. Ильин отвергает концепции "безземельного неба" и "бездуховной земли". Первая, рассматривает тело, как нечто презренное, а заботу о его нуждах чуть ли не как греховную. Для второй материальные потребности не только первичны, но, в конечном счете и единственны в этом мире. С богословской точки зрения обе эти позиции неверны, ибо, каждая по своему служит целям разрушения гармонии - соработничества человека с Богом на пути собственного спасения. И.А. Ильин придерживается православной (халкидонской) позиции, в соответствии с которой во Христе Божественная и человеческая природы соединены "неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно" [см. А.И.Осипов. Путь разума в поисках истины. Основное богословие.М.: Даниловский благовестник. 2008. С.175].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Евлампиев И.И. Божественное и человеческое в философии Ильина. М. 1998.
2. Емельянов Б.В. Очерки русской философии XX. Екатеринбург. 2001.
3. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993.
4. Ильин И.А. О сопротивлении злу силою // Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения. М, 2006. С. 375-577. (Антология философской мысли).
5. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения. М., 2006. С. 123-374. (Антология мысли).
6. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.
7. Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. М, 1994. Т. 1, кн. 2.
8. Очерки истории школы и педагогической мысли народов. Конец XIX - начало ХХ в.в. / Под ред. Э.Д. Днепрова, С.Ф. Егорова, Б.К. Тебиева. - М.: Педагогика, 1991. 446с.
9. Плеханов А.В. П.Д. Юркевич - философ и педагог // Сов. Пед. 1991. №12. С.187.
10. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. 415 с.