Части изменяются целое же неизменно. Досократовская философия

Симплиций Phys. 150, 20. Анаксимандр первый на­звал началом лежащее в основании.

Симплиций Phys. 24, 13. Анаксимандр Милетский... сказал, что начало и основа всего сущего есть апейрон. Он первый ввел такое название для начала.

Аэций 13,3. [Анаксимандр] ошибается, не сказав, что такое апейрон: есть ли он воздух, или вода, или земля, или какое-то другое тело.

Симплиций Phys. 149,13. Анаксимандр говорит не­определенно о теле, лежащем в основании, называя его апейроном и не определяя его по виду ни как огонь, ни как воду, ни как воздух.

Аэций de plac. I 3, 3. Апейрон есть не что иное, как материя.

Симплиций Phys. 24,13. Очевидно, что, наблюдая превращение друг в друга четырех стихий, Анакси­мандр не счёл возможным взять одну из них за осно­вание, но принял [за него] нечто от них отличное.

"Симплиций de caelo 615, 13. [Анаксимандр] первый принял за основание апейрон, чтобы источник рожде­ния был изобильным.

Аристотель Phys. Ill 5. Некоторые считают таким [началом] апейрон, а не воду или воздух, дабы все про­чее не сгинуло в бесконечности этих стихий: ведь все они противоположны друг другу: воздух холоден, вода влажна, огонь горяч. Если бы одна из стихий была апейроном, то все остальные погибли бы. Поэтому го­ворят, что есть нечто иное, из коего все эти стихии воз-

никают. Но невозможно, чтобы такое тело существо­вало.

Аристотель Phys. II14. Все есть или начало, или [произошло] из начала. У апейрона же нет начала, ибо оно было бы для него пределом... Апейрон сам кажется началом всего другого.

Симплиций Phys. 1121,5. [Анакеимандр говорит,
что] движение вечно. . :

Гермий Irris. 10. Анаксимандр говорит, что вечное движение более древнее начало, чем. влага, и что бла­годаря ему одно рождается, а другое погибает.

Диоген Лаэртский 11. [Анаксимандр утверждал, что] части изменяются, целое же неизменно.

Симплиций Phys. 24,13. [Анаксимандр говорит, что]
из беспредельной природы рождаются.все небеса и все
миры в них. :

Августин de civ. dei VIII 2. И эти миры... то разру­шаются, то снова рождаются, причем каждый [из них] существует в течение возможного для него времени, И Анаксимандр в этих делах ничего йе оставляет бо­жественному уму.

Аристотель Phys. Ill 4. [Апейрон] все объемлет и всем правит, как говорят те, кто, кроме апейрона, не допускает иных причин.

Аристотель Phys. II14. [Апейрон} . есть божество: ведь он бессмертен и непреходящ, как говорит Анакси­мандр.

Цицерон de nat. deor. 110, 25. Мнение же Анакси-мандра заключается в том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны.»Этими богами, [по его мнению], являются бесчисленные миры. Но рааве можно мыслить бога иначе, чем вечным?

Аэций II 1, 3. Анаксимандр отрицал, что:неисчисли-мые миры суть боги... Анаксимандр.... [считал} мир пре­ходящим.

Аристотель Phys. 14. Некоторые полагают, что из единого выделяются соединенные в нем противополож­ности, как говорит Анаксимандр...

Симплиций Phys. 24, 13. По мнению Анаксимандра, рождение происходит не через изменение стихии, а

через обособление благодаря вечному движению про­тивоположностей... А противоположности эти: теплое и холодное, сухое и влажное и другие.

Псевдо-Плутарх Strom. 2. [Анаксимандр] говорил, что при зарождении этого мира из вечного выделилось жи­вотворное начало теплого и холодного, и некая сфера из этого пламени облекла окружающий землю воздух, как кора - дерево. А когда она разорвалась и замкну­лась в кольца, возникли солнце, луна и звезды.

Аэций II 20,1. По Анаксимандру, кольцо солнца в 28 раз больше земли. Оно подобно колесу колесницы, имеющему обод, наполненный огнем. Этот огонь обна­руживается сквозь отверстие в некоторой части [обода] как бы разрядами молнии. Это и есть солнце.

Аэций II 24, 2. По Анаксимандру, [солнечное затме­ние происходит], когда отверстие испускания огня за­крывается.

Аэций. II 21, 1. По Анаксимандру, солнце равно земле.

Аэций 1125,1. По Анаксимандру, [лунное кольцо] в 19 раз больше земли. Оно подобно [колесу] колесницы, имеющему обод, наполненный, как и [кольцо] солнца, огнем. Оно также лежит наискось и имеет одно испус­кание, и это как бы разряды молнии.

Аэций 11,29,1. По Анаксимандру, [лунное затмение] бывает, когда отверстие на поверхности [лунного] коль­ца закрывается.

Аэций II15, 6. [По Анаксимандру], выше всего рас­положено солнце, после него луна, а под ней непод­вижные звезды и планеты.

Псевдо-Плутарх Strom. 2. Анаксимандр считал, что земля по своей форме цилиндрична и что ее высота равна трети ширины.

Аэций 11110,2. По Анаксимандру, земля подобна каменному столбу.

Аристотель de caelo II13. Некоторые же- говорят, что [земля] пребывает [неподвижной] вследствие одина­кового [расстояния]. Так из древних [говорил] Анакси­мандр. А именно то, что находится посредине и зани­мает одинаковое положение относительно [всех] концов, должно ничуть не более двигаться вверх, чем вниз или

в стороны (вправо и влево). Но невозможно в одно и то же время совершать движения в противоположные сто­роны, откуда вытекает необходимость оставаться вне-подвижном состоянии (перевод А. О. Маковельского).

Аристотель Meteor II1. Все место вокруг земли за­нимает первичная влага: одна часть ее, высыхая от действия солнца, образует, превратившись в пар, ду­новения ветров и повороты солнца и луны; другая же, оставшаяся часть представляет собой море... [Море], вы­сыхая, уменьшается, и в конце концов оно все станет некогда сушей.

Ипполит Refut. I 6, 6. [По Анаксимандру], все живое рождается [из влаги], испаряемой солнцем.

Аэций V 19, 4. По учению Анаксимандра, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей с шипами. Затем они вышли на сушу, их чешуя лопнула, и вскоре они изменили свой образ жизни.

Псевдо-Плутарх Strom. 2. А еще говорит Анакси­мандр, что первый человек произошел от живых су­ществ другого вида. Животные быстро начинают кор­миться сами, и только человек нуждается в продолжи­тельном кормлении грудью. Он потому и сохранился, что в самом начале был не таким, [как ныне].

Плутарх Symp. VIII 8,4 р. 730 Е. [По Анаксиманд­ру], первые люди зародились в рыбах и, вскормленные, как это делают пятнистые акулы, до такого состояния, когда они стали способны приходить на помощь самим себе, были изрыгнуты ими и вышли на землю.

Анаксимандр (по Симплицию Phys. 24, 13): из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и воз­вращаются, следуя необходимости. Все они в свое время наказывают друг друга за несправедливость.

зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что

Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит

источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он

утверждал, что "первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и

не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил,

что части изменяются, целое же остается неизменным". Фалес относил все

материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой

материальной определенности. Его апейрон характеризуется как нечто

безграничное, неопределенное. "Анаксимандр провозглашает безграничное

началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя "начало".

Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то

иная, неограниченная пригодность, из которой возникают все небесные своды и

миры в них". Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не

только в пространственном, но и во временном отношении.

Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно

такое же, как и Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный, но

гораздо более четкий. Приводимый фрагмент из Симплиция констатирует, что он

"объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном

движении выявляются противоположности". Гегель в "Истории философии"

отмечает, что "из самого этого единого, согласно Анаксимандру... выделяются

видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по

отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно

обозначает,- проблематика возникновения информирования жизни: "Первые

животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они

вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое

время". Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному

виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы,

можно определить как гилозоизм (от греч. hyle - материя, dzoe - жизнь).

Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного

материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду

развития животных относит и человека. "Говорит он также, что вначале человек

родился от животных другого вида".

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют

стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее

ориентацию на диалектику.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 до

н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и

Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и

другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного

древнегреческого материализма поисков естественных причин явлении и вещей.

Сторонники подобных взглядов в своем большинстве были представителями

прогрессивных общественных классов, а их мысли формируют ядро нового

мировоззрения, которое возникает в борьбе против старого

религиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное

объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении

много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает

и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том,

что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира

полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный,

бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. "Анаксимен...

провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все

возвращается". Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха

приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду -

землю - камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно

противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний

материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен

распространяет и на объяснение происхождения богов. "Анаксимен... говорил,

что началом является неограниченный воздух и что из него возникает все, что

есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее

возникнет из потомства воздуха".

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и

движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, "постоянно

колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько,

насколько он изменяется".

Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой

школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир, его

отдельные явления, его общий принцип или основу. Ф. Энгельс подчеркивал в

"Диалектике природы": "...Аристотель говорит, что эти древнейшие философы

полагают первосущность в некотором виде материи...". Анализ их мыслей

показывает, что уже с самого возникновения философии происходит, с одной

стороны, ее соединение с материализмом, а с другой - соединение материализма

с диалектикой. Характерной чертой этой первой исторической стадии

материализма является его тесная связь с научным познанием и с

прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический способ

объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы, является орудием

ожесточенной и непримиримой борьбы против отживающего

религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой родовой

аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потребностей духа "в

процессе его саморазвития", но прежде всего из практических потребностей

развития общества. Милетская школа является в этом смысле классическим

примером.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной

жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во второй

половине VI в. до и. э. возникает сильная философская школа, связанная с

именем философа Гераклита из Эфеса\ В этой связи следует обратить

внимание читателей на весьма интересную монографию, посвященную этому

(Zivot a dilo Herakleita temneho z Efezu. Bratislava, 1961). \ (540-480

до н. э.). Гераклит, видимо, был знакам со многими взглядами милетских

философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайней мере основную

часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал, что

"не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал и сам от себя

научился".

О его жизни сохранилось относительно много (по сравнению с

предшественниками) сведений. Он выступал как оратор, бескомпромиссный

критик. Однако он отошел от политической жизни. Диоген Лаэртский со ссылкой

на Антисфена приводит как доказательство его гордыни тот факт, что "он

уступил своему брату царскую власть" (должность басилевса, которую

наследовали члены рода Гераклита).

Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался "О

природе" (это название у первых греческих философов встречается весьма

часто), согласно другим-"Музы", сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди

них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им, так

велико, как нам оно кажется, и, "когда бы не было Солнца, была бы ночь,

несмотря на то что существуют звезды". Естественным образом он объясняет и

другие природные явления. Так, Гераклит полагает, что "гром возникает путем

столкновения ветров и туч и проникновения ветров в тучи; молнии возникают

воспламенением испарений, а зарницы-загоранием и потуханием облаков". Из

сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те, которые относятся к

способу объяснения сущности и развития мира как целого. Основой всего

Гераклит считает огонь. "Огонь есть основной элемент, все является видом

огня, и все происходит путем разрежения и сгущения". В понимании Гераклита,

огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы

и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом

(стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и

определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее

адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир "возникает из огня

и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это

согласно судьбе".

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы

противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся

наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен. Гегель в

своей "Истории философии" подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют как

диалектический процесс.и что сам абсолют в философии Гераклита понимается

как единство противоположностей в самом себе. Также и В. И. Ленин в

"Философских тетрадях" подчеркивает, что в лице Гераклита Эфесского мы имеем

"одного из основоположников диалектики". Диалектика не излагается в ясных и

упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения,

направленные на постижение значения принципа единства и борьбы

противоположностей, который В. И. Ленин определил, собственно, как ядро

диалектики. "Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделала

богами, других - людьми, одних - рабами, других - свободными". Сталкивание и

единство противоположностей полагает типичными для взглядов Гераклита и

Аристотель: "Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из

несогласного является самая прекрасная гармония".

У Гераклита мы находим и целый ряд других наблюдений, в основном

интуитивных, которые в большей или меньшей степени являются угадыванием

основных черт диалектики. К ним относится, в частности, универсальность

развития (его источником, как мы видели, является борьба

противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип все

течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит

объясняет различными способами: "Одно и то же является живым и мертвым,

бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится

другим, а другое, изменившись, становится этим". Постоянный ход развития он

сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: "Нельзя дважды

войти в одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к

преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои

перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит". В

другом месте он подчеркивает эту мысль еще более определенно: "В одни и те

же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем".

Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его

естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным

подчеркиванием, материальной основы всякого бытия и с констатацией

бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль,

подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное

объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: "Этот мир, который для всех

не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно

живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере".

Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит

изменениями, происходящими в исходной "праматерии". Одна материя, согласно

ему, "живет смертью" другой: "Огонь живет смертью земли, воздух живет

смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля-смертью воды". Таким

образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию "творческого

отрицания".

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя

современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и

явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) употребляет,

естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой, или

необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано

понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен,

как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание

закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Гераклит один из первых обращает внимание на характер человеческого

познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е.

логос. Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира.

Значительное внимание он уделяет отличию "многознания", "многоучености" от

подлинной мудрости. "Многознание" в отличие от подлинной мудрости не

способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их скрывает.

В этом плане он весьма критически высказывается о целом ряде других

мыслителей, в частности о Пифагоре. "Многознание не научает разумности, ибо

оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана и Гекатея". Эти мысли

показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености, которая не

стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей.

Единственной мудростью, по Гераклиту, является "знание мысли, которая везде

всем правит", т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос

существуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания.

Человеческое сознание - душа (психе)-подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова

диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития

объективно существующего мира.

Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он

подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны: "Море

наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна и

полезна, для людей грязна и губительна". Он отмечал также относительность

повсеместно употребляемых понятий: "Прекраснейшая из обезьян отвратительна,

если сравнить ее с человеческим поколением". Здесь можно обнаружить и

определенные признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле,

чем у элеатов. Гераклит отмечает некоторые объективно существующие аспекты

отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь

констатирование общеизвестного. Следует обратить внимание на мысль о том,

что "плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют

варварские души". В ней можно усмотреть определенный акцент отношений

чувственного и рационального. Цитированный фрагмент можно интерпретировать

так, что рациональная сторона познания есть то, что сообщает чувственному

познанию ценность в смысле постижения закономерности или сущности.

И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был

весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд

сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил . Аристотель

говорил о нем, что он (к концу своей жизни) ничего не утверждал, "только

двигал пальцем и упрекал Гераклита за изречение, что нельзя войти дважды в

одну и ту же реку, ибо сам полагал, что это невозможно даже однажды". Как

можно заключить, Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о

действительности нельзя ничего сказать. Универсальность движения он, видимо,

обозначал движением пальца. Релятивность познания и оценки, выявленная

Гераклитом, приводит Кратила, таким образом, к абсолютному релятивизму.

Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического

понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной

философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь идет не о цельной

теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об

интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт

диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит,

разработали отдельные стороны зародившихся концепции диалектики, но ни у

кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Тесная связь диалектики и стихийного материализма позволила Гераклиту

значительно продвинуться вперед по сравнению с милетскими философами.

Однако сама философская концепция Гераклита имела определенную

ограниченность. Его социальные и политические позиции были классово

детерминированы. В частности, во взглядах на общество он выдвинул ряд

критических претензии в адрес противников аристократии. В Эфесе, где тогда

победила демократическая партия, он жил в удалении от общественных дел.

Вторым центром развития греческой философии в досократовский период

становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции -

Южная Италия. Развитие философского мышления здесь начинается несколько

позже, чем в малоазийских центрах Ионического побережья. Обе школы возникают

после прихода эмигрантов из Ионии. Касается это, в частности, Пифагора,

который уходит с острова Самое, а также предшественника элейской философской

школы Ксенофана из Колофона, который тоже покинул родной город из

политических соображений. Развитие торговли и ремесла в Южной Италии

происходило не так быстро, как на малоазийском побережье; не были так

интенсивны и контакты С развитыми цивилизациями. И знаменитые общественные

преобразования, которые начинаются на малоазийском побережье уже в VII в. до

н. э., здесь совершаются примерно на сто лет позже. Более длительное время

сохраняла свое исключительное положение родовая аристократия.

Вместе с волной эмиграции из восточной части "Великой Греции" в Южную

Италию проникают и взгляды ионических философов. Создаются благоприятные

условия для развития философского мышления.

Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.) можно считать идейным

предшественником элейской школы.

Вследствие экспансии персов он был вынужден покинуть родные места, жил

на Сицилии, Свои взгляды он излагал большей частью в поэтической форме, Его

учение было направлено, в частности, против мифологического, религиозного

представления о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиода,

которым он давал материалистическое объяснение.

Почти 67 лет он странствовал по "Великой Греции" и излагал свои басни

публично, как рапсод. Кроме. философских стихов он написал (по свидетельству

Диогена Лаэртского) два эпических сочинения - "Основание Колофона" и "Исход

в Элею". Его наследие было весьма разнообразным и обширным по объему.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно хорошо

реконструировать его основные философские и социальные воззрения. Подобно

милетцам, он признает материальность мира, который в отличие от них считает

постоянно одним и тем же, неизменным. Аристотель говорил о нем: "Ксенофан,

который... признавал единую сущность, не объяснил ничего... хотя,

рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог". Богом, однако,

Ксенофан считает мир во всей его целостности. Этим он, собственно, отвергает

богов, в том числе и антропоморфные свойства, приписываемые им греческой

мифологией:

Все это богам в баснях своих Гомер и Гесиод приписали, все то, что у

людей грехом и позором считалось,- красть и прелюбодействовать и друг друга

взаимно обманывать.

Ксенофан в отличие от Гомера и Гесиода понимает бога как. сущее,

отличное от людей, и "говорит, что сущность бога шаровидна". Бог у него,

таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и

бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении)

материального мира.

Такое объяснение, естественно, ведет к атеистическим выводам. О четкой

атеистической ориентации Ксенофана свидетельствуют сохранившиеся фрагменты,

в которых боги однозначно охарактеризованы как продукты человеческой

фантазии:

Эфиопы своим богам приписали плоский нос и черную кожу. Тракийцы своим

- синие глаза и волосы русые. Если бы волы, львы и кони имели руки или умели

рисовать и поступали как люди, кони бы, подобно коням, а волы, подобно

волам, изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они и

сами имели.

Эти мысли были в свое время гениальным выражением того факта, что не

боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию. Такая

ориентация мыслей в целом однозначно служила деструкции

религиозно-мифологической идеологии. Материалистическая направленность

Ксенофановых мыслей проявляется и в таком тезисе: "Из земли все возникает, и

в землю все возвращается". В рамках материалистического воззрения на мир

находятся и его представления о происхождении человека: "Ибо из земли все мы

родились и из воды".

Подобно милетским философам, Ксенофан стремился к натуралистическому

объяснению природных явлений. Согласно его представлениям, "звезды возникают

из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как горящие

угольки". Так рассуждая, он "полагал Луну сгущенным облаком"; аналогично он

объяснял и метеорологические явления: "Изменения климата вызываются теплом

Солнца как основной причиной". Несомненно интересной является его мысль о

постоянном снижении уровня и высыхании моря. Он обосновывает ее, подкрепляя

находками окаменевших морских животных в тех местах, которые в его время

были значительно удалены от моря.

Хотя основой его онтологии было "единое" - совершенное, единое бытие,

Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок,

которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно,

Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель

мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае

можно вообще допустить развитие, то оно, согласно этой концепции, не

приносит ничего нового. В этом пункте совершается полный отход от

представлений милетских философов, которые постулировали единство мира по

отношению к первоматерии, а ее изменениями они объясняли существующее

многообразие мира. Ксенофан" однако, понимает универсальное бытие как вечное

и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с

абстрактным, понимаемым метафизически единством допускаются и проявления

многообразия мира. Так, собственно, хотя и не явно, ставился вопрос об

отношении единичного и общего.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием

познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь

к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности. что мир многолик

чувственному познанию характерен для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470

до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Согласно Диогену Лаэртскому,

он был также учеником Анаксимандра; большое влияние оказал на него

пифагореец Аминий. По своему содержанию философские взгляды Парменида ближе

всего взглядам Ксенофана.

К заметным событиям жизни Парменида относится его путешествие в Афины,

которое он вместе с Зеноном предпринял уже в зрелом возрасте. Диоген

Свои взгляды и философские мысли Парменид излагал и в стихах, в которых

весьма часто используются метафоры и аллегории. Его основной труд "О

природе" изложен в аллегорической форме, где повествуется о том, как молодой

человек приходит к богине, которая и сообщает ему истину о мире.

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной

(алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и

мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание

нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя

постичь их подлинную сущность:

Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.

И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!

Этими словами Парменид объясняет преимущества рационального познания

перед чувственным. Решение вопроса о чувственном и рациональном познании у

Парменида (так же как н у Ксенофана) является скорее логическим следствием

его подхода к понимание мира. Основным для него, как и для всей элейской

школы, является наука о бытии, о сущем.

Теперь уже остался лишь об одном пути рассказ; что есть на этом пути

многочисленные знамения и что это сущее, которое не возникло, непреходяще,

что оно единое, целое, устойчивое и незаконченное.

Не было и никогда не будет - а сразу есть целое и единое, Или какой же

ты хочешь найти ему повод? Как и откуда оно вырастало? Чтобы из несущего

возникло, не позволю; ты бы сказал и подумал, ведь изречь и мыслить нельзя

то, чего нет, чего не существует. И какая бы принудила необходимость сущее,

чтобы оно из ничего ранее или позже возникло? Также должно оно или быть

всюду, или попросту не быть .

Аристотель эти взгляды комментирует так: "Парменид... утверждает, что

наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее

есть одно и что нет ничего иного". Тяготение к материалистическому

объяснению у Парменида (как и у Ксенофана) проявляется в отрицании

"сотворения" сущего, в утверждении его вечности. Сущее не только вечно в

своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид (а после него и

остальные представители элейской школы) полностью исключает движение.

Понятие развития в том смысле, в котором оно употребляется в милетской

школе, и в частности Гераклитом, Парменид подвергает острой критике и

План

Введение

Основные философы и школы досократовской философии:

Милетская школа

Гераклит Эфесский

Элеаты

Пифагорейское учение

Эмпедокл

Анаксагор

Древнегреческие атомисты

Заключение

Введение

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа: - от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V - IV вв. до нашей эры - как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время, - как досократики. - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до нашей эры - определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля. - конец IV - II вв. до нашей эры - в подавляющем большинстве работ определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. - I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т. н. римский период.

Произведения досократовских философов сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике более поздних античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды. Такие цитаты имеются, например, в работе Диогена Лаэртского “О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов” , а также трудах Платона, Плутарха, Секста Импирика, Климента Александрийского. Однако современная наука подвергает сомнению точность некоторых цитат. В частности, Платон “цитирует” весьма вольно и часто придает мыслям других авторов (Кратила, Парменида) такое значение, которые по меньшей мере не совпадает с тем, что пишут другие авторы.

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих авторов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе в постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышление. Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления) , которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. Так вот у истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстенциальное начало - из чего все произошло. Для упрощения дальнейшего изложения здесь следует отметить, что для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался каждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Основные философы и школы досократовской философии

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и “наивная” диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом “вода” Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле “стойхейон” , так и в смысле “архе” . Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем “сгущения” или “разрежения” этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры) .

Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что “первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON) , и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным” .

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его “апейрон” характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является “какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них” . “Апейрон” Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т. е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры) .

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, “постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется” .

Гераклит Эфесский

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался “О природе” , согласно другим - “Музы” .

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (“архе”) , так и основным элементом (“стойхейрон”) . С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир “возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе” .

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: “Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере” .

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ) . Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной “праматерии” . Одна материя, согласно его взглядам, “живет смертью” другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию “творческого отрицания” .

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ) . С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС) . Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию “многознания” от подлинной мудрости. “Многознание” в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: “Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением” .

Т. о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил . Как делают вывод авторы книги “История философии в кратком изложении” Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму.

Элеаты

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы.

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.

Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.

Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.

Хотя основой онтологии Ксенофана было “единое” - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры) .

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: “Парменид... утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного” . У Парменида имеется также отрицание “сотворения” сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие) , которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА) , являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА) , опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе “чувственного восприятия” . Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры) .

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, “кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так... если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства” . Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам) . В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху) , если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о “реальности” или “существовании” движения, но о “возможности его постижения разумом” . Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры) .

Мелисс полагал, что мир “не был сотворен” и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием “сущности” и “явления” .

В области способа философствования большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.

Пифагор

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: “О воспитании” , “О делах общины” и “О природе” . Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура) . Сумма этих чисел дает число “десять” , которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам: “Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай, Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим” Мораль у Пифагора была обоснованием определенной “социальной гармонии” , опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения “Очищение” и “О природе” .

По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода.

Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, - ЛЮБОВЬ и ВРАЖДУ. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом “из многого делает одно” . Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так “из одного делает многое” . При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире.

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами.

Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином СФАЙРОС. В этой стадии нет никакой определенности, все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Это период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена “вне” мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются.

Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуют четыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь.

Теория познания Эмпедокла построена по принципу познавания “подобного подобным” . Познание возможно лишь потому, что как субъект познания (человек) , так и объект (окружающий мир) состоят в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. В соответствии с его взглядами мыслить и чувственно воспринимать - это одно и то же.

Анаксагор

Анаксагор (500-428 гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена.

Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называл “семена вещей” (ГОМЕОМЕРИИ) . Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином НУС - разум. “Нус” у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира.

Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

Древнегреческие атомисты

Вокруг исторического существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. до нашей эры) велись споры. Высказывалась догадка, что это имя было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если не считать нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги: “Великий диакосмос” и “Об уме” .

Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной. Он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: “Единственное, что существует, - атомы и пустота” .

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора.

Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо “не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием” . Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.

Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно возможной формой движения.

Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования “случайности” , и сама “случайность” объясняется незнанием причин определенного явления.

В соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны) , боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.

Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов. Аристотель его взгляды характеризовал однозначно: “Демокрит... полагал, что истинно суть то, что нам является” .

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию свидетельствует и его концепция образов - ЭЙДОЛОВ. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Поэтому Демокрит отводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.

Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функции рационального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию “истинной сущности” (т.е. познанию атомов) , открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также “естественным” образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, затем - познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурными способами.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие “универсальные” моральные правила. Центральным в его этике является “достижение доброй мысли” . Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средством достижения добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравственности.

Заключение

Сказанное позволяет сделать вывод о некоторых общих чертах древнегреческой философии первого (досократовского) этапа.

Во-первых, эта философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека.

Во-вторых, в этот период были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период.

В-третьих, спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса, т.е. космогонизм.

Список использованной литературы:

1. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник для ВУЗов. - М.: ТЕИС, 1996. - 504 с.
2. История философии в кратком изложении. - М., 1989. - 000 с.
3. Радугин А. А. Философия: Курс лекций. - М.: Владос, 1995. - 304 с.
4. Спиркин А. Г. Основы философии: Учеб. Пособие для вузов. - М.: Политиздат, 1988. - 592 с.
5. Теория познания. В 4 т. Т. 1. Домарксистская теория познания/ АН СССР. Институт философии; Под ред. В. А. Лекторского, Т. И. Ойзермана. - М.: Мысль, 1991. - 302, (1) с.
6. Философский словарь/ Под ред. И. Т. Фролова. - 5-е изд., - М.: Политиздат, 1986. - 590 с.

• Беспредельное (айперон) есть всяческая причина всякого рождения и уничтожения.
• Бесчисленные небеса (миры) суть боги.
• Число миров бесконечно и каждый из миров (возникает) из этой беспредельной стихии.
• Беспредельное есть начало сущего. Ибо из него все рождается и в него все разрешается. Вот почему возникает и разрешается обратно в то, из чего возникает, бесконечное число миров.
• Части изменяются, целое же неизменно.
• Ни вода, ни земля, ни воздух, ни огонь не могут быть первоначалами природы, так как, превращаясь друг в друга, они перестают быть тем, чем были. Но это противоречит определению первоначала (быть неразрушимым и одинаковым для всех вещей).
• Из каких начал вещам рожденье, в те же самые гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени.
• Из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время.
• Каждая вещь – либо первоначало, либо происходит из первоначала. Если вещь бесконечна, она не может иметь начала (в противном случае она должна иметь конец) и не может быть определенной, то есть ограниченной и конечной. Значит, первоначалом может быть только нечто бесконечное и неопределенное (по гречески: апейрон).
• Первые животные родились во влаге и были покрыты колючей чешуей; по достижении известного возраста они стали выходить на сушу и там, когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни.
• Вода, земля, воздух и огонь – начала природы противоположные друг другу по своим свойствам, находящиеся в вечном конфликте друг с другом. Абсолютная победа одного из них повлекла бы уничтожение всех остальных и гибель всей природы. А это нарушило бы принцип космической справедливости (меры). Поэтому апейрон допускает каждую стихию к власти лишь на строго определенное время (например, огонь правит природой только летом).
• Апейрон не может ни возникнуть, ни исчезнуть. Он – всеобщий принцип динамического равновесия противоположных начал природы: каждое из них, придя на некоторое время к власти, потом возмещает другим стихиям время своего правления, произведенные разрушения и беспорядки.
• Айперон есть единое и абсолютное, бессмертное и неразрушимое, которое все объемлет и всем правит.
• Все есть апейрон» означает, сколько начал (стихий) из апейрона возникает, столько в него и возвращается.
• Из единого выделяются заключающиеся в нем противоположности.