Религиозная культура. Понятие религиозной культуры

Учебное пособие для вузов

ЧАСТЬ II

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

ГЛАВА 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ

Основные понятия : Религиозная культура. Теология и светская теория о взаимосвязи религии и культуры. Сущностные характеристики религии в культуре. Религиозность и духовность.

Религия в культуре

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков).

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществлённое соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведёт к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведёт к потере сакральной части содержания культуры. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П. Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у неё сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определённых культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна-Павла II в 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается её гуманизирующий характер без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в её буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несёт в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени.

Светская теория о месте религии в культуре

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удалённой от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттеснённого наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. мировоззрением – составная нигилизма Ф. Ницше.

М. Шелер, основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии, в своей «социологии культуры» утверждает логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются в историю в определённой последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия – необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке.

Необходимо отметить, что М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма, в частности, стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилизации в современности. Но протестантизм, это ещё и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. Культуры рассматриваются как организмы, история культуры, соответственно, - их биография. Великая душа культуры зарождается из первобытно-душевного состояния «вечно-детского» человечества, осуществляет свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и возвращается в первичную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил хаоса и внутренней бессознательности. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

Английский представитель философии культуры А. Тойнби в своей концепции «локальных культур» виды общества называет цивилизациями. Их в системе насчитывается до 26. В современности взаимодействуют пять обществ: западное, православно-христианское или византийское (Юго-Восточная Европа и Россия), исламское (арабское), индуистское, дальневосточное (Корея и Япония). Цивилизации – виды общества – классифицируются, в том числе по религиозному и территориальному признакам. В социальной жизни три плана: экономический, политический, культурный. Культурный план, прежде всего религиозный. В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс. Формы религии питают цивилизации, определяют их уникальность и объединяют в историческом пространстве-времени. Мировые религии – высший продукт истории, воплощающий культурную преемственность и духовное единство. А. Тойнби отмечает наличие признаков кризиса в западной цивилизации, господствующей в современном мире. Выход видит в создании вселенской церкви, объединяющей все мировые проповеднические религии с религией западной цивилизации (христианством) в центре.

П.А. Сорокин теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями, Сорокин выделяет в культуре три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической суперсистеме осуществляется синтез рационального и чувственного элементов. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI-XII веков господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIII века - идеалистическая. Общеевропейская культура XVI-XX веков опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придёт идеационная. Вопреки мнению О. Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П. Сорокин убеждён, что пока жив человек, культура не погибнет; он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности.

Своеобразной формой теории множества культур является игровая концепция культуры Й. Хейзинги. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга определяет её как «…действие, протекающее в определённых рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры есть отрешённость и восторг – священный или просто праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъёма и напряжения и несёт с собой радость и разрядку». (Хейзинга Й. Человек играющий. – М., 1992. С. 152). Признавая игру, мы признаем дух, игра есть занятие внеразумное. Священный ритуал и праздничное состязание – вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре. В культовых состязаниях, в священной игре культивируется мудрость как священное упражнение искусного ума, рождается философия. Подлинная культура требует честной игры, то есть порядочности. Культурная игра – игра общественная и общедоступная. Современная культура, считает мыслитель, едва ли ещё играется, а где играется – игра фальшива. Среди суррогатов игровой деятельности называет современный спорт, считает его научно-технически организованным азартом, утратившим духовную сторону. Даже в искусстве зрителей больше, чем участников. Альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем» – возрождение в культурном сознании и поведении первозданной игровой природы.

В типологии истории культуры распространена дихотомия «Восток – Запад».

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер).

Сущностные характеристики религии в культуре

Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).

Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно-культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).

Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.

Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.

Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.

Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры. Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению.

Духовность и религиозность

Духовная культура, в том числе религия существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозной культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.

Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности, позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.

Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определённое содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И. Ильин считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство, по И. Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма; из них складывается личная духовность. Известный философ А. Лосев определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, она служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л. Буева). Выделяют комплекс начал духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство). Из начал духовности образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В. Шердаков).

Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, Л. Фейербах, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Л. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с её страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всём человечестве. Н. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несёт в себе божественный дар творчества.

Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.

В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее её нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л. Буева, Г. Платонов, А. Косичев).

Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности.

Культурология: Учебное пособие для вузов / П.Ф. Дик, Н.Ф. Дик. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 384 с. (Высшее образование).

Религиозная культура – часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная удовлетворять эти запросы. Включает компоненты: художественное творчество: религиозную живопись, ваяние и зодчество, литературу, музыку, публицистику и пр.; научно-просветительскую деятельность: религиозные учебные заведения, библиотеки, издательства и т. п.; философскую и политическую мысль: религиозную философию, религиозные политические системы и партии; мораль: религиозные нравственные поучения.

Религия – мировоззрение и мироощущение, соответствующее поведение и действия, основанное на вере в существование Бога или богов, сверхъестественное; одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

Основные элементы религии: вера в Бога (существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека), эмоциональное отношение к Богу, вероучение (священные тексты и их толкования), религиозный культ (личное обращение к Богу в молитвах, коллективные богослужения, обряды, символика), организация верующих (церковь).

Ранние формы религиозности. Анимизм – вера в существование душ и духов, в потусторонние существа. Магия – обряды и ритуальные практики, в основе которых лежит вера в сверхъестественную возможность человека особым образом воздействовать на действительность. Тотемизм – вера в сверхъестественную родственную связь человека с животными или растениями. Фетишизм – вера в сверхъестественные свойства предметов.

Буддизм – одна из трех мировых религий. Возник в Древней Индии в VI-V в. до н.э. Основатель –Гаутама, Шакьямуни, после «просветления» ставший Буддой. Распространен в Юго-Восточной и Центральной Азии. В буддизме нет Бога как творца и высшего существа. В III веке до н.э. буддизм становится официальной религиозно-философской системой, а затем, распавшись на два крупных направления – Хинаяну ("малая колесница", или "узкий путь") и Махаяну ("большая колесница", или "широкий путь") – распространяется далеко за пределами Индии.

Будда родился в семье царя одного из государств на территории современного Непала; при рождении получил имя Сиддхартха Гаутама. Согласно легенде, отец изолировал сына от несчастий, страданий и зла внешнего мира, окружил роскошью. Во время четырех тайных прогулок за пределами дворца Сиддхартха увидел немощного старика-прокаженного, похороны умершего и нищего монаха-отшельника. Он узнал то, что раньше ему было неведомо: на свете существуют болезни, старость и смерть – и решил посвятить свою жизнь избавлению человечества от бед и страданий и в 29 лет пошел искать истину. Учился у многих мудрецов и отшельников, стал практиковать медитацию и аскетический образ жизни. Однако такое существование, как и предыдущая жизнь в роскоши, не дало ему понимания истины. Однажды ночью, когда он сидел под деревом бодхи (род смоковницы), на него снизошло просветление, понимание сути всех вещей и явлений. Сиддхартха выбрал «золотую середину», умеренность во всем: не нужно отказываться от желаний, но и нельзя им потакать. Под именем Будды, что значит «просветленный», «пробужденный», он пустился в путь, проповедуя свое учение.

Четыре благородные истины: 1) существуют страдание; 2) его причина - в вожделении; 3) прекратить страдание можно, прекратив вожделение; 4) к освобождению от страдания ведет восьмеричный путь. Центральная идея – человек способен разорвать цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои страдания, достигнуть нирваны. Нирвана ("остывание, угасание") – состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения; в отличие от брахманской мокши, не знает социальных границ и варн; переживается человеком уже на земле, а не в потустороннем мире.

Каждый может достичь нирваны и стать Буддой пройдя восьмеричный путь: 1) праведная вера; 2) истинная решимость; 3) праведная речь; 4) праведные дела; 5) праведная жизнь; 6) праведные мысли; 7) праведные помыслы; 8) истинное созерцание. . Достигшие нирваны не умирают, становятся архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым подвижником, помогающим людям.

Христианство самая распространенная мировая религия (1,5-2 млрд. человек). Возникло в I в.н.э. в Палестине на территории современных государств Израиля, Сирии и Иордании. Палестина представляла собой объединение государственных образований, самыми крупными были Галилея, Самария и Иудея. С 6 г. н. э. в Иудее и Самарии правили римские наместники – прокураторы. Синедрион - совет, состоящий из жрецов и представителей знати во главе с первосвященником, был существенно ограничен в правах и находился под полным контролем римлян. Палестина (особенно Иудея с Иерусалимом) была официальным центром иудаизма – единственной в мире в те времена религии, достигшей уровня монотеизма.

Истоки христианства – 1. экономический и политический кризис; 2. интерес к магии, гаданиям, мистической практике восточных религий; 3. иудейское сектантство возникло вследствие раскола между народом и его верхушкой (фарисеями и саддукеями).

Основные идеи иудаизма принятые в христианстве. Эсхатология – учение о «конце мира» и его последующем обновлении вместе с последним Судом над всеми, когда-либо жившими; мессианство – вера в божественного Спасителя – «царя из рода Давидова», который совершит этот переворот и устроит Иудейско-Израильское царство; хилиазм – учение о наступлении тысячелетнего царства Спасителя.

Иисус – Бог-Сын, явившийся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни. Он совершенный бог и совершенный человек.

В 325 г. вышел эдикт о равноправии христианства с другими религиями, а в 391 г. христианство признано единственной официальной религией Римской империи.

Вселенские соборы – собрания высших церковных иерархов, делегаций христианских поместных соборов по вопросам вероучения, унификация, придание единства христианскому вероучению (325 -1054 гг.).

Таинства – семь богоучрежденных священных действий, в которых верующим сообщается благодать Божия (прощение грехов, возрождение к жизни во Христе, исцеление от недугов). 1. Крещение – символ принятия человека в лоно церкви и крещения Христа в реке Иордан. Совершается священниками путем полного погружения человека в купель с водой (иногда обливание или окропление). Человеку прощается первородный грех и совершенные до этого взрослым грехи, дается новое имя. 2. Миропомазание – нисходит благодать Духа Святого, миром крестообразно помазывает лоб, грудь, глаза, уши, уста, руки и ноги. 3. Священство совершается над поставляемым во диакона, пресвитера (священника) и епископа за литургией путем рукоположения – хиротонии. 4. Причащение - верующие причащаются хлебом и вином на главной службе Православной церкви – литургии. 5. Покаяние (исповедь) – исповедание грехов в присутствии священника перед крестом и евангелием. 6. Брака – создание семьи как домашней Церкви. 7. Елеосвящение (соборование) – раз в год, независимо от состояния здоровья, обычно в дни Великого поста, прощаются все неумышленно забытые грехи и неблагочестивые поступки, которые сам «болящий» таковыми не считал.

Библия – собрание древних текстов, Священное Писание.

Ветхий завет – канонизированные в христианстве и иудаизме древние тексты, созданные во II – I вв. до н. э. на древнееврейском и арамейском языках и объединяет мифы: 1) о сотворении мира («Шестоднев»); 2) сказания о праотцах и пророках, через которых Бог давал людям духовное откровение.

Тексты «Ветхого завета» делятся на три цикла: 1) Тора или Пятикнижие;

2) пророки – древние хроники и собственно пророческие сочинения; 3) писания – религиозная лирика, афоризмы, назидательные повести, хроники и др.

Естественные требования человеческого общежития, изложенные в ветхом завете: пусть не будет у тебя других богов, кроме меня; не сотвори себе кумира; не произноси напрасно имени Бога; шесть дней трудись, а седьмой посвяти Богу своему; почитай отца и мать свою; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не лжесвидетельствуй; не пожелай жены ближнего, всего того, что не принадлежит тебе.

Семь смертных грехов: гордыня, жадность, блуд, зависть, чревоугодие, разрушительный гнев, лень.

Новый завет – часть Священного писания на древнегреческом языке и признаваемая только христианами: 1. Евангелия (благие вести) от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. 2. Деяния апостолов – жизнь после вознесения Христа. 3. Послания апостолов – Иакова, Петра, Иоанна, Иуды, Павла. 4. Откровения Иоанна Богослова.

Христианские догматы. 1. О Троице, единосущии, личного бытия ипостасей Святой Троицы; каждая ипостась характеризуется всеведением, вездесущностью, всемогуществом, возрождением, творением, святостью, способностью очищения от греха людей, промыслительным действием в мире, совершением чудес, предсказанием будущего и т. д. 2. Бог Отец не имеет для Себя причины. 3. Бог Сын рожден от Отца «прежде всех век», всегда существовал наравне с Богом Отцом. 4. Бог Дух Святой предвечно исходит от Отца, пребывает в Сыне, ниспосылается в мир как Утешитель от Отца Сыном. 5. Христологические, касающиеся личности Иисуса Христа. 6. Мариологические, определяющие статус Божией Матери. 7. Хамартиологические, содержащие учение о грехе. 8. Сотериологические, содержащие учение об искуплении и спасении человека. 9. Эсхатологические, содержащие учение о Страшном Суде и конце света. 10. Экклесиологические, раскрывающие учение о церкви и пр.

В 1054 г. произошел раскол между восточным и западным христианством (Схизма). Центр православия – Византия, Константинополь, католицизма – Рим.

Обязанности православного христианина: отмечать воскресные и праздничные дни; в воскресенье и праздники посещать церковь и принимать участие в богослужениях; придерживаться установленных Церковью постов; по меньшей мере один раз в год (в Великий пост) исповедоваться и причащаться Святых Даров; Не совершать свадьбы в запрещенное Церковью время.

Основу вероисповедания составляет: 1) Священное Писание (Библия) как «боговдохновенное», написанное при содействии Святого Духа; 2) Священное Предание (правила «святых апостолов»; Постановления семи Вселенских и некоторых поместных соборов, писания «мужей апостольских», творения отцов церкви II - VIII вв.).

В ходе Реформации в Европе от католицизма отделился протестантизм. Реформация – общественное движение в Западной и Центральной Европе XVI в., носившее ярко выраженный антифеодальный характер, которое приняло форму борьбы против католической церкви. Идеологами и руководителями Реформации были М. Лютер, Ж. Кальвин, Т. Мюнцер.

Основные черты протестантизма: отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной церковной иерархии, упрощенный культ, отсутствие монашества, целибата, отсутствие культа Богородицы, святых, ангелов, икон; сведение числа таинств к двум – крещению и причащению. Основной источник вероучения - Священное писание. Разновидности протестантизма: англиканство, пресвитерианство, лютеранство, кальвинизм, методисты, баптисты, адвентисты.

Ислам – одна из мировых религий, возникшая в VII веке в Аравии. Вероучение ислама изложено в Коране. Основу исламского учения составляет строгий монотеизм (единобожие - вера во всемогущего единого Аллаха), признание Корана вечной, несотворенной священной книгой, вера в воскресение мертвых и в конец света, соблюдение молитвы, поста и других обрядов.

Ислам как религия сформировался в среде арабов – оседло-земледельческого населения оазисов и кочевников-бедуинов пустыни, которые внесли в него немало языческих традиций. Акцент на религиозно детерминированное социальное поведение. Полное слияние религии и светской власти. Отсутствие сословных привилегий. Принцип равенства возможностей.

Мухаммед – основатель, которого, по преданию, Аллах избрал своим «посланником», пророком. В сунне – Священное предание, рассказывается о его жизни. Родился в г. Мекке в западной части Аравийского полуострова в знатной купеческой семье курейшитов; рано остался сиротой. Занимался караванной торговлей. Познакомился с иудейским и христианским вероучениями. В сорок лет, в месяце рамазане на горе Хире в окрестностях Мекки говорил с посланцем верховного бога арабов Аллаха Джебраилом. Родственники убедили его в истинности «богоданного» учения, и он стал проповедовать открывшиеся ему истины, свод которых назвал Кораном («знанием»), резко отвергать старые языческие верования. 622 г. Вынужден бежать в Медину, этот год считается началом мусульманского летоисчисления. Мухаммед продолжал проповедовать, создал первый мусульманский храм – мечеть. На основе ислама объединил соседние племена. После нескольких лет вражды с Меккой мусульмане в 629 году получили разрешение совершить хадж – паломничество к святыне арабов, храму Каабе («куб»). В 630 – 631 гг. мусульмане подчинили Мекку, а затем и значительную часть Аравии. Мухаммед как религиозный и политический лидер стал главой нового исламского государства. В 632 г. После его смерти произошел раскол ислама на шиитов (право на власть прямых наследников) и суннитов. Гробница Мухаммеда в Медине стала второй (после Каабы в Мекке) святыней ислама и местом паломничества мусульман.

Коран состоит из 114 глав (сур), поздние располагаются в начале. В нем проповедь от лица всемогущего единого бога Аллаха, который сотворил мир и правит им. Главными ценностями признаются: покорность Богу; частная собственность; определенные нравственные заповеди. Проповедь монотеизма, универсальность новой веры, провозгласившей равенство своих последователей независимо от их происхождения, отвечали стремлению средних слоев мекканского общества к централизации и возвышению Аравии. Аллах – создатель мира. У него помощники – ангелы: Джибриль, Михаиль, Исрафиль, Азраиль. Иблис – сатана, ослушавшийся ангел. Мунтазар – мессия, Мохаммед аль- Махди. Умма – мусульманская община, воплощающая силу Аллаха. Шариат – мусульманское право.

Пять столпов ислама. Шахада – формула исповедания «Нет Бога кроме Аллаха, и Муххамед – пророк его». Салат (намаз) – обязательная молитва 5 раз в день, по пятницам - коллективно в мечети. Саум – пост в месяц рамадан. Закят – обязательный налог в пользу бедных. Хадж – паломничество в Мекку.

Предлагаю конспект первого урока в 8 или 9 классе (в разных школах по-разному начинают изучать "Духовное краеведение Подмосковья"). В презентацию нужно включить фото храмов и монастырей, расположенных в Вашем районе (области). Обязательно использую музыку (колокольный звон, духовные песнопения, в исполнении С.Копыловой).

Скачать:

Предварительный просмотр:

Конспект урока

Предмет: Духовное краеведение Подмосковья

Тема: Часть 1.О предмете «Духовное краеведение Подмосковья» (История и культура религии (Православие).

Урок 1. «Что такое «религиозная культура»?

(Первый ознакомительный урок по предмету)

Класс 8, 9

Подготовила Киселева Н.И. , МОУ Дубровицкой СОШ Подольского района, Московской области

2011 год

Цель: познакомить учащихся с основными понятиями предмета.

Задачи урока:

1. способствовать формированию у учащихся правильных и высоконравственных представлений о вечных ценностях;
2. дать учащимся представление о духовном мире человека, достойном подражания;
3. расширить знания о духовном наследии Подольского района;
4. познакомить с произведениями литературы, музыкальными произведениями, проникнутыми духом Православия;
5. воспитание души ребенка через святыни Родины.

Основные понятия: Краеведение. Подмосковье. Духовность. Культура. Добро и зло. Вера в Бога. Любовь к ближним.Любовь к Отечеству. Этические нормы. Ценности жизни. Культурный человек. Историческая память. Православное христианство. Религия.Богословие. Религиозная культура. Духовная культура. Духовное краеведение Подмосковья.

Оборудование:

1. Мультимедийный проектор для демонстрации презентации по теме.
2. УМК Л.Л. Шевченко «Духовное краеведение Подмосковья», иллюстрации учебника №№ 1-9.
3. Музыкальное сопровождение: колокольный звон, песни Л.Копыловой, Ж.Бичевской.

Подготовительная работа: создание мультимедийной презентации;

Подбор музыкального сопровождения;

Подготовка раздаточного материала «Цитаты из Библии».

План проведения урока.

1.Вступительное слово учителя, обращение к детям, приглашение совершить заочное путешествие по земле Подмосковья.

2.Объяснение нового материала. Работа с понятиями.

3. Закрепление материала.

4. Подведение итогов и домашнее задание.

Ход урока.

1.Вступительное слово учителя, обращение к детям, приглашение совершить заочное путешествие по святой земле Подмосковья.

От «Духовного краеведения» - к гармонии в душе.

Слайды 1-2

Ребята, в этом году вы начинаете изучать новый предмет «Духовное краеведение Подмосковья». Я очень надеюсь, что вы, как и ваши старшие товарищи, очень скоро поймете, что это не просто интересный предмет, который объединяет историю, литературу, музыку, живопись, богословие, но и очень нужный. Это один из немногих учебных предметов, в основе которого лежит не столько получение определенной суммы знаний по истории христианской православной культуры, сколько развитие души, формирование человеческих и патриотических чувств на примерах славного духовного наследия наших предков.

Вот некоторые высказывания ребят:

Уроки «Духовного краеведения» помогли мне поверить в бога, я стал лучше разбираться в душевном состоянии людей и после каждого урока обретаю душевное спокойствие и благополучие.

Уроки «Духовного краеведения» помогли мне узнать о боге больше, чем я знал раньше, о храмах Подмосковья, о святых, их поступках, о притчах, о служении церкви и о своем внутреннем мире;

Узнал много нового, я даже не предполагал, что то, о чем мы говорим на уроках, поможет мне в жизни. Я избежал множества ошибок благодаря беседам и фильмам, которые мы смотрели на уроках.

Я стал духовно богат, добрее ко всему, узнал об истории русской православной культуры.

Я много узнал о нашем родном крае, смог полюбить этот предмет: мы смотрели фильмы, учили стихи, читали притчи и даже успели побывать в Троице-Сергиевой Лавре. Я хотел бы, чтобы и в следующем году был такой замечательный предмет, и мы бы смогли посмотреть на другие храмы.

Я обогатил свою душу духовными знаниями, изменил свой образ жизни, посмотрел на мир по-другому и очень сильно изменился, пересмотрел свои взгляды на мир, религию и другие вещи.

Эти уроки учат добру и милосердию. Хотелось бы, чтобы в следующем году эти уроки продолжались.

Эти уроки мне помогли лучше понять то, на чем держится христианская религия, что есть добро и зло. Это скорее не уроки, а разговор с учителем.

Меня, взрослого человека, этот предмет тоже сделал духовно богаче, чище. Я люблю то, что преподаю вам. Надеюсь на то, что моя любовь к предмету и к вам, вера в Бога и в вас, надежда на взаимопонимание и сотрудничество помогут нам стать еще лучше. Приглашаю вас в увлекательное путешествие в прошлое, чтобы наше настоящее и будущее было счастливым.

2.Объяснение нового материала.

Слайды 3-6

Мы сегодня познакомимся с многими новыми для вас понятиями и терминами. Это будет первой ступенькой на нашей лестнице познания и подъема вверх над собой сегодняшним.

Краеведение – это знание о крае (стране, городе, поселке) .

Объектом изучения духовного краеведения является история христианской православной культуры.

Историческая память - это сохранение и передача потомкам знаний об истории своего Отечества, культуре, вере (религии), родословии семьи и их отражении в традициях и правилах жизни.

Религиозная культура - это традиции жизни и почитания людьми Бога, сложившиеся под влиянием их религии и отражаемые в материальных объектах, произведениях религиозного искусства.

Религия – это « благочестие, набожность, святыня» - это вера в Бога и почитание его человеком.

Богословие – это теология или учение о Боге.

Как вы думаете о ком идет речь, каким словом можно охарактеризовать человека, обладающего следующими качествами: он любит свое Отечество, почитает память своих предков, сохраняет святыни родной земли, проявляет добрую заботу о всех людях, как о своих ближних, делает все, чтобы сохранить этот прекрасный мир. Конечно же, это культурный человек .

Много или мало таких людей вокруг нас? Но я убеждена в одном:уроки «Духовного краеведения» способствуют тому, чтобы их было больше.

Вот сегодня мы и постараемся это доказать.

Человек, страна живут в трех измерениях: прошлое, настоящее и будущее. Именно поэтому мы сегодня будем говорить об уроках прошлого, о фактах настоящего и загадках будущего. Хватит ли у нас мудрости извлечь уроки из прошлого?

В истории христианства были разные периоды. Как вы думаете о каком времени идет речь?

А) Начались гонения на православие. Грабили и уничтожали храмы, вместо церквей открывались клубы, зерносклады, а священнослужители отправлялись на каторги и ссылки, или даже расстреливались. Произошла подмена жизненных ценностей: вместо духовного – материальное благополучие. (1917 год) .

Б) На рубеже этих веков человечество снова возвращается к вере. Однако, в этом веке страшно то, что человек перестает узнавать самых близких людей: соседа, брата, а порой и своих детей и родителей.

(на рубеже 20 и 21веков)

А какие факты настоящего мы с сожалением констатируем? Низкий уровень культуры.

Проблемный вопрос: Что можно противопоставить этому? - Только возвращение к своим истокам как святому целительному источнику. Как научить вас, наших детей, выстоять в таких непростых условиях? Как научить найти источник нравственных ориентиров, моральных ценностей, как отличить добро от зла? Христианин все это находит в духовном религиозном мировоззрении, в данных Богом нормах и правилах, которые называются заповедями. А главная книга для него – «Библия».

Мы с вами счастливые люди, потому что мы на уроках «Духовного краеведения» прикоснемся к высокому духовному началу православия, как одной из мировых религий.

Уроки «Духовного краеведения» помогут нам разгадать и загадки будущего. Потому, что мы с вами узнаем, что человек приходит на эту землю для свершения добрых дел, для познания самого высшего смысла христианской веры: после суда божьего по делам нашим земным возможно воскрешение из мертвых.

А великие русские поэты помогут нам найти ответ на главный вопрос:

В чем смысл жизни человека?

Послушайте стихотворение А.С Пушкина «Дар напрасный…» и ответ ему митрополита Филарета.

Слайд 24

Александр Пушкин

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью

Из ничтожества воззвал,

Душу мне наполнил страстью,

Ум сомненьем взволновал?...

Цели нет передо мною:

Сердце пусто, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум.

Митрополит Филарет:

Не напрасно, не случайно

Жизнь судьбою мне дана;

Не без правды ею тайно

На тоску осуждена.

Сам я своенравной властью

Зло из тайных бездн воззвал,

Сам наполнил душу страстью,

Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, забвенный мною,

Просияй сквозь сумрак дум,

И созиждутся Тобою

Сердце чисто, светел ум.

Проблемный вопрос: Что помогает человеку найти смысл жизни, во имя чего человек способен возвысить свои добрые качества? – Вера в Бога, жизнь с Богом, служение Богу, Отечеству, людям, своей семье.

Слайды 7-9

Разговор о семье. О Дне семьи, любви и верности, о Благоверных князьях Петре и Февронии Муромских.

Семья для христианина тоже храм, только меньший.

«Неразлучные» учат нас беречь свою любовь, а преподобный Иосиф Волоцкой учит жить так, чтобы нам было хорошо там, где мы есть, а главное, чтобы с нами было хорошо другим.

Слайды 10-23

Мы с вами живем, работаем, учимся, творим в Подольском районе. Совершим заочное путешествие по православным святым местам Подолья.

Поговорим о храмах, об иконах и о святых, в честь которых названы храмы.

Слайд 25.

А теперь мне хотелось бы поговорить с вами о главной книге христиан.

Проблемный вопрос : Какие христианские добродетели проповедует Библия? Давайте откроем эту великую книгу.

Цитаты из Ветхого Завета .

Д оброе имя лучше большого богатства, а добрая слава лучше серебра и золота.

Г лупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его.

Н ачало всякого дела - размышление, а прежде всего действия – совет.

П усть хвалит тебя другой, а не уста твои, чужой, а не язык твой.

Н е отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать это.

Н е будь скор языком твоим; ленив и нерадив в делах твоих… Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании.

Н е обращай алчных взоров на достояние ближнего твоего. Почитай отца твоего и мать твою.

Н е произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Н е скоро совершается суд над худыми делами: от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

С лушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится.

3.Закрепление изученного материала

Ребята, откройте учебник на стр.10. Выполним задание №4.

Кто не хочет, чтобы его окружали именно такие люди? Какая бы замечательная жизнь была у нас, если бы все жили по христианским заповедям.

Буква Л славянского алфавита обозначает целое слово «люди», а буква М – «мыслете». Так будем же мыслить, размышлять, а главное принимать в свою душу эту вековую мудрость.

Христианская религия на примерах жизни своих преданных служителей, монахов учит нас жить для людей.

Сергий Радонежский оставил такое завещание своим ученикам: «нужно иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную, единомыслие друг к другу хранить»

Слайды 26- 28. Послушайте, пожалуйста, песню «Родник» в исполнении Жанны Бичевской. Подумайте, поразмышляйте над ее словами, полюбуйтесь великолепными святыми источниками и храмами. Это наше наследие, наше духовное и культурное богатство, которое нам завещано сохранить.

Слайд 29. Я желаю всем вам найти свою дорогу к своему храму и обязательно зажечь в чьем-то сердце огонек. Возможность зажечь свечу есть у каждого. Учитель – в душе ученика, врач – в душе пациента, строитель – в душе благодарного жильца построенного им дома, художник и музыкант – в душах своих поклонников. Представьте себе, как будет много света и душевного тепла.

4.Подведение итогов урока: Вы услышали сегодня много нового, но еще больше вам предстоит узнать в этом году. Мыслите, думайте, рассуждайте! И тогда вам будет интересно на уроках.

Задание на дом: Работа над расширяющим информационным блоком «Наше наследие» стр.10; задание 5 стр.11

Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой деятельности ближе остальных стоят друг к другу. Определение сущности религии так же иного, как и культуры. С позиций современной философии религию производят от латинского слова relegio – благочестие, набожность, святыня и дают следующие определение:

«Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующие поведение, определяемое верой в существование Бога; чувства связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонению ».

Религия является особым компонентом человеческой культуры, потому что нет, практически, ни одного народа, в культуре которого определенная часть жизненных ценностей не базировалась бы на религиозных верованиях. В течение многих тысячелетий социальное и культурное развитие человечества проходило в рамках религиозных верований, поэтому и сегодня для значительной части человечества религия является высшей культурной ценностью.

Верования есть особая форма мировоззрения, основанная на представлениях, которые не могут быть проверены эмпирически или доказаны логическим путем. При этом гносеологическая граница между знанием и верой зафиксированы весьма нечетко. Чем больше современный человек познает мир, тем больше возникает белых пятен, которые не имеют объяснений. Тем самым, возрастают основания для веры. Этому способствует и нравственный кризис общества, его социальных институтов. Утрачивая «веру в общество», человек обращается (возвращается) к Богу, просит у него помощи и поддержки.

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина – религиоведение .

В социологии существует две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна из них восходит к французскому философу Э.Дюркгейму, видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержания его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии.

Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии» под влиянием идей М.Вебера и рассматривало религию как мотив социально действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.п. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Психологический аспект поиска сущности религии концентрируется на компенсаторной функции . Религия представляется способом восполнения человеческого бессилия перед природой, обществом и в отношении его самого. Она способствует внутренней гармонизации личности и достигает этого в результате эмоциональной разгрузки, катарсиса (от греч. katharsis –очищение), мистического очищения души от наслоений чувственности и телесности.

В философском ключе, равно как и в культурологическом, с точки зрения задач духовного плана, религия понимается в аспекте ее мировоззренческой, нравственной функции. Религия воспринимает (функция миросозерцания) , объясняет (миропонимания ), оценивает (мироотношение ) и снабжает смыслами (смыслотворчество, нравственная функция) всю совокупность знания и значений, которые вырабатываются в различных сферах деятельности.

Конечной целью религиозных усилий человека выступает его спасение. Оно понимается как полное преодолений несвободы и отчуждения, мыслимых в качестве физического и морального зла, и может выступать в самых разных формах. Например, как вера в высшее дарение со стороны Бога, как спасение через церковь, в виде мистического откровения или любовного благочестия, как моральное совершенствование и ритуализм.

В современной науке выделяется три стадии развития религиозного сознания:

Мифологическое

Политеистическое (языческое)

Монотеистическое

Религия возникает в период возникновения Древних цивилизаций и имеет политеистические признаки (многобожие). К основным признакам религии можно отнести:

Вера в Бога и религиозные чувства;

Религиозный культ и ритуалы, наличие служителей культа;

Первотексты (священные книги);

Религиозная организация – церковь.

Основные монорелигиозные учения становятся мировыми религиями. Основные мировые религии: христианство, буддизм, ислам.

Христианство представляет собой религию, основанную на вере в жизнь, распятие и воскресение богочеловека Иисуса Христа . Эти события описаны в Евангелии (они написаны учениками Христа – Иоанном, Матвеем, Марком, Лукой). Священная книга – Библия – Новый завет. Истоки христианства – монотеизм иудейской религии, изложенной в Библии – Ветхом Завете.

Государственной религией христианство становится в Римской империи IV веке н.э. В 395 году Римская империя разделилась на Западную (столица Рима), и Восточную (столицу – Константинополь). Соперничество между ними привело в 1054 году к делению христианской церкви на католическую и православную. В XVI – XVII веках (Лютер, Кальвин) возникает протестантизм.

Между католичеством, православием и протестантизмом есть существенные различия.

Католичество: организация – единая церковь, возглавляемая Римским папой; догматические вопросы – святой дух исходит не только от Бога-отца, но и от Бога-сына; для служителей культа – обет безбрачия; в области культа – крестятся слева направо; причащение хлебом, а крещение обливанием; главный праздник – Рождество; система ценностей – подчеркивается человеческая сущность Христа, стремление к улучшению земной жизни.

Православие: организация – совокупность самостоятельных церквей; догматические вопросы – святой дух исходит только от Бога-отца; для служителей культа – можно иметь семью; в области культа – крестятся справа налево; причащение хлебом и вином; крещение окунанием; главный праздник – Пасха; система ценностей – акцент на божественности Христа, на стремление к спасению души.

Протестантизм: организация – отсутствие единой организации, отмена церковной иерархии; догматические вопросы – посредники между людьми и Богом не нужны, толковать Писание могут и простые прихожане; для служителей культа – отмена монашества; в области культа – признание только двух таинств, крещения и причастия; отмена пышных богослужений; система ценностей – приумножение земного богатства – богоугодное дело.

Буддизм – основатель Сиддхартха Гаутама в VI веке до н.э. Истоки буддизма в брахманизме. В основе брахманизма лежат идеи: кармы – закона посмертного воздаяния за поступки земной жизни; сансары – круга преходящих событий земной жизни, в которой вращается душа, переселяясь из тела в тело; нирваны – состояние высшего совершенства и блаженства души, которое достигается после выхода ее из круга превращений.

В основе буддизма лежат четыре истины:

Жизнь - это страдания;

Причина страданий - желания;

Человек в силах устранить страданий, освободившись от желаний;

Путь к прекращению страданий – праведное знание, праведное мышление, праведная речь, праведное действие и т.д.

Буддизм ориентирует человека на стремление к духовному совершенствованию, умеренность и терпимость, непричинения вреда живому, ненасилию, управления собственным телом, погружению в транс. Отсюда: углубления в собственный мир, пренебрежения к земной жизни и хозяйственной ее стороне.

Ислам : Основатель – Мухаммед (ок. 610). Священная книга – Коран. Формула исповедования ислама: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его».

Культовые принципы ислама:

1.Салат (намаз) – обязательная молитва пять раз в день, по пятницам – коллективно в мечети.

2.Саум – пост в месяц рамадан; запрещается днем пить, есть, вдыхать дым и благовонья, вступать в интимные отношения; ночью запреты снимаются.

3.Закят – обязательный налог в пользу бедных, уплата которого делает богатство праведным.

4.Хадж – паломничество в Мекку, которое хотя бы раз в жизни обязан совершить каждый мусульманин.

Особенности мусульманской культуры заключается:

Во-первых, в сочетании единой системы религиозных ценностей и жесткой регламентацией культового и бытового поведения со свободомыслием в толковании богословских проблем;

Во-вторых, в государственном характере религии и идеологии: законы шариата должны исполнять и граждане и государственные органы;

В-третьих, духом борьбы за истинную веру и установкой на джихад (борьба с неверными).

4.3.3. Моральная культура и ее особенности

Мораль является одной из первых форм общественного сознания и вид общественных отношений. В известном смысле можно сказать, что природа человека – это его искусственность. Она начала формироваться уже в первобытности, когда человек осуществлял определенные способы насилия над собой, в форме табу - запрета. Мораль формируется в условиях цивилизаций и является формой регуляции отношений между людьми с помощью общественного мнения .

Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу, но этимологически они относятся к разным языкам Слово «мораль» - латинского происхождения и оно означало нравы, обычаи. Слово «нравственность» - русского происхождения, которое является производным от корня «нравы». Слово «этика» греческого происхождения и означает характер, обычай. И, несмотря на то, что в практическом словоупотреблении эти слова взаимозаменяемы, они со временем приобрели разные смысловые оттенки. Если мораль рассматривается как внешний регулятор поведения человека, и включает в себя те требования, которые предъявляет ему общество, то нравственность – практика морали, перевод внешних требований и норм в принципы внутреннего духовного содержания. Изучением особенностей развития морали занимается наука – этика , а сформировавшиеся в каждой культуре правила поведения человека в обществе называют этикетом.

Нравственная культура имеет два основных аспекта: ценности (идеалы) и регулятивы (нормы).

Нравственные (моральные) ценности – качества, к которым следует стремиться. В качестве нравственных ценностей у всех народов почитается честность, верность, мужество, справедливость, трудолюбие, благоразумие, уважение к старшим, патриотизм. И хотя в жизни люди не всегда проявляют подобные качества, но ценятся они высоко, а те, кто ими обладают, пользуются уважением. Эти ценности, представляемые в их совершенном выражении, выступают как этические идеалы .

Нравственные (моральные) регулятивы (нормы) – это правила поведения, ориентированные на эти ценности. Каждый индивид выбирает в пространстве культуры те из них, которые наиболее подходят для него. Но в каждой культуре имеется определенная система общепризнанных нравственных регулятивов, которые, по традиции, считаются обязательными для всех. Такие регулятивы являются нормами морали (10 заповедей Моисея, 7 заповедей, указанных Иисусом в Нагорной проповеди).

На основе взаимосвязи нравственных ценностей и нравственные регуляторов формируются принципы нравственности (морали, этики).

Высшая нравственная ценность – добро. Делать добро – главный регулятив нравственного поведения. Противоположностью добра является зло . Оно есть антиценность, то есть то, что несовместимо с нравственным поведением. Считается, что добро и зло не являются равноправными началами. Зло «вторично» по отношению к добру, оно является «оборотной стороной» добра. Не случайно, в христианстве и исламе Бог (добро) всемогущ, а дъявол (зло) способен лишь соблазнить отдельных людей к нарушению заповедей Божьих.

Важной особенностью нравственности является ее императивность , то есть обязательность нравственных регуляторов. Они самоценны, и надо признать, что цель, ради которой мы следуем нравственным принципам, состоит просто в том, чтобы следовать им.

В культурологии выделяют исторические и индивидуальные уровни развития нравственности

Первый уровень: элементарная нравственность: страх «Что со мной сделают?»

Второй уровень: конвенциональная нравственность: стыд «Что обо мне подумают?»

Третий уровень: автономная нравственность: совесть «Что я сам о себе думаю?»

Существует множество подходов для объяснения причин возникновения морали, среди которых можно выделить:

-религиозный – нормы морали от Бога;

-биологический – нормы морали выработаны в процессе эволюции;

-исторический – моральные нормы устанавливаются в конкретных общественно-исторических условиях;

-рационалистический – человек как разумное существо должен сам ограничивать свою свободу разумными нормами;

-социокультурный – моральные принципы создают культурную среду, в которой только и может существовать человеческий образ жизни.

Исторический опыт развития морали показывает, что можно выделить несколько этических принципов, которые играют важную роль и в современной культуре. Если на ранних этапах развития общества нравственные правила регулировали отношения между «своими», а по отношению к другим позволялось все, то в процессе развития связей между племенами и народами складываются правила, ограничивающие кровопролитие. Одним из таких правил стал талион – принцип, выраженный формулой «жизнь за жизнь, око за око». Идея равного возмездия, лежащего в основе талиона, является исторически первым представлением о справедливости. В религиозно-философских исканиях разных народов на смену талиону стало выдвигаться «золотой правило » нравственности, которое формулируется так: «Поступай по отношении к другим так, как бы хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе» . Это принцип актуален и сегодня, так как утверждает, что никто не может ставить себя в исключительное положение по сравнению с другими, и тем самым устанавливает равенство между людьми. Принципом современной нравственности является и принцип гуманизма . Сущность гуманизма – в человеколюбии, признание человеческой жизни – высшей ценностью признании единства человечества, забота о благополучии и счастье каждого человека.

4.3.4.Художественная культура и искусство

Изменчивость жизненного мира и его динамика наиболее ярко выражается в такой форме человеческой деятельности, как художественная культура . Этому наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности присуща острота реакции на социальные изменения, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов – искусство.Искусство – это сфера художественной культуры и ее продуктов – художественных произведений. Самое общее определение искусства – это отражение мира в художественных образах по законам красоты.

Искусство характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не терять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусства он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы.

Поэтому можно утверждать, что язык искусства неповторим , он всегда зеркало индивидуальной души , а само искусство – поле экспериментов, прибежище талантов и гениев, творящих новые формы и правила. Вместе с тем, каждый художник – продукт своего времени, и за его индивидуальным мировосприятием стоит та эпоха, суть которой он выражает в своем творчестве. Поэтому, несмотря на то, что в искусстве, как ни в какой другой области деятельности, поощряется творчество, то есть выход за «пределы канона», говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, так как его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства своего времени.

Искусство должно быть возвышенно и доступно одновременно Оно отражает в художественной форме мир чувств современников, состояние общественного сознании в целом. Искусство опирается на собственные критерии, главным из которых являются гармония и красота .

Таким образом, искусство не только описывает жизнь , но и дает ей оценки , используя при этом не столько критерий достоверности , сколько критерий правдоподобия . Сила искусства заключена не в слепом копировании реальности, а представлении ее в особом свете. Это достигается посредством отстранения художника от жизни в пределах, в которых он может конструктивно соединить реальное с воображаемым и, тем самым, прояснить свои отношения с окружающим, перевести неосознаваемые аспекты этих отношений в русло сознания.

Искусство – фактор антропогенеза. Оно вместе с трудом создало человека. Преддверием искусства стало «праискусство», которое возникло из мифа и ритуала. Миф, связанный с ритуалом, положил начало поэтическим, музыкальным, хореографическим видам искусства. Поэтому и в обществе, где пренебрегают искусством, люди «звереют». Для того, чтобы оценить значимость искусства, нужно понять, что оно «делает», то есть особенность выполняемых им функций. К таким функциям относится:

- Коммуникативная функция. В отличие от языка, который также выполняет коммуникативную функцию, язык искусства универсален, и не требует особого перевода и доступен всем. Однако важно помнить, что для адекватного «распредмечивания» произведения искусства необходим определенный уровень подготовки. Язык искусства всегда «опосредован» и позволяет общаться в «историческом времени».

-Познавательная функция. В отличие от науки, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство позволяет проникнуть туда, куда нет доступа никакой науки - во внутренний мир человека, мир индивидуальности.

- Воспитательная функция. В отличие от педагогики, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство обращено к чувствам человека. Благодаря искусству человек «сопереживает», то есть «живет» не только личным опытом, но и расширяет его, «тренирует», воспитывает свои эмоции и чувства, а через них - и разум.

- Гедонистическая функция . Искусство призвано доставлять удовольствие. Без этого никакая другая функция искусства «не работает». Поэтому искусство «привлекает». Разновидностью гедонистической функции является функция рекреативная – искусство как развлечение.

Искусство – зеркало культуры . Парадокс состоит в том, что сам художник в своем творчестве и независим, и зависим от публики. Разрешение парадокса в том, что между индивидуальным миром художника и духовным миром других людей есть общность, а художники, в конечном счете, в своем творчестве выражает культурные парадигмы эпохи.

Искусство подразделяется на:

Виды (литература, музыка, живопись, поэзия, архитектура, театр, киноискусство, дизайн и т.д.);

Роды (проза, эпическая и лирическая поэзия, драматургия, балет, пантомима, рисунок, плакат и т.д.);

Жанры (роман, эссе, дневник, симфония, портрет, пейзаж);

Стили (готика, барокко, классицизм).

Шире понятия «искусство» является область художественной культуры. Это исторически сложившаяся система образного освоения опыта человеческой жизни, закрепленная в художественных ценностях, которые накапливаются в виде художественных произведениях. Социальная значимость художественных произведений состоит в их публичной представленности. Они всегда обращены к аудитории. Среди источников к изменению творчества называют: фантазию, стремление к изменению окружающего мира в направлении его эстетизации, подражательный инстинкт, потребность символического выражения действительности.

Лекция № 9. Место религии в культуре человечества

1. Понятие религии и религиозной культуры

Функции религии

3. Теология о взаимосвязи религии и культуры

Роль религии в культуре

Понятие религии и религиозной культуры

Религиозные представления о мире традиционно связаны с обожествлением первобытными людьми природы, выступающей по отношению к человеку как высшее, всемогущее и неподвластное начало, которое требует уважения и поклонения.

Довольно длительное время считалось, что религия является плодом невежественности первобытных людей, не знавших законов природы и испытывавших страх перед неведомыми явлениями. Следовательно, благодаря развитию научных представлений о мире, религия должна была исчезнуть. Но она не только не исчезла, но и заняла особое, абсолютно уникальное место в культуре.

Что же в наши дни продолжает вызывать среди людей религиозную веру? И как при этом религия соотносится с научным познанием: она противоречит ему или дополняет? Какую роль в системе культуры играет религия? Вот, пожалуй, самые актуальные вопросы для людей, которые воспитывались на резком противопоставлении религии и науки.

Главным вопросом в жизни каждого человека всегда был вопрос о смысле жизни. Ответ на этот вопрос позволял человеку как познавать самого себя, так и находить свое место в мире. В рамках этого поиска один человек обращался к науке, другой – к искусству, третий – к материальным благам, но многие всё же находили ответы на интересующие их вопросы именно в религиозных учениях.

Таким образом, религия является реальным социокультурным феноменом, который чрезвычайно важен для культуры любого народа мира. Поэтому вполне очевидно, что все без исключения проявления религии влияют на становление культуры. Но является ли религия культурно и социально обусловленной? Или она представляет собой автономную систему, а трансформация культуры происходит под ее влиянием?

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Религиозная культура - это часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная их удовлетворять.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ.

Компонентами религиозной культуры являются элементы художественного творчества (религиозное искусство, литература, публицистика), религиозные учебные заведения, библиотеки и издательства, религиозная философская и политическая мысль, а также нормы морали.

Специализированный уровень религиозной культуры – это систематизированные религиозные учения и конфессии, эзотерика, обыденный – мистика, бытовая магия и суеверия. Свое непреходящее значение в культуре религиязавоевала благодаря особой форме отношения к миру.

Религия (от лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – это особое мироощущение, соответствующее поведение, а также специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, высшее и священное.

Религия является такой культурной формой освоения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный (не основанный на разуме) элемент – различные состояния души, настроения, экстаз, мистическое озарение и т.п. Ведущим признаком религии является вера в сверхъестественное, в то, что выше законов материального мира, который считается вторичным по отношению к миру духовному или божественному.

Религия представляет собой сложное социальное образование. В ее структуре выделяют:

Религиозное сознание – вера в сверхъестественное, воплощенная в совокупности религиозных представлений и идей, включая учение о высшем духовном начале, толкование и комментарии к основным догмам данной религии, а также чувства, настроения, привычки и традиции, присущие верующим;

Религиозный культ – совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на сверхъестественные или реальные объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-магическими представлениями: обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, посты, молитвы, а также используемые при этом храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния;

Религиозные организации – объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов. Их функции состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, в регулировании культовой деятельности. Высшей формой религиозных организаций является церковь, которой присуще деление всех верующих на клир – служителей культа, получивших специальную подготовку, и мирян – рядовых верующих.

Благодаря существованию религии происходит обогащение всей системы культуры в целом. И если отказать религии в существовании, культура потеряет свои важнейшие функции.

Функции религии

Свое важнейшее значение в культуре религия приобретает, выполняя следующие функции.

Во-первых, религия всегда способствовала поддержанию стабильности в обществе, а также развитию культурной традиции. Зачастую в условиях политических кризисов и раздробленности именно религия становилась гарантом правопорядка и основой социальной интеграции.

Во-вторых, религия дает нравственные ориентиры для повседневного поведения людей. Формулируя нравственные нормы и ценности («не убий», «не укради» и т.д.), религия возводит их на уровень священных заповедей, от соблюдения которых зависит спасение верующих.

В-третьих, религия дарует утешение верующим, организует их жизнь путем снятия их притязаний на реальные земные блага, отодвигая их на будущее, в загробное существование либо вообще отрицая их значимость.

Как можно оценить влияние религии на жизнь людей.

В принципе (т.е. безотносительно к религии) влияние какого-либо явления на жизнь людей может быть или положительным (помогающим им в деле их сохранения и развития), или отрицательным (мешающим им в деле их сохранения и развития), или противоречивым (несущим в себе как положительные, так и отрицательные последствия). Как можно оценить в обобщенном виде (в целом) влияние религии на жизнь людей? Как положительное? Как отрицательное? Или как противоречивое?

Среди атеистов есть и такие («крайние атеисты»), которые считают, что любая религия играет только отрицательную роль. Они, как правило, руководствуются высказыванием В.И.Ленина, назвавшего религию (религию вообще, всякую религию) «врагом культуры и прогресса».

В проблеме «роль религии» существует и точка зрения так называемой «золотой середины». Согласно этой точке зрения религия в целом играет противоречивую роль: в ней есть тенденция, враждебная культуре и прогрессу, но есть и тенденция противоположного характера.

Существует такое понятие как религиозная патология.Греческое слово «патос» означает «болезнь». Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно связаны и взаимно переходят друг в друга.

Религиозный это крайняя форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим.

В прошлом одним из ярких проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). О ней весьма ярко рассказал французский писатель Проспера Мериме в романе «Хроника времен Карла IX».

Но и в конце ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков из конфессии «АУМ Синрикё».

3. Теология о взаимосвязи религии и культуры.

В теологии (теология или богословие – это систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии) религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа ДжеймсаФрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии.

Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной.

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе.

Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс.

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер). Западный мир Гегеля и Тойнби опирается на католическо-протестантское мировоззрение. Эта идея популярна у богословов православия и у славянофилов. Ф. Ницше видит начало христианского Запада в философии Древней Греции и трансформирующейся части религии побеждённых римлянами древних евреев – иудаизма. Значимость христианства в истории культуры Европы отмечает Ф. Энгельс, он же истоками христианства считает греко-римскую философию и иудаизм. «Запад», с точки зрения К. Ясперса, включает культурные ареалы двух однотипных «западных» религий – христианства и ислама.

Современную духовную культуру Казахстана и её перспективы не понять без выявления взаимодействия цивилизационного и формационного, кочевого и оседлого, восточного и западного, тюркского и славянского, домусульманского и исламского, религиозного и светского элементов. Среди ценностей современного Казахстана - признание религии полноправным элементом культуры и духовной жизни, религиозный плюрализм, конфессиональная безопасность, приоритет светской культуры.

Роль религии в культуре

Место религии (религиозной культуры) в культуре , ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль.

Культура делится на материальную и духовную. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность. Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.

На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая «плюсы») и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая «минусы»). «Плюсы» и «минусы» в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.

Первым «плюсом» является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества.

Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы «дарит» художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности.

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в одной из стран мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Примерами межконфессиональных конфликтов могут служить многочисленные религиозные войны, а также экономическое и внеэкономическое регулирование в интересах господствующей конфессии, этноконфессиональной общности в странах с многими конфессиями. Иллюстрацией обострения конфликта религиозного и светского элементов культуры являются взаимоотношения церкви и коммунистической партии в СССР.

Конфессии, религиозная в целом и светская культуры могут выражать как гуманистическую, так и антигуманную ориентации. Опыт межкультурного диалога и взаимодействия конфессий, религиозного и светского мировоззрений, структур может быть перспективным в деле разрешения глобальных проблем человечества, определении парадигмы дальнейшего бытия цивилизации и культур.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-12-07