Медитация кундалини ошо сокращенная. Медитативные техники ошо

Человек на протяжении всей истории пытался понять себя, используя для этого самые разные методики. Одной из самых известных методик является медитация. Она является частью многих культур и верований, и используется в качестве инструмента, который может открыть человеку глаза и на окружающий мир, и на него самого.

Динамические медитации Ошо представляют собой самый простой способ для каждого человека, позволяющий увидеть всё с совершенно другой точки зрения. Это позволит переосмыслить всю систему ценностей и взглянуть на себя по-другому. При помощи медитации можно достичь больших результатов – можно поднять на новый горизонт свою собственную жизнь. Переосмысливая себя, можно избавиться от всевозможных зависимостей, которые довлеют над психикой. Большой частью жизни каждого человека руководят различные страхи, которым он следует в своих решениях и поступках. Увидев их и взяв над ними контроль, можно выйти из-под их контроля. В современном мире стресс стал важной частью существования, возникая из-за больших скоростей современной жизни, когда нужно всё успеть. Медитации Киев помогут в самом главном – смотреть на стрессовые ситуации по-другому, отстраняться от них и гораздо легче их воспринимать. Это позволит тратить на них меньше эмоций и оставаться спокойным, не усугубляя ситуации, а постепенно снимая стрессовые состояния, не доводя себя до эмоционального истощения. динамическая медитация позволит поднять свои интеллектуальные способности на новый уровень. Если раньше какие-то задачи были недоступны, так как их решению мешали эмоциональные взрывы и эмоциональная нестабильность, то, избавившись от эмоциональных наплывов, можно начать решать более сложные задачи, пользуясь возможностью сосредоточиться на их анализе. Внутренняя гармония, которую можно восстановить при помощи медитаций, способна повлиять на все стороны личности. Поэтому, занявшись самоанализом, можно улучшить и личностные качества.

Каждый сможет улучшить свою собственную жизнь, воспользовавшись всеми преимуществами, которые дают медитативные процессы. С помощью таких методик можно изменить собственную жизнь, принимая взвешенные решения, которые раньше казались недоступными. Нужно только пройти обучение медитации, чтобы узнать о её методиках и сосредоточиться на самосовершенствовании. Медитация представляет собой только инструмент, который может помочь человеку осознать своё место в этом мире и сделать правильные шаги в изменении отношения к нему.

Хоть кундалини медитация и является хорошим средством, но она не является панацеей от всего, поэтому нужно сосредоточиться на своих действиях и не забывать, что ключ ко всему – собственные решения. Сам процесс медитации, вопреки убеждениям многих людей, нужен не для расслабления. Медитация необходима, чтобы активизировать все скрытые процессы в организме, которые просто не используются в повседневной жизни.

Кроме этого, медитация позволяет погрузиться в самоанализ и взглянуть под другим углом зрения прежде всего на себя, а затем и на собственное влияние на окружающий мир. Здесь нет чудес и волшебства, только собственные ресурсы и мысли. Пользуясь медитативными методиками, можно критически смотреть и на себя, и на окружающий мир, чего многие не делают, живя обычной жизнью. Медитация может изменить жизнь каждого человека, поначалу действуя как психологический костыль, помогая оценить себя, свои действия, свои желания и свои решения. Как только это будет сделано, мир вокруг существенно изменится хотя бы из-за того, что человек станет смотреть на него другими глазами.

Допустите тряску – не делайте ее...

Если вы делаете медитацию Кундалини, допустите тряску – не делайте ее! Стойте спокойно, ощущайте ее приход, и когда ваше тело начинает немного дрожать, помогите ему, но не делайте это сами! Наслаждайтесь этим, ощущайте блаженство этого, позвольте это, примите это, пригласите это, но не делайте этого.

Если вы навязываете, это станет упражнением - телесным, физическим упражнением. Тогда тряска будет происходить, но только на поверхности. Она не проникнет в вас. Внутри вы останетесь твердыми, как камни, как скалы. Вы будете продолжать манипулировать, вы останетесь делателем, а тело будет только слушаться. Вопрос не в теле - вопрос в вас.

Когда я говорю трястись, я имею в виду, что ваша твердость, ваше скалоподобное существо должно протрястись до самого основания, так, чтобы оно стало жидким, текучим, расплавленным. А когда скалоподобное существо становится жидким, ваше тело последует за ним. Тогда нет того, кто трясется - только сама тряска. Тогда никто не делает ее - она просто происходит. Тогда делателя нет.

Наслаждайтесь ею, но не заставляйте ее. И помните, что когда вы что-то принуждаете, вы не можете этим наслаждаться. Они противоположны, они никогда не встречаются. Если вы что-то принуждаете, вы не можете этим наслаждаться; если вы наслаждаетесь - вы не можете принудить.

Ошо: Син Син Мин: Книга ни о чем, глава 2

Эта медитация – путь для вашей энергии от первой чакры, или сексуального центра, к последней, или коронной, чакре.

Здесь мы делаем медитацию Кундалини. Эта медитация – путь для вашей энергии от первой чакры, или сексуального центра, к последней, или коронной, чакре. Вот почему первые пятнадцать минут этой медитации вы растрясаете тело. Цель тряски в том, чтобы растаяла любая подавленная или спящая в теле энергия. Если она застряла или заблокирована, она начинает снова течь. Если вы протрясете свое тело как следует, от души, в течение этих пятнадцати минут, вся подавленная энергия активируется и начнет течь.

Затем на второй стадии – танец. Цель танца – чтобы энергия, которая уже растеклась внутри вас, могла трансформироваться в блаженство. Танцуйте так, будто вы празднуете, будто случилось что-то важное и прекрасное, как будто в вашу жизнь снизошел свет. Так что танцуйте в блаженстве! – потому что чем больше в вас блаженства, тем больше будет подниматься ваша энергия, а чем выше поднимается энергия, тем больше блаженства вы почувствуете. Так что если вы начнете танцевать в экстазе, как будто выпили всю таверну… Танец вялый, танец скупой не пройдет – как будто вас заставляют, как будто «Ну что поделать? Теперь я попал…» или «Ну посмотрим, может, что-то из этого и выйдет» – нет. Это не пройдет. Вялые усилия не помогут. Нужна интенсивность. Нужно танцевать так, будто ты сошел с ума!

Божественного нельзя достичь, не сойдя с ума. Если вы будете двигаться из своего интеллекта, вы останетесь там, где были. Нужно выйти немного за пределы интеллекта.

Когда вся энергия погружается в блаженство, она начинает течь вверх… Погружение в блаженство означает, что энергия течет вверх, потому что чувство блаженства возникает только от текущей вверх энергии. Чем больше энергии стекает вниз, тем несчастнее чувствует себя человек, тем больше ада происходит в его жизни. Вот почему принято считать, что ад находится внизу, а рай – наверху. Все это значит только одно: что с первой дверью, первой чакрой связан ад, а с десятой дверью связан рай. Больше нет никакого объяснения этому верху и низу.

Когда ваша энергия течет вниз от первой чакры, вы создаете в своей жизни ад. А когда ваша энергия стоит на десятом этаже, она течет к бесконечному простору; вы смогли создать рай в своей жизни. И ад, и рай скрыты внутри вас самих.

Когда энергия течет и вы погружены в блаженство, тогда стойте или сядьте в тишине, чтобы энергия получила полную возможность течь. Лучше сесть, чтобы оставался только позвоночник: все тело исчезло, есть только позвоночник. И тогда энергия может двигаться вверх по позвоночнику и накапливаться во всем позвоночнике.

Затем следует лечь, чтобы энергии стало еще проще накапливаться и двигаться вверх – тогда она начнет стучаться в десятую дверь.

Весь эксперимент медитации Кундалини – для того, чтобы постучаться в десятую дверь.

Ошо: Слушайте, о братья искатели! Беседы о песнях Кабира, глава 9

Не нужно пробуждать кундалини, озеро энергии, подобное свернувшейся змее. Мы делаем здесь медитацию Кундалини, но цель не в том, чтобы пробудить кундалини. У нас другая цель: дать танец энергии кундалини, находящейся внутри вас.

Цель совершенно другая. Эта энергия находится внутри вас, но пока еще спит. Так что ее нужно либо пробудить… а чтобы пробудить ее, на нее нужно воздействовать, растрясти ее. По своему опыту я знаю, что ее нет необходимости пробуждать; ей просто нужно дать танец; ей просто нужно дать музыку; ее просто нужно трансформировать в празднование блаженства.

Поэтому не нужно подталкивать или трясти ее.

На Западе был великий танцор, Нижинский – уже в нашем веке. Когда он танцевал, иногда случалось так, что он прыгал так высоко, что это было против всех законов гравитации. Ученые недоумевали: это было невозможно. Такой высокий прыжок невозможен; он должен быть невозможен, поскольку закон гравитации не позволит вам прыгнуть настолько высоко. Но еще более чудесным было то, что после такого высокого прыжка он опускался на сцену легко, как перышко – медленно, качаясь, паря в воздухе… Это тоже было совершенно парадоксально. Гравитация притягивает все к земле очень быстро; предметы падают, как камни, а не перышки. И когда Нижинского спрашивали, как ему это удается, он говорил: «Я сам этому удивляюсь! Не могу сказать, что я это делаю, это просто происходит. Если я пытаюсь это сделать – никогда не получается. Я много раз пытался сделать это, потому что сразу получается волшебный эффект; внезапно наступает полная тишина, зрители абсолютно поражены, они сидят, затаив дыхание – просто не в состоянии переварить то, что увидели. На мгновение они перестают дышать; они не могут понять, что произошло.

И я тоже чувствую такое блаженство – особое блаженство нисходит на меня. Внезапно во мне все замирает, как будто я весь очистился изнутри, как будто моя душа очищается. Но когда я пытаюсь это сделать, никогда не получается. Это происходит только в те моменты, когда я не пытаюсь ничего сделать, когда я поглощен танцем – настолько поглощен, что мое эго полностью растворяется. Тогда происходит этот феномен.

Так что я уже перестал пытаться, – говорил Нижинский. – Это происходит тогда, когда хочет произойти, и не происходит, когда не хочет. Я хорошо понял только одно: это нельзя сделать, оно происходит только само. А происходит тогда, когда растворяется мое эго; тогда каким-то волшебным образом случается этот прыжок».

Нижинский, сам того не зная, достигал состояния, в которое я хочу привести вас через медитацию Кундалини. Цель моей медитации Кундалини не та, что ставилась на протяжении веков. Что касается меня – я меняю цель для всего. Моя медитация Кундалини означает: танцуй, наполняйся блаженством, погружайся в него. Погрузись настолько, чтобы твое эго не оставалось отделенным. Вот и все. Тогда что-то произойдет внутри тебя, ты внезапно окажешься вне законов гравитации. И ты внезапно обнаружишь, что в тебя проникает такая тишина, такая девственная тишина, какой ты никогда не знал. Ты растаешь в блаженстве. И когда ты вернешься, ты будешь уже другим человеком.

Это не старые, традиционные процессы пробуждения кундалини. Это не процесс придания танца энергии кундалини. Это что-то совершенно другое.

Так что, мой друг, если хочешь пробудить кундалини, пойди куда-нибудь еще! Если хочешь внести танец в свою кундалини, то это может случиться здесь.

Между этими двумя понятиями – огромная разница.

Если кундалини получает танец, если внутренняя энергия начинает танцевать, тогда нет опасности – ты никогда не сойдешь с ума. Ты станешь гораздо более здоровым. Если в каких-то уголках у тебя затаилось сумасшествие, оно уйдет. И твое эго никогда не получит подкрепления типа «Позволь мне продемонстрировать хождение по воде», «Позволь мне показать, как я катаюсь на облаках в небе», «Позволь мне полетать по воздуху» – потому что этот танец случится, только когда растворится эго. А как только эго возвращается, вы просто не сможете сделать этого. Этот феномен останется вне власти вашего эго.

Методы пробуждения кундалини могут раздуть ваше эго. А медитация Кундалини растворяет ваше эго, стирает его.

Ошо, перевод из Jharat Dasahu Dis Moti #14

На сегодняшний день существуют самые разнообразные медитативные техники, но ни одной из них нельзя отдать главную роль, ведь смысл всех медитаций – это достижение гармонии и умиротворения. Достаточно распространённой является медитация Кундалини, детальнее которую мы и рассмотрим в этом материале.

Чандра Мохан Джеин, которого впоследствии стали называть Ошо, — это достаточно противоречивая фигура, которую современники оценивают весьма неоднозначно. Многие соотечественники Ошо относились к нему весьма подозрительно, так как он высказывал критическое отношение к личности знаменитого Махатмы Ганди, также ему постоянно приписывали участие в разных деструктивных организациях и сектах.

Ошо прославился благодаря тому, что переосмыслил древние традиции йоги, снискав себе тем самым славу реформатора и очень неординарного человека. За жизнь им были основаны 7 ашрамов по всему земному шару, а когда Чандра Мохан умер, его причислили к категории духовных учителей.

Существует версия, что великий учитель принял имя Ошо от своих последователей, оно вызывает ассоциацию с английским словом «океан» и символизирует собой бесконечность. Такое имя просто идеально подходит под основную идею, выдвинутую Ошо, которая заключается в погружении в мир, в котором отсутствуют какие-либо привязанности. А чтобы суметь погрузиться в эту нужную реальность Ошо советовал использовать медитативную практику, способствующую высвобождению человеческого духа и просветлению.

Ошо относил медитацию не к разряду привычных практик, а указывал, что она больше представляет собой особое состояние человеческого сознания.

Учитель оставил после себя много своих трудов (книги, медитативные практики), одной из базовых медитаций, автором которой является Чандра Мохан Джеин, — это медитация Кундалини.

Энергия Кундалини – чем она является

Кундалини выступает скрытой духовной энергией. Она представлена в человеческом теле в виде каната, образованного энергетическими нитями, переплетающихся друг с другом. Когда эта энергия активизируется, то проходит сквозь позвоночный столб и делает человека свободным.

В спящем же состоянии энергия Кундалини помогает телу накапливать силу. Именно Кундалини выступает источником питания для тонкого энергетической оболочки, её ещё часто называют «любовью».

Обусловлено это тем, что Кундалини абсолютно безразличны ваши действия либо их отсутствие – она всё равно будет любить вас таким, какой вы есть Кроме этого, энергия Кундалини знает обо всех ваших поступках и чувствах, о ваших радостях и печалях.

В процессе высвобождения энергии она наполняет наш организм силой, поднимается вверх по хребту сквозь пять чакр, достигая лимбической области мозга после чего находит выход через область темечка. По выходу из тела энергия Кундалини присоединяется ко всей мировой энергии.

Чтобы понять, как это происходит на практике, необходимо представить себе, какой силой обладают намерения всех людей проживающих на земле и добавить сюда ещё стихийную и космическую энергию. Именно к этому источнику подключится энергия, высвободившаяся из темечка человека. Тогда всё то, что уже свершилось или только собирается свершиться, станет доступно для нашей центральной нервной системы.

Конечно, чтобы научиться входить в подобное состояние потребуются годы длительных практик. Начинающие люди при этом должны заручиться поддержкой своего учителя.

Источник энергии Кундалини у человека

Человек получает энергию Кундалини ещё до своего появления на свет. Когда зародыш находится в материнской утробе и достиг трёхмесячного возраста, энергия начинает поступать через мозг зародыша, преломляясь на 4 канала нервной системы. Когда энергия прошла область родничка, она оказывается сначала в продолговатом, после чего в спинном мозгу. После этого, поток энергии протекает по позвоночнику и остаётся в его основании, сворачиваясь в 3,5 оборота.

При перерезании пуповины в центральном энергетическом канале происходит разрыв. Если говорить о физическом теле, то он находится посередине от области солнечного сплетения и блуждающего нерва. В процессе развития супер-эго происходит затвердевание родничковой кости и ребёнок постепенно утрачивает связь с этим энергетическим потоком.

Как правильно медитировать

Чтобы любая медитативная практика принесла положительный результат, её необходимо выполнять систематически.
Также немаловажным аспектом является отсутствие спешки и спокойная, комфортная обстановка. Заблаговременно отключите мобильный телефон и позаботьтесь, чтобы никто не отвлёк вас от медитации.
Лучше всего медитировать на голодный желудок (когда человек только поел, кровь начинает активно циркулировать по органам пищеварения, из-за чего снижается концентрация внимания).
Самым подходящим временем станет ранее утро (после пробуждения) или поздний вечер (перед отходом ко сну).

Инструкция по медитации Кундалини

Медитативная практика Кундалини представлена 4 стадиями. Общая длительность практики – час, а каждая из частей равняется 15 минутам.

Цифра 15 не является случайной – Ошо после изучения трактатов западных экспертов психологии и психотерапии, пришёл к выводу, что человек способен концентрировать своё внимание именно на пятнадцатиминутной активности, после чего концентрация внимания снижается. Поэтому именно цифра 15 стала единицей измерения в этой практике.

Также учитель записал особую музыку для занятий, которая на начальных этапах облегчает концентрацию внимания.

Первый этап

Необходимо включить специальную музыку и ровно встать.
Начинайте трястись – важно, чтобы в тряске участвовали абсолютно все части тела, оно всё должно ощутить движение и поток энергии. Можно выполнять тряску, как с открытыми, так и с прикрытыми глазами.

Тряска на первом этапе избавляет от различных внутренних блоков и позволяет снизить степень самоконтроля.

Второй этап

Начинайте танцевать – при этом танец может быть любым: с плавными или резкими движениями, медленными или быстрыми – это не имеет никакого значения. Главное на этом этапе позволить телу расслабиться и чувствовать себя хорошо.

Третий этап

Необходимо остановиться, прикрыть глаза и замереть. Допустимо делать это в сидячем или стоячем положении, самое главное, чтобы ваша спина была прямая, иначе энергия Кундалини не сможет циркулировать. Сначала вы, скорее всего, не будете чувствовать её прохождение по позвоночному столбу – не спешите расстраиваться, всё придёт в процессе практики.
Затем нужно подтянуть мышцы живота и ощутить упругость своего тела. Так как вы не будете двигаться в уме начнут появляться мысли – не нужно переживать, всё это нормально. Следует просто наблюдать за ними, но стараться не реагировать на них эмоционально. Как будто это не ваши личные мысли, а мысли другого человека.

Четвёртый этап

Нужно лечь на пол, прикрыть глаза и не двигаться. При этом наблюдайте за своими мыслями.

В течение прошлого часа вы смогли выполнить глубокую практику погружения. Теперь ваше тело настроено на чистый лад, освободилось от напряжения, вы спокойны и наблюдаете всё немного отстранённо, с позиции постороннего человека. В самом конце, после четвёртой стадии, когда вы лежали неподвижно на полу, советуем вам встать, не открывая глаз и постоять так ещё на протяжение десяти-пятнадцати минут. За это время наблюдайте за тишиной и чувствуйте свою силу.

Если поначалу вы не ощутили прохождение энергии Кундалини по своему позвоночнику, не расстраивайтесь. Для начинающих изначально может понадобиться от трёх до четырёх недель ежедневных практик, прежде чем вы сможете высвободить энергию.

Важно при этом не контролировать результат, а больше сосредотачиваться на самом процессе.

Три повода, чтобы прибегнуть к медитации Кундалини

Вы сможете избавиться от дурных мыслей. Даже если вы не сумеете освободить энергию Кундалини, всё равно вы избавитесь от злости, обиды и начнёте принимать себя таким, какой вы есть.
Медитация помогает вырабатывать полезные привычки. Человеческий мозг образован восьмидесяти миллиардами нервными клетками, которые имеют связь друг с другом. Если сегодня вы увидели человека в такой же как и у вас одежде и расстроились, то если аналогичная ситуация повторится завтра, вы снова испытаете грусть. Так происходит создание устойчивых связей между группами нейронов. Нейроны запускают нейромедиаторы по этим каналам. Нейромедиаторы являются «новостными гонцами». И когда вы вновь видите человека в своей одежде, то мозг командует нейромедиаторам «начать расстраиваться», что и происходит в действительности. Таким образом происходит укрепление привычек в вашей психике.

Когда вы прибегаете к медитации Кундалини, вы получаете возможность «отлавливать» момент, в который вы реально осознаёте всё, что происходит. При этом вы можете действовать свободно, воспользуйтесь этой свободой, чтобы на этот раз совершить другие действия. Так произойдёт формирование новых нейронных связей и привычек.

Гармонично завершите свой день. Благодаря медитации вы избавитесь от напряжения и усталости. А вместо того, чтобы держать в себе эмоции, вы избавитесь от них вполне экологичным способом при помощи данной практики.

Беседа шестая. КУНДАЛИНИ: ПРОБУЖДЕНИЕ ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ

Никакое теоретическое знание не помогает и никакое анатомическое представление о Кундалини не имеет реального значения для медитации.

[Кундалини, как объясняет Ошо, есть канал, по которому движется жизненная сила, которую представляют, как свернутую в кольцо змею, находящуюся в самой нижней чакре (или центре) тела, в муладхара-чакре, расположенной у основания позвоночника. Когда энергия пробуждается в медитации, Кундалини движется через чакры, и, наконец, когда наступает просветление, высвобождается через сахасрару, последнюю чакру, находящуюся наверху головы. Выход энергии через сахасрару часто изображают, как открытие тысячелепесткового лотоса. Семь чакр, через которые проходит Кундалини, соответствуют физически: 1) основанию позвоночника, 2) области ниже пупка, 3) области выше пупка, 4) сердцу, 5) горлу (щитовидной железе), 6) среднему глазу (шишковидной железе) и 7) верхушке головы. Люди говорят о Кундалини, говорят "со знанием дела" о семи чакрах, но Ошо предостерегает от теоретического знания этих вещей. В этой беседе он проясняет многие заблуждения, возникающие благодаря знанию, а не познанию.]

Когда я это говорю, я не имею в виду, что не существует ничего такого, как Кундалини или чакры. Кундалини есть, чакры есть, но никакое знание никоим образом не помогает. Наоборот, оно может преградить путь. Оно может стать препятствием по многим причинам.

Одна из причин в том, что любое знание о Кундалини или эзотерических путях биоэнергии (этих внутренних путях) - обобщенное. Они различны в каждом человеке, они даже в корне не одинаковы. Для "А" они одни, для "В" они другие, для "С" они еще иные. Ваша внутренняя жизнь обладает индивидуальностью, так что если вы получаете что-то через теоретическое знание, это не поможет - это может помешать, потому что это не о вас. Вы узнаете о себе только тогда, когда пойдете внутрь.

Есть чакры, но их число различно для каждого человека. У одного их может быть семь, у другого - девять, у одного больше, у другого меньше. В этом причина того, что было создано так много разных традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индусы говорят о семи, тибетцы - о четырех, и все они правы.

Корень Кундалини, канал, по которому проходит Кундалини, также различен у каждого индивида. Чем глубже вы идете внутрь, тем вы индивидуальнее.

Например, на вашем теле наиболее индивидуальная часть - лицо, а на лице глаза еще более индивидуальны. Лицо живее, чем любая другая часть тела, вот почему лицо принимает на себя индивидуальность. Может быть, вы не заметили, что в определенном возрасте - именно при достижении половой зрелости - ваше лицо начинает принимать ту форму, которую оно сохранит, в большей или меньшей степени, в течение всей жизни. До полового созревания лицо сильно меняется, но с половым созреванием ваша индивидуальность фиксируется и структурируется, и теперь лицо останется более или менее тем же самым.

Глаза еще более живы, чем лицо, и настолько индивидуальны, что изменяются каждый миг. Если человек не достигает просветления, они не фиксируются никогда. Просветление - другой вид зрелости.

С половой зрелостью фиксируется лицо, но есть другая зрелость, когда фиксируется выражение глаз. Нельзя заметить никакой перемены в глазах Будды, его тело постареет, он умрет, но глаза останутся теми же. Это один из признаков. Когда кто-то достигает нирваны, глаза - единственная вещь, через которую посторонний может узнать, действительно ли человек достиг ее. Теперь глаза не изменятся никогда. Все меняется, но глаза остаются теми же. Глаза выражают внутренний мир.

Но Кундалини еще глубже.

Не помогает никакое теоретическое знание. Когда вы обладаете теоретическим знанием, вы начинаете применять его к себе. Вы начинаете видеть вещи так, чтобы соответствовать тому, чему вас учили, но они могут не соответствовать вашей индивидуальной ситуации. Тогда возникает множество недоразумений.

Чакры можно чувствовать, а не "знать" о них. Вы должны чувствовать, должны посылать щупальцы внутрь. Только если вы чувствуете ваши чакры, свою Кундалини и ее проход - это полезно. Иначе это бесполезно. В самом деле, по отношению к внутреннему миру знание бывало очень разрушительным. Чем больше накоплено знания, тем меньше возможность почувствовать настоящие, подлинные вещи.

Вы начинаете проецировать то, что вы знаете, на себя. Если кто-то говорит: "Чакры есть, центр здесь", - вы начинаете вызывать в уме видение этой чакры в этом месте. А ее может здесь совсем и нет, тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы можете их создать. Ум имеет такую способность. Вы можете создать воображаемые чакры, и тогда, благодаря вашему воображению, начнется течение, которое будет не Кундалини, а простым воображением - совершенно иллюзорное, явление, подобное сну.

А раз вы можете увидеть центры и создать воображаемую Кундалини, тогда вы можете создать все, что угодно. Тогда последуют воображаемые переживания, и вы будете строить совершенно ложный мир внутри себя. Мир снаружи иллюзорен, как и тот, который вы можете создать внутри себя.

Не все, что внутри, обязательно настоящее или истинное, потому что воображение тоже внутри. Ум обладает способностью - очень мощной способностью - видеть сны, создавать иллюзии, проецировать.

Вот почему хорошо продвигаться в медитации, совершенно ничего не зная о Кундалини, о чакрах. Если вы наткнетесь на них, хорошо, может быть, вы почувствуете что-то. Спрашивайте только тогда. Может быть, вы почувствуете, как работает чакра, но пусть сначала будет чувство. Может быть, вы почувствуете, что энергия поднимается, но сначала почувствуйте. Не воображайте, не думайте об этом, не прилагайте индивидуальных усилий, чтобы понять заранее. Не нужно никакого предварительного знания. Не просто не нужно, но оно положительно вредно.

И еще одна вещь: Кундалини и чакры не принадлежат вашей анатомии, вашей физиологии. Чакры и Кундалини принадлежат вашему тонкому телу (вашему сукшна шарира - это ваше эфирное тело), а не этому грубому телу. Конечно, в вашей физиологии и анатомии есть точки, соответствующие им. Если вы чувствуете чакру внутри, только тогда вы можете почувствовать соответствующую ей точку. Иначе вы можете вскрыть все тело, но ничего похожего на чакры не найдете.

Все разговоры и все так называемые доказательства, и все научные претензии на то, что ваше грубое тело содержит что-то похожее на Кундалини и чакры - это чепуха, совершенная чепуха. Есть соответствующие точки, но эти точки можно почувствовать только тогда, когда вы чувствуете настоящие чакры. Вскрытие вашего грубого тела ничего не даст. Там ничего нет. Поэтому дело не в анатомии.

Еще одна вещь: не обязательно проходить через чакры. Это не необходимо! Можно просто обойти их. Также не обязательно чувствовать Кундалини перед просветлением. Это явление очень отличается от того, что вы можете об этом думать. Кундалини чувствуют не потому, что она поднимается. Кундалини вы чувствуете, если ваш проход не очень легко проходим. Если проход совершенно свободен, то энергия течет, но вы не можете ее чувствовать.

Вы чувствуете ее, если есть что-то, что ей мешает. Если энергия течет вверх и на ее пути есть препятствие, только тогда вы ее чувствуете. Так что человек, чувствующий Кундалини, на самом деле блокирован: в проходе много препятствий и Кундалини не может течь.

Когда есть сопротивление, тогда чувствуют Кундалини. Нельзя чувствовать энергию прямо, если нет сопротивления. Если я двигаю рукой и сопротивления нет, я не почувствую движения. Движение ощущается из-за сопротивления воздуха, но оно чувствуется гораздо меньше, чем когда сопротивление оказывает камень. Тогда я почувствую движение сильнее. А в вакууме я не буду чувствовать движения вообще. Так что это все относительно.

Будда никогда не говорил о Кундалини. Это не потому, что в его теле не было Кундалини, но канал был так чист, что не было никакого сопротивления. Поэтому он никогда не чувствовал ее.

Махавира никогда не говорил о Кундалини. Из-за этого возникло очень ложное представление, и джайны (последователи Махавиры) думали, что Кундалини - это сплошь чепуха, что ничего такого нет. Таким образом, из-за того, что Махавира сам не чувствовал Кундалини, двадцать пять столетий джайнские традиции отвергали ее, говоря, что "она не существует". Но причина, почему Махавира не говорил о ней, совсем иная. Он никогда не чувствовал ее, потому что в его теле не было препятствий.

Так что вам не обязательно чувствовать Кундалини. Вы можете не чувствовать ее вообще. А если вы не чувствуете Кундалини, вы обойдете чакры, потому что работа чакр нужна лишь для того, чтобы разрушить препятствия. Ни для чего другого они не нужны.

Когда есть препятствие и Кундалини натыкается на него, тогда ближайшая чакра начинает двигаться благодаря остановившейся Кундалини. Она становится динамичной. Чакра начинает двигаться из-за остановки кундалини и двигаться так быстро, что благодаря этому движению возникает особая энергия, уничтожающая препятствия.

Если канал чист, не нужны никакие чакры, и вы ничего не почувствуете. На самом же деле чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если Кундалини натыкается на препятствие, помощь рядом. Какая-то из чакр примет энергию, путь которой прегражден. Если энергия не может идти дальше, она упадет обратно. Но прежде, чем она упадет, чакра воспримет ее полностью, и Кундалини начнет двигать чакру. Благодаря этому движению энергия станет более живой, более активной и, когда она вернется к препятствию, она сможет преодолеть его. Так что это только вспомогательные устройства.

Если Кундалини движется и нет никаких препятствий, вы никогда не почувствуете никаких чакр. Вот почему кто-то чувствует девять чакр, кто-то может чувствовать десять, кто-то еще чувствует три или четыре, или одну, или ни одной. Это зависит от индивида. В действительности существует бесконечное количество чакр, и для каждого движения (каждого шага Кундалини) чакра рядом, готова помочь. Если нужна помощь, она будет оказана.

Вот почему я настаиваю, что теоретическое знакомство бесполезно. И медитация, как таковая, совершенно не связана с Кундалини. Если Кундалини проявляется, тогда другое дело, но медитация не имеет к этому никакого отношения. Можно объяснить медитацию, даже не упомянув о Кундалини. В этом нет нужды. Упоминание о Кундалини создает еще больше конфликтов, оно требует объяснения.

Медитацию можно объяснить прямо, вам не нужно беспокоиться о чакрах. Начните с медитации. Если канал блокирован, вы можете почувствовать Кундалини, будут и чакры, но это совершенно непроизвольно. Ваше беспокойство совершенно излишне.

Чем глубже путь, тем более он непроизволен. Я могу двинуть рукой - это произвольное действие, но не могу двигать свою кровь. Я могу пытаться. Годы и годы тренировки могут сделать человека, способного управлять своим кровообращением (хатха-йога способна на это, это делалось, это не невозможно, но это ни к чему). Тридцать лет тренировки только для того, чтобы контролировать движение своей крови, - это бессмысленно и глупо, потому что этот контроль ничего не дает. Кровообращение непроизвольно, ваша воля не нужна. Вы принимаете пищу, и, как только она вошла внутрь, ваша воля не нужна, об этом позаботится ваша телесная механика, а она делает все, что нужно. Ваш сон непроизволен, ваше рождение непроизвольно. Это непроизвольный механизм.

Кундалини еще глубже, глубже, чем ваша смерть, чем ваше рождение, глубже, чем ваша кровь, потому что Кундалини - это циркуляция во втором вашем теле. Кровь - это циркуляция в вашем физическом теле, Кундалини - это циркуляция в вашем эфирном теле. Она абсолютно непроизвольна. Даже хатха-йог не может сделать с ней ничего произвольно.

Нужно войти в медитацию. Тогда энергия начнет двигаться. То, что вам надлежит делать здесь, - это медитация. Если вы глубоко в ней, тогда внутренняя энергия начнет двигаться вверх. И вы почувствуете изменение течения. Оно будет чувствоваться так многообразно, что даже по физиологическому состоянию можно узнать об этой перемене. Например, обычно физиологическим признаком здоровья является то, что ваши ноги теплы, а голова прохладна. Биологически это признак здоровья. Когда происходит обратное: ноги становятся холодными, а голова горячей - человек болен. Но это не происходит, когда Кундалини течет вверх: ноги становятся холодными.

На самом деле теплота ног - это не что иное, как течение вниз половой энергии. Когда жизненная энергия начинает течь вверх, за ней следует половая энергия. Она начинает течь вверх - ноги становятся холодными, а голова горячей. Биологически лучше, когда ноги теплее, чем голова, но духовно здоровее, когда ноги холоднее головы, потому что это признак течения энергии вверх.

Когда энергия начинает течь вверх, может появиться множество болезней, потому что биологически вы нарушили нормальную работу всего организма. Будда умер очень больным. Махавира умер очень больным. Рамана Махарши умер от рака. Рамакришна умер от рака. А причина этого в том, что расстроен весь организм. Приводили много других объяснений, но все они ерунда.

Джайны придумали множество историй, потому что они не могли понять, как Махавира мог быть больным. Со мной наоборот: я не могу понять, как он мог быть совершенно здоровым. Он не мог, потому что это должно быть его последним рождением, и вся биологическая система должна быть разрушена. Система, существующая тысячи лет, должна была быть разрушена. Он не мог быть здоров: в конце он должен был быть очень больным. И он был больным. Но его последователям было очень трудно представить себе, что Махавира был болен.

В те времена существовало только одно объяснение болезней. Если вы страдали какой-то болезнью, это значило, что ваши кармы (ваши прошлые поступки) были плохими. Если Махавира страдал болезнью, это значило, что он все еще находится под влиянием карм. Этого не могло быть, поэтому была изобретена остроумная история: будто бы Годалах, соперник Махавиры, использовал против него злые силы. Но это совершенно не так.

Биологическое естественное течение - вниз, духовное течение - вверх. Весь организм приспособлен к течению вниз.

Может быть, вы начнете чувствовать множество изменений в теле, но первые изменения произойдут в тонком теле. Медитация - это просто способ создать мост от грубого тела к тонкому. Когда я говорю: "Медитация", я имею в виду только это. Если вы можете выпрыгнуть из своего грубого тела, то это и понимается как медитация. Но для того, чтобы совершить этот прыжок, нам нужна помощь грубого тела: вам придется использовать его как трамплин.

Вы можете совершить прыжок с любой крайней точки. Чтобы дойти до предела, используют голодание. Долгое непрерывное голодание подводит вас к самому краю. Человеческое тело обычно может выдержать девяностодневное голодание, но тогда, как только тело совершенно истощено, когда запасы, накопленные на всякий случай, опустошены - в этот момент возможно одно из двух. Если вы ничего не делаете, может наступить смерть, но если вы воспользуетесь этим моментом для медитации, может случиться прыжок.

Если вы ничего не делаете, если просто продолжаете голодать, может наступить смерть. Тогда это будет самоубийством. Махавира, экспериментировавший с голоданием более глубоко, чем кто-либо еще на протяжении всей истории человеческой эволюции - единственный человек, разрешивший своим последователям духовное самоубийство. Он назвал это сантхара: это момент на краю, когда возможны оба исхода. В одно единственное мгновение вы можете либо умереть, либо совершить прыжок. Если вы используете какую-то технику, вы можете прыгнуть. Тогда, говорит Махавира, это не самоубийство, а великий духовный взрыв. Махавира был единственным - единственным, кто сказал, что если у вас есть мужество, даже самоубийство можно использовать для духовного прогресса.

Прыгнуть можно с любого края. Суфии использовали танец. В танце наступает момент, когда вы начинаете чувствовать себя неземным. Когда танцует настоящий суфийский танцор, даже аудитория начинает чувствовать что-то неземное. Благодаря движениям тела, ритмическим движениям, танцор вскоре начинает чувствовать, что он отличен от тела, отделен от тела. Начинает движение он, но вскоре управлять начинает непроизвольный механизм тела.

Вы начинаете, но если кончаете тоже вы, то танец был просто обычным танцем. Но если вы начали и к концу чувствуете, что где-то посередине танец перешел к непроизвольному, неподконтрольному воле механизму, тогда он стал танцем дервишей. Вы двигаетесь так быстро, что тело сотрясается и становится неуправляемым волей.

В этой точке вы можете сойти с ума или совершить прыжок. Можете сойти с ума, потому что контроль за движением тела перешел к непроизвольному механизму. Он неподконтролен вам, вы не можете ничего поделать. Вы можете просто сойти с ума и никогда не выйти из этого непроизвольного движения. Это точка, в которой возможны либо сумасшествие, либо, если вы знаете технику прыжка, медитация.

Вот почему суфии всегда были известны как сумасшедшие. Их считали сумасшедшими. Обычно они и есть сумасшедшие. Есть еще бенгальская секта, в точности похожая на суфиев: баул-факиры. Они передвигаются от деревни к деревне с танцем и пением. Само слово "баул" значит "бавла" (сумасшедший). Это люди, сошедшие с ума.

Часто случается сумасшествие, но если вы знаете технику, может случиться медитация. Она всегда случается на краю. Вот почему мистики всегда говорили об "острие меча". Может случиться либо сумасшествие, либо медитация, и каждый метод использует ваше тело как острие меча, с которого возможно либо то, либо другое.

Тогда что есть техника прыжка в медитации? Я говорил о двух: голодании и танце. Все техники медитации служат для того, чтобы вытолкнуть вас на самый край, где вы можете совершать прыжок, но сам прыжок может быть совершен по очень простому неметодичному методу.

Если вы можете быть сознательны, настороже, созерцать в тот самый момент, когда голодание привело вас на грань смерти, если можете созерцать момент, когда смерть собирается вступить в свои права, если можете созерцать - тогда нет смерти. И не только сейчас не наступит смерть. Тогда смерти нет навсегда. Вы прыгнули! Когда момент так сконцентрирован, так напряжен, что вы знаете, что через секунду вас не будет, когда знаете, что если потеряете секунду, вы не сможете вернуться, будьте сознательны, созерцайте... и тогда прыгайте! Метод - сознание. И потому что метод есть сознание, люди дзен говорят, что метода нет. Сознание - это совсем не метод. Вот почему Кришнамурти повторяет, что метода нет.

Конечно, сознание - совсем не метод. Но все же я называю его методом, потому что, если вы не можете быть сознательным, созерцать, то в этот самый момент, когда возможен прыжок, вы пропали. Так что, если кто-то говорит: "Годится только сознание", - это может быть верным для одного из десяти тысяч, но это будет тот, кто подошел к точке, где возможны либо сумасшествие, либо смерть. Он уже как-то достиг этой точки. А другим - большинству - просто разговоры о сознании не помогут. Они сначала должны быть натренированы.

Быть сознательным в обычных ситуациях недостаточно. И вы не можете быть сознательным в обычных ситуациях. Глупость ума - его летаргия, его лень, его бессознательность - имеет столь долгую историю, все это продолжалось так долго, что нельзя надеяться стать сознательным, только слушая Кришнамурти, или меня, или кого-либо другого. И будет трудно осознать то же самое, что вы делали без осознавания так много раз.

Вы пришли в свою контору, совершенно не сознавая того, что шли: вы поворачивали, передвигали ноги, открыли дверь. Всю жизнь вы делали это. Теперь это стало непроизвольным механизмом. Это полностью ушло из вашего сознания. А Кришнамурти говорит: "Будьте сознательны, когда идете". Но вы шли совершенно бессознательно. Привычка укоренилась так глубоко, она стала частью вашей плоти и крови. Теперь это очень трудно.

Вы можете быть сознательны только в происшествиях, в неожиданных опасных происшествиях. Кто-то направил ружье в вашу грудь. Вы можете быть сознательны, потому что это ситуация, в которой вы никогда не были. Но если эта ситуация вам знакома, вы совершенно не будете сознательны.

Голодание нужно для того, чтобы создать опасную ситуацию, и такую ситуацию, в которой вы не были никогда раньше. Поэтому тому, кто раньше занимался голоданием, она может не помочь. Ему нужно голодать дольше. Или же, если вы никогда не танцевали, вам можно легко помочь через танец. Но если вы опытный танцор, суфийский танец дервишей не годится. Он не годится потому, что вы так совершенны, так умелы, а умелость означает, что теперь это действие совершается непроизвольной частью ума. Умелость всегда такова.

Вот почему были изобретены сто двенадцать методов медитации.[Об этих ста двенадцати методах медитации (вместе с нынешними и прошлыми их модификациями) Ошо говорил в серии из восьмидесяти бесед о Вигьян Тантре. Эта серия лекций опубликована под названием "Книга тайн".]

Некоторые из них для вас, может быть, не годятся, другие подойдут. Но те, которые наиболее полезны, - это те, которые вам совершенно неизвестны. Если вы никогда не тренировались ни по какому методу, тогда происшествие возникнет очень быстро. И в этом происшествии будьте сознательны!

Так что заботьтесь о медитации, а не о Кундалини. И когда вы сознаете, созерцаете, нечто начнет происходить в вас. Вернее, вы будете созерцать внутренний мир, который более велик, более обширен, более протяжен, чем вселенная. В вас начнут течь всевозможные энергии - совершенно неизвестные. Начнут происходить явления, о которых вы никогда не слышали, которые вам никогда не снились, явления, которые вы никогда не представляли себе. Но для каждого человека они другие, так что о них лучше не говорить.

Они различны. Вот почему древние традиции подчеркивают необходимость гуру. Писания не помогут, поможет только гуру. А гуру всегда были против писаний, хотя писания говорят о гуру и восхваляют гуру. Само понятие "гуру" противоположно писаниям. Широко известная поговорка "Гуру бин жнана нахес" ("Без гуру не будет знания") на самом деле не значит, что без гуру не будет знания. Она значит, что "только с писаниями нет знания".

Нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не может знать, что вы за человек. Книга всегда обобщена, она не может быть конкретной. Это невозможно, нет даже такой возможности. Только живой человек может понять ваши нужды и то, что может случиться с вами.

Это действительно парадоксально: писания говорят о гуру (нет знания без гуру), но гуру символически против писания. Само представление о том, что гуру даст вам знания, не означает, что он предоставит вам знание. Нет, это значит, что только живой человек может помочь. Почему? Потому что он может знать вас лично.

Никакая книга не может знать вас лично. Книги не предназначены ни для кого конкретно, они предназначены для всех. А когда вам дается метод, должна быть учтена ваша индивидуальность, учтена очень, очень точно, научно.

Это знание, которое должен передать гуру, всегда передавалось тайно, лично от гуру к ученику. Почему тайно? Тайна - это единственный способ передачи знания. Ученику приказывают не говорить об этом никому. Ум хочет говорить. Если вы что-то знаете, трудно сохранить это в тайне: это одна из самых трудных вещей. Но так всегда поступали гуру, учителя. Они дают вам что-то с условием, что вы не будете об этом говорить. Почему? Зачем эта таинственность?

Так много людей говорят, что истина не нуждается в тайне, не нуждается в секретности. Это ерунда! Для истины нужна большая секретность, чем для неистины, потому что она может оказаться фатальной для постороннего, она может быть опасной. Она была дана конкретному лицу. Она предназначена для него и ни для кого больше. Он не должен сообщать ее никому до тех пор, пока сам не придет к потере своей индивидуальности. Это необходимо понимать.

Гуру - это человек, потерявший свою индивидуальность. Лишь тогда он может видеть глубины вашей индивидуальности. Если он сам индивидуум, он может интерпретировать вас, но никогда не сможет знать вас. Например, если я есть здесь и что-то говорю о вас, это я говорю не о вас. Это не о вас, скорее это обо мне. Я не могу вам помочь, потому что не могу по-настоящему знать вас. То, что я знаю о вас, я знаю косвенно, потому что я знаю себя. Факт моего присутствия здесь должен исчезнуть. Я должен быть просто отсутствием. Лишь тогда я могу глубоко войти в вас без какой-либо интерпретации. Лишь тогда я могу знать вас таким, как вы есть, а не через призму себя. И лишь тогда я могу помочь. Поэтому должна быть тайна.

Так что лучше не говорить о Кундалини и чакрах. Лишь медитации нужно учить, и только ее нужно слушать и понимать. Тогда все остальное придет само.

Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Это особый проход для жизненной силы, путь. Но жизненная сила может пойти и другими путями, она не обязательно проходит через Кундалини. Можно достигнуть просветления, не проходя через Кундалини, но Кундалини - наиболее легкий путь, кратчайший.

Если жизненная сила проходит через Кундалини, тогда конечной точкой будет брахма-рандхра (средняя точка сахасрары, последней чакры тела, находящейся наверху головы). Но если жизненная сила идет другим путем, а возможно бесконечно много путей, тогда брахма-рандхра не будет конечной точкой. Так что расцвет брахма-рандхры - это лишь возможность, когда жизненная сила проходит через Кундалини.

Есть йоги, даже не упоминающие о Кундалини. Тогда не говорят ни о чем, подобном брахма-рандхре. Но это самый легкий путь, поэтому обычно девяносто процентов достигших людей проходят через Кундалини.

Кундалини и чакры не находятся в физическом теле. Они принадлежат эфирному телу, но им соответствуют точки физического тела. Это вроде того, как вы чувствуете любовь и прикладываете руку к сердцу. Там нет ничего похожего на "любовь", но ваше сердце, физическое сердце, - есть точка соответствия. Когда вы кладете руку на сердце, вы кладете руку на чакру, принадлежащую эфирному телу, а это место приблизительно соответствует физическому сердцу.

Кундалини есть часть эфирного тела, поэтому все то, чего вы достигаете, идя путем Кундалини, не умирает со смертью физического тела. Оно остается с вами. Все, чего вы достигли, остается с вами, потому что это не часть физического тела. Если бы это было частью физического тела, тогда с каждой смертью все бы утрачивалось, и вам приходилось бы начинать все сначала. Но если кто-то достиг третьей чакры, этот успех останется с ним в будущей жизни. Он останется с ним, он накоплен в эфирном теле.

Когда я говорю, что жизненная энергия проходит через Кундалини, я имею в виду, что Кундалини есть канал, цельный канал, соединяющий семь чакр (или девять, или четыре, или бесконечное множество чакр). Эти чакры не находятся в физическом теле, поэтому все, что можно сказать о Кундалини, говорится об эфирном теле.

Когда жизненная энергия проходит через Кундалини, чакры начинают вибрировать и расцветать. Как только в них поступает энергия, они оживают. Это вроде того, как возникает гидроэлектричество. Сила и давление воды вращают динамо. Если бы не было давления и воды, динамо остановилось бы, оно бы не работало. Динамо вращается из-за давления. Точно так же обстоит дело с чакрами: они есть, но они мертвы до тех пор, пока жизненная сила не проникает в них. Лишь тогда они начинают вращаться.

Вот почему их называют "чакрами". Слово "чакра" не переводится точно словом "центр", потому что центр - нечто статичное, а чакра означает нечто движущееся. Поэтому правильно будет перевести "колесо", а не "центр". Или "динамический центр", "вращающийся центр", "движущийся центр".

Чакры есть центры до тех пор, пока жизненная сила не подходит к ним. Как только жизненная сила входит в них, они становятся чакрами. Теперь они не центры: они - колеса, они вращаются. И каждое колесо, вращаясь, создает новый вид энергии. Эта энергия снова используется для вращения следующих чакр. Поэтому, когда жизненная сила проходит через каждую чакру, она становится более живой, более активной.

Кундалини - это канал, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила находится в половом центре, хранится там (в муладхаре). Она может быть использована как половая энергия. Тогда она создает новую жизнь, биологическую жизнь. Тогда она тоже вызывает движение, тоже создает энергию. Но это все биологическое. Если эта же самая энергия движется вверх, открывается канал Кундалини.

Первым открывается половой центр (муладхара). Он может открыться либо к биологическому воспроизводству, либо к духовному рождению. В муладхаре есть два отверстия: нижнее и верхнее. Самый высокий центр в канале Кундалини - сахасрара, средняя точка ко-горого есть брахма-рандхра - это один из путей к самореализации.

Возможны и другие пути, не использующие канал Кундалини, но они требуют больших усилий. Эти другие методы не связаны с Кундалини. Тогда движение через этот канал не происходит. Таковы индийские методы: раджа-йога, мантра-йога и все многочисленные техники тантры. Есть христианские методы, буддийские методы, дзенские методы, даосские методы. Они не направлены на пробуждение Кундалини. В них этот канал не используется. Они используют другие каналы - каналы, не принадлежащие к эфирному телу. Можно использовать астральные каналы. В астральном теле (третьем теле) есть свой канал, в ментальном теле (четвертом теле) есть свой канал. В каждом из семи тел есть свой канал.

Есть много методов йоги, не имеющих никакого отношения к Кундалини. Куидалини как канал использует только хатха-йога. Но она наиболее научна и наименее трудна. Это более легкий, чем другие йоги, метод для постепенного пробуждения, шаг за шагом.

Даже если канал Куидалини не используется, иногда происходит внезапное пробуждение Кундалини. Иногда происходит нечто, что выходит за пределы наших возможностей, иногда происходит такое, о чем вы и не можете помыслить. Тогда вы полностью потрясены. Для других каналов нужны другие приготовления. Тантрические или оккультные методы - не Кундалини-йога.

Под Кундалини-йогой понимаются все те методы, которые имеют непосредственное отношение к Кундалини. Их не надо путать со специфическими учениями йоги-Бхаджана (и организацией ЭНО), называемыми Кундалини-йога.

Кундалини-йога - только один из столь многих методов. Но лучше заниматься только одним.

Метод динамической медитации, используемый мною, связан с Кундалини. Легче работать с Кундалини, потому что вы работаете со вторым телом. Чем глубже вы идете - к третьему или четвертому телу - тем труднее это становится. Второе тело - ближайшее к вашему физическому телу, и на вашем физическом теле есть соответствующие ему точки, так что это легче.

Если вы работаете с третьим телом, точки соответствия находятся на втором теле. Если вы работаете четвертым, точки соответственно находятся на третьем. Тогда это не связано с физическим телом. Вы не можете чувствовать вообще ничего в физическом теле. А работая с Кундалини, вы можете правильно чувствовать каждый шаг и знаете, где вы есть. Тогда вы более уверены. Для других методов вам придется изучать техники, помогающие чувствовать точки соответствия во втором или в третьем теле, но на это нужно дополнительное время.

Другие методы отрицают Кундалини, но это неправильно. Они отрицают ее, потому что не связаны с ней. Для Кундалини нужна своя методология. Если вы занимаетесь методом дзен, вы не должны думать о Кундалини.

Но иногда, даже когда вы работаете другим методом, проявляется Кундалини, потому что семь тел проницают одно другое, они взаимосвязаны. Поэтому, когда вы работаете с астральным телом (третьим телом), может начать работать второе тело. В него может попасть искра от третьего.

Обратное невозможно. Если вы работаете со вторым телом, в третьем теле зажигания не произойдет, потому что второе тело ниже, чем третье. Но, работая с третьим, вы создаете энергию, которая может перейти ко второму без каких-либо усилий с вашей стороны. Энергия стекает в нижние области. Ваше второе тело ниже, чем третье, так что энергия,возникшая в третьем, может иногда перетечь во второе.

Кундалини можно почувствовать, занимаясь другими методами, но те, кто учит методам, не связанным с Кундалини, не позволят вам обращать на нее внимания. Если вы обращаете на нее внимание, к ней будет переходить все больше энергии. Будет нарушен весь метод, не связанный с Кундалини. Они ничего не знают о Кундалини, поэтому они не знают, как работать с ней.

Учителя других методов будут совершенно отрицать Кундалини. Они будут говорить: "Это чепуха, это воображение". Они скажут: "Это просто ваши проекции. Не думайте об этом, не обращайте на это внимания". И если вы не обращаете на это внимания и продолжаете работать в третьем теле, мало-помалу Кундалини остановится. Энергия больше не будет переходить ко второму телу. Так лучше.

Так что, если вы занимаетесь каким-либо методом, занимайтесь им полностью, целиком. Не пробуйте никакой другой метод, даже не думайте ни о каком другом методе, потому что он вам все спутает. А канал Кундалини столь тонок и неведом, что путаница будет вредна.

Мой метод динамической медитации направлен на Кундалини. Даже если вы просто следите за своим дыханием, это полезно для Кундалини, потому что дыхание, сопровождающееся праной (жизненной энергией), связано с эфирным телом, вторым телом. Оно служит вашему физическому телу. Оно извлекается из вашего физического тела, вытягивается из него, но ваше физическое тело - только дверь.

Прана связана с эфирным телом. Легкие совершают дыхание, но делают это для эфирного тела. Наше физическое тело (первое тело) работает на эфирное тело (второе тело). Точно так же эфирное тело работает для третьего тела, астрального, а астральное работает для ментального (четвертого тела).

Ваше физическое тело есть дверь для второго тела. Второе тело настолько тонко, что оно не может быть связано с физическим миром прямо, так что сначала ваше физическое тело превращает всякий материал в жизненные формы. Тогда они могут стать пищей для второго тела.

Все, что воспринимается через чувства, превращается в жизненные формы. Тогда оно становится пищей для второго тела, потом второе тело превращает их в еще более тонкие формы, и они становятся пищей для третьего тела.

Это похоже вот на что: вы не можете есть грязь, но в овощах элементы грязи трансформируются. Теперь их можно есть. Растительный мир превращает грязь в живые, тонкие формы. Теперь вы можете принять их внутрь. Вы не можете есть траву. Корова делает это за вас. Она ест траву и превращает ее в молоко. Теперь это доступно вам. Вы можете пить молоко.

Точно так же ваше первое тело вбирает в себя материю и превращает ее в жизненные формы. Тогда их принимает второе тело. Дыхание совершается легкими: легкие - это машины, работающие для второго тела.

Если умирает второе тело, легкие остаются в порядке, но дыхания нет. Дыхание исчезло. Второе тело - хозяин первого, и третье тело - хозяин второго. Каждое низшее тело есть слуга высшего.

Поэтому созерцание дыхания полезно для практики Кундалини. Оно порождает энергию, оно сохраняет энергию и помогает жизненной силе идти вверх. Весь мой метод связан с Кундалини. Поняв метод, вы можете делать с его помощью все, что угодно. Тогда больше ничего не нужно.

Последней чакры (сахасрары) можно достигнуть любым методом. Сахасрара и брахма-рандхра - это названия седьмой чакры в Кундалини-йоге. Если вы не будете работать с Кундалини, если вы работаете с третьим телом, тогда вы также достигнете этой точки, но она не будет называться брахма-рандхра и предыдущих шести чакр не будет. Вы прошли через другой проход. Поэтому дорожные знаки будут другими, но конец будет тот же. Все семь тел связаны с седьмой чакрой, так что ее можно достичь отовсюду.

Нельзя уделять внимание двум каналам, двум методам. Иначе возникает путаница, и внутренняя энергия будет направлена в два канала. Любой метод должен направить всю энергию в одном направлении. Это и делает мой метод динамической медитации, и поэтому она начинается с десяти минут глубокого, быстрого дыхания.

ВОПРОС: Похоже ли чувство Кундалини на движение змеи?

ОТВЕТ: Нет, не похоже. Человек, может быть, никогда не видел змеи. Если пробуждается его Кундалини, он не может представлять ее как "змеиную силу". Это невозможно, потому что этот символ отсутствует.Тогда он будет чувствовать ее иначе. Это нужно понять.

На Западе люди не могут понять Кундалини "как змеиную силу", потому что змеи - это не реальность их повседневной жизни. Она была таковой в древней Индии. Змея была вашим соседом, ближайшим соседом, и она была одним из наиболее наделенных силой явлений, с наиболее красивыми движениями. Поэтому змея была изображена символом движения Кундалини. Но в других местах змея не может быть символом. Это будет неестественно. Там не знают змей. Тогда вы не можете понять символ, не можете даже вообразить его.

Есть символы, и они имеют значение для вашей личности. Но конкретный символ только тогда имеет значение, если он реален для вас, если он соответствует вашему умственному настрою.

ВОПРОС: Является ли Кундалини психическим феноменом?

ОТВЕТ: Когда вы спрашиваете: "Это психическое?", - вы боитесь, что если это психическое, то оно не реально. У психики есть своя реальность. Психика означает свою область реальности: нематериальную. В уме реальность и материальность стали синонимами, но это неправильно. Реальность гораздо шире, чем материальность. Материальность - это лишь одно из измерений реальности. Даже сон имеет свою реальность. Он нематериален: это психическое, но не принимайте это за не реальное. Это просто другое измерение реальности.

Даже у мысли есть своя реальность. И есть области реальности, и степени реальности, и различные измерения реальности. Но в наших умах материальное стало единственной реальностью, так что, когда мы говорим "психическое", "умственное", мы отвергаем эту вещь, как нереальную.

Я говорю, что Кундалини - это символ, это психическое, психическая реальность. Но символ - это нечто такое, что вы придали ей, он не присущ ей.

Это психический феномен. Нечто поднимается в вас, поднимается с большой силой. Вы чувствуете это, но когда хотите это выразить, возникает символ. Даже для того, чтобы понять это, вы пользуетесь символом. Вы пользуетесь символом не только для того, чтобы объяснить это другим. Вы сами не можете понять этого без символа.

Когда мы говорим "поднимается", это тоже символ. Когда говорим "четыре", это тоже символ. Когда говорим "верх" и "низ", это тоже символы. В реальности нет ни верха, ни низа.

В реальности есть экзистенциальные чувства, но нет никаких символов для понимания и выражения этих чувств. Поэтому, когда вы понимаете, возникает метафора. Вы говорите: "Это похоже на змею". Тогда это становится похожим на змею. Явление принимает форму вашего символа, становится похожим на ваше представление о ней. Вы отливаете его в определенную форму, иначе вы не можете его понять.

Когда ваш ум воспринимает, что нечто начало раскрываться и расцветать, вам придется как-то представить себе то, что происходит. Как только возникает мысль, она вносит свою категорию. Тогда вы говорите "цветение", говорите "раскрытие", говорите "проникновение". Самую вещь можно понять через множество метафор. Метафора зависит от вас, она зависит от вашего ума, зависит от столь многого - например, от вашего жизненного опыта.

Возможно, через двести-триста лет на земле не будет змей, потому что человек убьет все, что окажется враждебным ему. Тогда "змея" будет просто историческим словом, словом из книг. Она не будет реальностью. Она не есть реальность для большей части мира даже сейчас. Тогда сила будет утрачена, красота исчезнет. Символ станет мертвым, и вам придется представить Кундалини по-новому.

Она станет "вздымающейся волной электричества" - электричество будет более действительным, более подходящим для ума, чем змея. Она может стать подобной "бьющей вверх струе", "струе, бьющей до луны". Скорость будет подходящей, это будет подобно струе. В действительности это нечто другое, но метафора принадлежит вам. Вы избрали ее благодаря вашему опыту, потому она имеет смысл для вас.

Благодаря тому, что йога развивалась в сельскохозяйственном обществе, в ней есть сельскохозяйственные символы: цветок, змея и т.п. Но это только символы. Будда даже не говорил о Кундалини, но если бы ему пришлось, он не говорил бы о змеиной силе. Не говорил бы о ней и Махавира. Они вышли из царских семей. Символы, имеющие значение для других людей, не имели значения для них, они использовали другие символы.

Будда и Махавира вышли из царских дворцов: змея там не была реальностью. Но для крестьян она была в высшей степени реальностью. И она была опасной. Нужно было стеречься ее. Но для Будды и Махавиры она совсем не была реальностью.

Будда не мог говорить о змеях: он говорил о цветах. Он знал цветы, знал их больше, чем кто-либо другой. Он видел много цветов и только живые цветы. Его отец приказал дворцовым садовникам следить, чтобы он (Гаутама) не видел ни одного умирающего цветка. Он должен был видеть только свежие цветы, и всю ночь садовники готовили сады для него. Утром, когда он выходил, нельзя было обнаружить ни одного мертвого листка, ни мертвого цветка - только цветы, входящие в жизнь.

Для него цветение было реальностью в большей степени, чем для нас. И когда он пришел к постижению, он говорил об этом, как о бесконечном процессе раскрытия и цветения. Реальность - это нечто другое, но метафора идет от Будды.

Эти метафоры не реальны. Это не просто поэзия. Они соответствуют вашей природе: вы принадлежите им, они принадлежат вам. Отрицание символов оказалось жестким и опасным. Вы отрицаете и отрицаете все, что не имеет материальной реальности, - ритуалы и символы берут реванш. Они опять приходят, они прорываются. Они есть в вашей одежде, в ваших храмах, в ваших делах. Символы возьмут реванш, они вернутся. Их нельзя отвергнуть, потому что они принадлежат вашей природе.

Человеческий ум не может думать относительными, чисто абстрактными понятиями. Он не способен. Реальность нельзя вообразить в понятиях чистой математики, ее можно представить только в символах. Связь с символами лежит в основе человеческого характера. В самом деле, только человеческий ум создает символы, животные не способны их создавать.

Символ - это живая картина. Когда что-то происходит внутри, вы должны пользоваться внешними символами. Как только вы что-то почувствовали, символ приходит автоматически, а как только появился символ, сила приняла форму этого символа. Таким образом Кундалини становится подобной змее, она становится змеей. Вы будете чувствовать ее и видеть ее. И она будет даже более живой, чем живая змея. Вы почувствуете Кундалини, как змею, потому что вы не можете чувствовать абстракцию. Не можете!

Мы создали идолов бога, потому что не можем понять абстракцию. Бог становится бессмысленным, как абстракция. Он становится математическим. Мы знаем, что слово "бог" есть символ, понятие, а не действительный бог, но нам приходится пользоваться им. И это парадокс: когда вы знаете, что то-то не есть факт, но также не фикция (что это необходимость реальная), тогда вы должны преодолеть символ. Тогда вы должны выйти за его пределы и знать также и то, что за пределами.

Но ум не может представить себе то, что за пределами. А ум - это единственный инструмент, который у нас есть. Через него к вам должно прийти любое понятие. Тогда вы чувствуете символ - он становится реальным. А для другого человека может стать реальным другой символ, настолько же реальным, насколько ваш символ стал реальным для вас. Тогда возникают разногласия. Для каждого человека его символ подлинный, реальный, но вы одержимы конкретной реальностью. Это должно быть реально для нас, иначе это не может быть реальным.

Мы можем сказать: "Этот магнитофон реален", потому что он реален для всех нас. Это объективная реальность. Но йога занимается субъективной реальностью. Субъективная реальность не настолько реальная, как объективная, но она реальна по-своему.

Одержимость объективным должна исчезнуть. Субъективная реальность столь же объективна, как и объективная реальность, но как только вы познали ее, вы придаете ей свой аромат. Вы даете ей свое имя, даете ей свою метафору. И этот способ восприятия ее неизбежно будет индивидуальным. Даже если кто-то переживает то же, что и вы, он расскажет это иначе. Даже две змеи будут различны, потому что метафора исходит от двух разных людей.

Так что эти метафоры (т. е. это чувство Кундалини похоже на движение змеи) - просто символы. Но они соответствуют реальности. Дыхание одно и то же - тонкое движение, подобное змее, но оно есть. Сила есть, золотой образ есть. И все это соответствует символу змеи. Так что если этот символ подходит вам, все нормально.

Но он может вам не подойти. Поэтому не говорите никому, что то, что произошло с вами, обязательно случится с ним. Никогда, никому не говорите! Это может быть так, а может быть и иначе. Символ подходит вам, он может не подойти ему. Если вы это понимаете, нет причин для разногласий.

Различия появились из-за символов. Мухаммед не может понять символ Будды. Это невозможно! Их окружения были столь различны. Даже слово "бог" может стать бременем, если оно воспринимается не как символ, соответствующий вашей индивидуальности.

Например, Мухаммед не мог понять бога как "сострадание". Сострадание не существовало нигде в его окружении. Все было так ужасно, так опасно, что бога нужно было понимать иначе. Набеги из страны в страну, убийства. Люди в окружении Мухаммеда не могли представить себе бога, который не был бы жестоким. Не жестокий бог, сострадающий бог был бы нереальным для них, потому что это понятие не соответствовало бы их реальности.

Для индуса Бог виден через окружение. Природа прекрасна, земля плодородна. Народ глубоко укоренен в земле. Все течет и течет в определенном направлении, и движение очень медленно, так же, как и течение Ганга. Оно не ужасно и не опасно. Поэтому индуистский Бог обязательно будет Кришной, танцующим и играющим на своей флейте. Этот образ возник из окружения и из национального ума с его опытом.

Все, что объективно, обязательно будет переведено в символы. Но какое имя и какой бы символ не сопоставили ему, они нереальны. Они реальны для нас. Так что нужно защищать свой символ, но нельзя насильно навязывать свой символ другим. Нужно говорить: "Даже если все другие против этого символа, он соответствует мне. Он появился у меня естественно и спонтанно. Так пришел ко мне Бог. Я не знаю, как он приходит к другим".

Поэтому существовало много способов указать на это, тысячи и тысячи способов. Но когда я говорю, что это субъективное, психическое, я не имею в виду, что это только слова. Это не только слова. Для вас это реальность. Оно пришло к вам так и не может прийти иначе. Если мы не путаем материальность с реальностью, и не смешиваем объективность с реальностью, тогда все становится ясным. Но если вы путаете их, тогда понять будет труднее.

Самая основная техника Ошо Каждый вечер Растряси все напряжение после целого дня

Медитация Кундалини - родная сестра Динамической Медитации, Ошо говорил: утром Динамика,вечером Кундалини, а посередине - жизнь.

Время проведения ежедневно с 20:00
выходные и праздники с 19:00 до 20:00;

Адрес проведения: ЭкоДом (40 мин на электричке от Белорусского вокзала).

Первая стадия медитации Кундалини - Тряска. 15 минут.

Раскрепоститесь, и пусть ваше тело трясется, чувствуя энергии, движущиеся от ног. Позвольте этому распространиться повсюду, и станьте этой тряской. Ваши глаза могут быть как открыты, так и зак-рыты.

Вторая стадия медитации Кундалини. Танец. 15 минут.

Танцуйте любым способом, и пусть все тело движется, как ему хо-чется.

Третья стадия медитации Кундалини. Наблюдение стоя. 15 минут.

Закройте глаза и будьте неподвижны, сидя или стоя, свидетельствуя все, что происходит снаружи или внутри.

Четвертая стадия медитации Кундалини. Медитация. 15 минут.

Продолжая оставаться с закрытыми глазами, ложитесь и будьте не-подвижны.

Если быть точным, то это не медитационные техники. На медитации Кундалини вы только настраиваетесь. Если вы выдели индийских музыкантов, исполняющих классическую музыку... полчаса, а иногда дольше они просто настраивают свои инструменты. Подкручивают колки, подтягивают или отпускают струны, барабанщик проверяет свой барабан - в порядке он или нет. Они делают это полчаса. Это еще не музыка, это лишь подготовка.

Кундалини - это, на самом деле, еще не медитация. Это лишь подготовка. Вы настраиваете свой инструмент. Когда он готов, тогда вы стоите молча, и медитация начинается. Тогда вы полностью в ней. Вы сами себя разбудили - прыжками, танцем, дыханием; все это - способы стать более чутким, по сравнению с вашим обычным состоянием. Как только вы стали чутким, наступает ожидание. Ожидание - это медитация. Ожидание с полным осознаванием. И тогда приходит медитация, она нисходит на вас, окружает вас, играет и танцует, она очищает вас, делает чистыми, преображает вас.

Ведущий: Свами Кайюм

Саньясин Ошо с 1994 г. Изучал юриспруденцию и психологию в Иркутском государственном университете. Духовными практиками занимается с 1990 г.
Несколько лет прожил в ашрамах Шри Шри Рави Шанкара, Бад-Антогаст (Германия), Бангалор (Индия), где изучал йогу Патанжали и Аюрведу.
Имеет квалификации в области неорайхианской терапии, НЛП, тибетских пульсаций, ребалансинга, аюрведического массажа.
Мастер рейки Альянса с 1995 г. Проводит Ошо-медитационные группы, “Мистическую розу”, No-mind, Тибетские пульсации.